Les anciens Chinois considéraient, comme les psychologues et
médecins modernes, qu’une bonne posture était la clé pour maintenir la vigueur
physique et la force spirituelle. Selon la médecine et la pensée traditionnelle
chinoise, la posture et la démarche
jouent un rôle non seulement sur le plan physique mais sont aussi le reflet de
la personnalité profonde.
Les méthodes de Qi Gong sont nombreuses, mais toutes sont basées sur la régulation et l'harmonisation du cœur, de la respiration et des mouvements. Elles visent à ajuster les tissus et la structure physique du corps pour favoriser la régulation et la circulation du Jing, du Qi, du Shen, du Sang et des Fluides corporels.
Les méthodes de Qi Gong sont nombreuses, mais toutes sont basées sur la régulation et l'harmonisation du cœur, de la respiration et des mouvements. Elles visent à ajuster les tissus et la structure physique du corps pour favoriser la régulation et la circulation du Jing, du Qi, du Shen, du Sang et des Fluides corporels.
Certaines écoles se basent sur la circulation du souffle vital à travers les
méridiens et sur les théories de la petite ou grande circulation.
D'autres prêchent uniquement la pratique combinée de
mouvements lents accompagnés de visualisation ou une respiration guidée ou
naturelle.
D'autres sont
basées sur des postures en immobilité apparente, favorisant les mouvements dans
l'immobilité (méditation active, puis des exercices en lenteur, harmonie,
souplesse et douceur.
Peu importe le style que vous pratiquez, qu'il soit de
l'Élixir interne (Nei Dan, nèi dān内丹)
ou l'Élixir externe (Wai Dan/Wài Dān, 外丹),
l' entraînement doit en principe comporter des processus de régulation
incontournables pour atteindre les objectifs ultimes de pratique. Ces processus
de régulation sont:
- Harmoniser le cœur/mental/ esprit Tiáo Xīn调心
Depuis l'antiquité, les Maîtres taoïstes, pour préserver la santé, accordaient une importance capitale à l'exercice d'harmonisation du cœur, car c'est un moyen de purifier leShen / Shén神 énergie spirituelle) et d'améliorer la santé au niveau spirituel. Dans la tradition médicale chinoise, le cœur est le maître
de l'esprit, c'est dire son importance. C'est en agissant sur la régulation de
l'activité mentale et sur les émotions qu'on harmonise le cœur. Or, pour
pratiquer le Qi Gong, il faut évacuer toute pensée parasite, tout désir, se mettre dans la disposition du "sourire intérieur" en esquissant un léger sourire et atteindre un
état de sérénité propice pour apprendre à se concentrer sur une seule chose à la fois afin d'éviter au mental de vagabonder sans cesse.
"Une intention remplace 1000 pensées"
- Harmoniser le souffle Tiáo qì 调气
L'harmonisation du souffle comporte deux étapes :
- la première consiste à Harmoniser la respiration : Tiao Xi / Xī 息 pour produire de l'énergie et la thésauriser au Dan Tian inférieur
Une inspiration — Xi — et une expiration — Hu — forment une
respiration. On inspire par le nez et on expire par la bouche.
Harmoniser sa respiration, c'est arriver à la contrôler de
manière consciente. C'est la première technique qui permet d'harmoniser
l'esprit. L'harmonisation de la respiration aide à se concentrer et à atteindre
l'état de sérénité, tout en régularisant le fonctionnement des organes, en
améliorant le métabolisme et en thésaurisant l'énergie.
La respiration doit se faire de façon calme, régulière,
équilibrée, fine et longue. Il faut acquérir progressivement une respiration
très calme et silencieuse. Les débutants doivent commencer par expérimenter Dan Tian Fa, c'est-à-dire par capter du
Qi pour le ramener au Champ de Cinabre (Dan Tian ).
Avant de commencer la pratique du Qi Gong, il est impératif de calmer son esprit, puis de s'en servir pour plonger son corps dans un état de calme et de décontraction maximal. Parallèlement, il faut être conscient de ses centres physique et énergétique; A ces conditions il sera possible de trouver son équilibre. Ayant atteint l'équilibre physique et mental, vous serez alors dans un état naturel et confortable; C'est la clef de la régulation du corps.
La Régulation du corps se réalise par une régulation consciente de la posture et des mouvements. Harmoniser le corps en coordonnant les mouvements et les attitudes, c'est également entraîner la concentration, la relaxation et la régulation de l'activité mentale indispensables pour arriver à un résultat et apaiser le mental. En outre, l'harmonisation de la forme corporelle agit sur toutes les parties du corps et. en favorisant une bonne répartition du flux sanguin, elle contribue à la santé. Les quatre postures de la pratique du Qi Gong sont : position debout, position assise, marche et position couchée aussi appelé Si Wei Yi威儀威儀, les quatre rituels sacrés : se tenir droit comme un pin (posture debout), s'assoir comme une cloche (posture assise), marcher comme le vent (posture de marche ou en mouvement), se coucher comme un archer (posture couchée).
La régulation de la respiration permet de se relaxer et d'atteindre un état de tranquillité. Elle renforce la force vitale et régule la circulation du Qi et du sang, qui sera ensuite guidée par l'intention dans tout le corps. La respiration permet d'améliorer les métabolismes. C'est un outil précieux dans l'union du corps physique et du corps spirituel.
Agir sur le souffle, c'est agir sur le corps tout entier en
équilibrant le système neurovégétatif et en ralentissant la fréquence
cardiaque. Une respiration régulière, douce et calme relaxe le corps, dissout tension et blocages.
- la seconde à Harmoniser le souffle proprement dit pour
guider l'énergie dans tout le corps vers les organes afin d'en guérir les désordres
Une fois que l'on a bien maîtrisé cette technique de base,
on peut passer aux autres exercices spécifiques de respiration comme la
respiration paradoxale, et de très nombreuses respirations spécifiques tels Xiao Zou Tian ou " Petite circulation céleste" qui
consiste à faire circuler le Qi tout au long des méridiens du vaisseau
gouverneur — Du Mai — et du vaisseau
conception — Ren Mai, etc.
- Harmoniser le corps Tiáo Shēn 调身 Avant de commencer la pratique du Qi Gong, il est impératif de calmer son esprit, puis de s'en servir pour plonger son corps dans un état de calme et de décontraction maximal. Parallèlement, il faut être conscient de ses centres physique et énergétique; A ces conditions il sera possible de trouver son équilibre. Ayant atteint l'équilibre physique et mental, vous serez alors dans un état naturel et confortable; C'est la clef de la régulation du corps.
La Régulation du corps se réalise par une régulation consciente de la posture et des mouvements. Harmoniser le corps en coordonnant les mouvements et les attitudes, c'est également entraîner la concentration, la relaxation et la régulation de l'activité mentale indispensables pour arriver à un résultat et apaiser le mental. En outre, l'harmonisation de la forme corporelle agit sur toutes les parties du corps et. en favorisant une bonne répartition du flux sanguin, elle contribue à la santé. Les quatre postures de la pratique du Qi Gong sont : position debout, position assise, marche et position couchée aussi appelé Si Wei Yi威儀威儀, les quatre rituels sacrés : se tenir droit comme un pin (posture debout), s'assoir comme une cloche (posture assise), marcher comme le vent (posture de marche ou en mouvement), se coucher comme un archer (posture couchée).
Réguler le corps, le souffle et l'esprit n'est pas
spécifique au Qi Gong. Ce
qui lui est spécifique est l'unification du corps et de l'esprit .
Harmoniser l'esprit, le corps et les mouvements ensemble et
en même temps, voilà bien ce qui caractérise la pratique efficace du Qi Gong
pour que s'exprime dans toute sa profondeur le sens de ce proverbe chinois :
« Ce n'est pas l'homme qui pratique le Qi Gong, C'est le
Qi Gong qui façonne l'homme. »
C'est, en fait, la réalisation de cette réunion entre la
concentration, la respiration et l'attitude corporelle qui produit le Qi. Ce
principe des " Trois réunions
" est primordial pour atteindre l'état dans lequel « le Qi Gong façonne l'homme ».
A ces trois régulations, Maître
Zhong Xian Wu en ajoute deux supplémentaires :
la régulation de l'alimentation
vise à nourrir le corps et le Shen / Shén神 avec une alimentation adéquate. Nous devons manger
chaque jour. Nous
nous affaiblirons si nous ne mangeons pas pendant plusieurs jours. Cependant,
le Huan Di Nei Jing souligne que nous tomberons malades si nous absorbons une
nourriture trop riche. La science actuelle a prouvé que de nombreuses maladies étaient liées à une
alimentation incorrecte ou à des problèmes nutritionnels. Les anciens chamanes
chinois considéraient la nourriture comme un médicament. Nous devrions manger
des aliments sains qui nous conviennent. En tant que pratiquants du Qi Gong,
nous devrions apprendre les rythmes naturels de l'alimentation et suivre
l'enseignement du Tai Ji de la dynastie
Song transmis par le vieux maître Zhang San Feng (né en 1247) :"Ne mangez que lorsque
vous avez faim" En d'autres
termes, ne mangez pas trop, mais ne vous laissez
pas mourir de faim. Après avoir pratiqué correctement le Qi Gong plusieurs
années de suite, certains pratiquants peuvent
décider d'entrer en Bi Gu / Bì Gǔ/ 辟谷
(sans nourriture) et de s'abstenir de nourriture pendant un certain
temps.
et la régulation
du sommeil
est une manière de renforcer votre
santé et de purifier votre Shen 神
durant le sommeil. Vous passez approximativement un quart de votre vie à dormir.
Une bonne qualité de sommeil vous rechargera et tonifiera votre Shen 神. Une mauvaise qualité vous
épuisera et vous rendra grincheux. Une forme de Qi Gong est enseignée pour aider les pratiquants à mieux dormir;
Une fois votre énergie consolidée, vous aurez besoin de moins dormir ; ne
forcez pas en réduisant votre temps de repos. « Vous
devriez aller dormir lorsque vous en éprouvez le besoin ».
Par la suite, vous serez capable de méditer pendant des heures sans dormir. Son
maître, Yu Wen Cai était un expert
hors du commun de cette pratique. Il a pratiqué la méditation assise durant ses
heures de sommeil sans jamais s'allonger pendant plus de 60 ans.
Ces régulations, ensemble, portent le nom de Tiáo Jié 调节 Réguler / ajuster /
régulariser / harmoniser
Le terme Tiao/ Tiáo (调),
traduit par « régulation », est constitué «de deux clefs:
ü Yan/
Yán 讠 dire, parler
ou négocier ,
ü et
Zhou/ zhōu 周 rond, cercle, circonférence,
entourer, complet, attentif.
Dès lors, Tiao veut dire « ajuster et accorder jusqu'à ce que cela soit complet et en harmonie
avec le reste ». C'est un peu la même chose que lorsque l'on accorde un
piano afin qu'il s'harmonise avec les
autres instruments. Tiao veut encore dire « coordonner », « coopérer »
et « harmoniser grâce à un ajustement permanent ». Cela revient à dire que
lorsque vous régulez l'un des éléments cités le corps, le Qi et le Shen, vous devez
parallèlement l'accorder et l'harmoniser aux autres l'ensemble des Cinq
Éléments, le corps, le Qi et le Shen doivent être régulés les uns par rapport
aux autres et ce, jusqu'à ce que le stade harmonieux final soit atteint.
La clef de ces régulations passe par la sensation
interne en soi. Il faut savoir que la
sensation est le langage qui permet à votre corps et à votre esprit de
communiquer entre eux. Ainsi, plus il est possible de ressentir le corps
avec finesse et précision, plus il sera possible de réguler ce dernier de
manière profonde et totale. Naturellement, il faut consentir de nombreux
efforts et beaucoup de temps pour la pratique, avant que le travail de
régulation n'atteigne les degrés les plus profonds et le stade le plus abouti. Ce
type de travail de la sensation interne porte le nom de Nei Shi Gong Fu (Nèi Shi Gōng Fu内识功夫),
autrement dit «Travail de la conscience interne». Plus le niveau de ce travail
est élevé, plus l'harmonisation avec les autres humains s'opère d'une manière fine
et approfondie.
Au début, votre esprit/mental est absorbé par cette
régulation de sorte à la rendre naturelle et harmonieuse. Plus tard, et en
progressant, vous atteindrez le stade « réguler
sans réguler ». On dit à ce sujet que « la véritable régulation est
«l'absence de régulation». c'est un peu comme lorsque vous apprenez à conduire.
Au début, va esprit est absorbé par la conduite et la route. Il s'agit là du
stade de la régulation, . Plus tard, et lorsque vous avez acquis de
l'expérience, votre esprit n'a plus aucune raison de poursuivre la régulation, et
vous conduisez sans conduire. Tout se passe alors de manière souple et
naturelle. Il en va de même pour ce qui est des régulations de Qi Gong, qu'il convient de continuer à
pratiquer jusqu'à ce que réguler ne soit plus nécessaire. Lorsque cela se
produit, alors la sensation devient profonde et précise.
Harmoniser l'esprit, le corps et les mouvements, voilà
bien ce qui caractérise la pratique efficace du Qi Gong pour que s'exprime dans toute sa profondeur le sens de ce
proverbe chinois :
« Ce n'est pas l'homme qui pratique le Qi Gong,
C'est le Qi Gong qui façonne l'homme. » (« Yin Bu Lie Gong —
Gong Lie Yin »).
C'est, en fait, la réalisation de cette réunion entre la
concentration, la respiration et l'attitude corporelle qui produit le Qi. Ce principe des " Trois réunions " est primordial
pour atteindre l'état dans lequel «
le Qi Gong façonne l'homme ».
Dans ces trois régulations,
la régulation du corps est la base, la régulation de la respiration est le
médiateur, et la régulation de l’esprit guide la régulation du corps et la
respiration. Chaque série d’exercices de Qi Gong de santé, chaque procédure de
l’exercice de Qi Gong de santé est la combinaison et l’application spécifique
de ces trois points.
Les principes du Yin et du Yang dans la pratique du Dao
Yin
Dans la Chine antique, la pratique du
Dao Yin se divisait en mouvements Yang (action dynamique) et en mouvements
Yin (quiétude statique). Les méthodes
de Dao Yin en Qi Gong dynamique et
statique se complètent et peuvent être combinées et pratiquées autant l'une que
l'autre ; ainsi s'équilibrent les énergies du Yin et du Yang.
Les anciens Chinois croyaient que la pratique des mouvements
de Dao Yin Yang (Ciel) et de Dao Yin Yin (Terre) donnait naissance à
quatre phases d'énergie universelle :
ü
le Tai
Yang (Mouvement dans le Mouvement),
ü
le Shao
Yang (Immobilité dans le Mouvement),
ü
le Tai Yin
(Immobilité dans l'Immobilité)
ü
et le Shao
Yin (Mouvement dans l'Immobilité).
Que ce soit par la pratique Yang (dynamique) du Dao Yin ou
la pratique Yin (statique) du Dao Yin, l'un de ces quatre principes
universels du Yin et du Yang est toujours mis en œuvre.
1. Le Tai Yang (Yang supérieur) : l'Action
énergétique dans le Mouvement physique désigne le Yang dans une technique Yang,
nécessitant une activité intérieure autant qu'extérieure.
2. Le Shao Yang (Yang inférieur) : la Quiétude
énergétique dans le Mouvement physique désigne le Yin dans une technique Yang,
nécessitant de garder son calme intérieur tout en s'activant extérieurement.
3. Le Tai Yin (Yin supérieur) : la Quiétude
énergétique dans l'Immobilité physique désigne le Yin dans une technique Yin,
nécessitant une sérénité intérieure autant qu'extérieure.
4. Le Shao Yin (Yin inférieur) : l'Action
énergétique dans l'Immobilité physique désigne le Yang dans une technique Yin,
nécessitant d'être intérieurement actif tout en gardant son calme extérieur.
Le yin et le yang dans les régulations du corps
Chaque régulation se divise en
paliers de transformations énergétiques du yin et du Yang :
. La régulation du cœur se divise en paliers d'émotions
et de pensées innées (yang) et acquises (Yin)
. La régulation de la respiration se divise en cycles
respiratoires d'expirations (Yang) et d'inspirations (Yin)
.La régulation de la posture se divise en mouvements physiques dynamiques (yang) :
Dong Gong 动功 et statiques (Yin) : Jing
Gong 静功
Il est très important de comprendre cette division yin
et Yang en ce qu'elle nous aide à déterminer le type d'exercices adapté à notre
condition physique, mentale et émotionnelle.
Dans la Chine antique, le Dao Yin était enseigné selon la progression énergétique postnatale :
Dans la Chine antique, le Dao Yin était enseigné selon la progression énergétique postnatale :
·
du
Jing au Qi : était enseigné le Dao
Yin Postural où l'intention était tout d'abord porté sur l'alignement
structurel correct. La discipline du corps physique permet de créer une
harmonie entre la structure interne et externe de l'homme. Pour réguler, on se
sert généralement des mouvements des mains qui font circuler le Qi entre l'intérieur et l'extérieur du
corps, à un rythme régulier, ou qui font monter et descendre le Qi de façon homogène et régulière.
·
du
Qi au Shen : était enseigné le Dao
Yin du souffle où l'intention
était ensuite porté sur le contrôle de la respiration. Les exercices et méditations énergétiques du Qi gong créait une harmonie avec les
manifestations terrestres. Pour réguler, on se sert généralement d'inspirations
et d'expirations permettant au Qi , au Sang et aux fluides corporels de
circuler à un rythme égal et régulier, amplifiant l'échange énergétique entre les tissus internes et l'environnement externe pour soulager les états de stagnation, tonifier les déficiences et réguler les excès
·
du
Shen au Wu Ji : était enseigné le Dao
Yin du mental où L'intention est
portée sur le contrôle de l'esprit (mental, pensée et émotion). La pratique du
Shen Gong (discipline dans les exercices et méditations spirituelles) créait
une harmonie avec les manifestations célestes. Pour réguler, on se sert
généralement de l'intention afin de faire circuler le Qi entre l'intérieur et
l'extérieur du corps de façon égale et équilibrée et de pouvoir accéder aux royaumes spirituels subtils.
Lire également :
Harmoniser le cœur/mental/ esprit Tiáo Xīn 调心
Harmoniser le corps Tiáo Shēn 调身
Lire également :
Harmoniser le cœur/mental/ esprit Tiáo Xīn 调心
Harmoniser le corps Tiáo Shēn 调身
