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lundi 30 mars 2015

Mouvements du Printemps de la bannière de Ma Wangdui (Bois/ Foie-Vésicule Biliaire)

·       S'avancer pour défendre

Debout, pieds joints, genoux débloqués.
·        Avancer la jambe gauche en oblique, selon un axe de 35 degré, la fléchir, genou à l’aplomb des orteils, la jambe arrière (et le trajet interne du méridien du foie) s’étire doucement, c’est le pas Gong Bu ou "pas de l'archer". Dans le même temps les bras s’écartent de 15-20 degrés par rapport à l’axe du corps et s’étirent, pointes des 10 doigts vers le bas, paumes vers l’extérieur.  Le bras gauche se place parallèle à la cuisse gauche, main gauche au niveau du genou gauche, tandis que le bras droit se place vers l'arrière parallèle à la cuisse droite (ouverture des hypochondres). L’axe du corps est toujours vertical, légèrement tourné du côté du pied qui s'avance, le regard devant, fixant l’horizon.

La respiration est naturelle . A l’inspir, on commence le mouvement, à l’expir on pose doucement le pied en le déroulant : poser d’abord le talon puis la plante du pied et les orteils en expirant  jusqu’au Dan tian (bas ventre).
La concentration reste toujours sur le Dan tian.
Revenir de face les pieds joints, fermeture les mains croisées, lao gong sur lao gong sur le dan tian (la main droite en premier pour les femmes, le gauche pour les hommes.)
Enchainer de la même façon du coté droit.
Pour ce mouvement , on peut rester de 1 à 5 minutes ou plus si on le souhaite en position statique en respirant tranquillement ou effectuer le mouvement comme une marche.
Bienfaits :   Draine et nettoie les énergies qui stagnent dans le foie et la vésicule biliaire.

lundi 26 janvier 2015

Conseils pratiques pour la cinquième saison

La cinquième saison est en correspondance avec la rate et l’estomac, les deux principaux piliers de la digestion. D’où la nécessité, à cette période, d’être beaucoup plus vigilant sur la qualité de cette dernière. Comment ? En allégeant son corps autant que son esprit. Ces quelques principes clés de la philosophie de bonne santé chinoise, ou yang sheng, permettront à chacun de traverser avec plus de légèreté cette cinquième saison. 
Tout ce qui vient de l’extérieur doit être « digéré » par l’organisme. Les aliments, bien sûr, mais également l’air que l’on respire, les matières que l’on touche, les images que l’on voit, les sons que l’on entend. Aujourd’hui, la surabondance d’informations et de choix à faire pèse et épuise l’énergie de la rate et de l’estomac. La médecine chinoise conseille des gestes simples pour retrouver l’harmonie et tonifier son Qi pour améliorer sa capacité d’assimilation et de transport des nutriments.
C’est le moment de :

L'alimentation dans la cinquième saison

S'alimenter selon les principes taoïstes à l'intersaison
La régulation interne (de notre organisme) est en rapport avec le principe central de la théorie taoïste. Toute chose nait du vide et c'est du vide qu'est issue l'énergie qui meut l'univers. Le vide avec lequel un taoïste cherche à devenir intime, à fusionner, n'est pas liée au phénoménal, il le précède et l'engendre, c'est pourquoi on l'appelle "le vide", "le non être". Bien que la nature du « vide » n'ait donc rien à voir avec les notions d'espace, de vide ou de plein, dans le concret cependant, le vide ressenti physiquement, la vacuité interne (les vacances de notre organisme), lui permettent de rester au centre des événements. C'est pourquoi il est toujours recommandé, considérant ce principe, d'entretenir une part de vide dans bien des activités humaines. C'est une pratique de modération, extrêmement bénéfique, qui fait que l'on se retrouve toujours heureux d'obtenir moins qu'il n'est possible d'avoir !
Dans l'alimentation, cette modération par le vide prend principalement deux aspects :  Ne pas manger jusqu'à éprouver la satiété et jeûner régulièrement.
Toujours manger un peu moins que sa faim ou que son appétit, c'est garder un espace vide pour inviter le non-être à prendre place au centre du processus de transformation conduisant les opérations de digestion et d'assimilation. Biologiquement, cela permet aussi tout simplement aux organes digestifs de n'être pas toujours pleins, et donc de ne pas s'épuiser en s'activant sans arrêt pour assurer leurs fonctions. Car si le bol alimentaire remplit complètement l'estomac, celui-ci ne peut se vider complètement et renouveler son énergie propre avant la prochaine prise de nourriture. Ensuite, ce sont les intestins qui se retrouvent surchargés et qui n'arrivent plus à assimiler convenablement, d'une part, et à rejeter, de l'autre.
Ne pas manger jusqu'à plus faim est une attitude saine pour le quotidien, mais une autre pratique, toute aussi salutaire, est celle des régimes spécifiques d'intersaisons. A la fin de chaque saison, l'énergie du mouvement lié est normalement épuisée et doit laisser la place à celle du mouvement suivant.

Action des aliments sur notre corps selon la diététique chinoise

L'analyse de la classification chinoise des aliments, par nature et par saveur, précise de manière significative leur action sur notre corps .

·       Le froid refroidit l'estomac, les intestins et, par voie de conséquence, le corps entier. Il rafraichit le corps et apaise, amis aussi, il ralentit, contracte et peut entrainer la stagnation.
Quelques aliments de nature froide ou fraîche : haricots verts, orge, avoine, sarrasin, tofu (fromage de soja), concombre, aubergine, épinard, tomate, oseille, bette, cresson, pousse de bambou, poire, orange, citron, pomme, kiwi, banane, pastèque, fraise, mûre, menthe, blanc d'œuf, lapin, crabe, huitre, coque.
 

·       Le chaud apporte de la chaleur dans l'estomac et dans tout le corps. IL combat la frilosité et la rétention d'eau. Consommé en grande quantité, le chaud assèche, active et agite.
Quelques aliments de nature chaude ou tiède : gingembre, oignon, échalote, ail, poivre, piment, cannelle, coriandre, basilic, carotte, asperge, persil, poireau, navet, potimarron, céleri, jujube, raisin, miel, noix, châtaigne, cerise, bœuf, poulet, mouton, thon, crevette.
 
·       La nature neutre, harmonisante, n'engendre pas de réaction extrême de l'organisme. Elle peut être consommée quotidiennement.
Quelques aliments de nature neutre : riz, blé, maïs, millet, sésame, azukis (petits haricots rouges), petits pois, chou vert, pomme de terre, igname, patate douce, porc, canard, mirabelle, abricot, figue, calamar, carpe.

vendredi 23 janvier 2015

La Saisonnalité selon le calendrier solaire chinois

La rotation de la terre autour du soleil entraîne des changements de saison et stimule les mouvements métaboliques de l'organisme en affectant l'activité énergétique des organes et méridiens du corps.

Les Douze hexagrammes Pi représentent la progresion annuelle des saisons et les mois solaires.

Les quatre phases primaires
D'après la légende, en 2254 avant notre ère, l'Empereur Yao aurait ordonné que l'on définisse précisément les quatre saisons solaires afin que les fermiers de l'empire puissent établir les périodes de semence. C'est en distinguant les équinoxes et les solstices que les "Quatre Phases primaires" furent définies.

Quand le soleil se lève, la chaleur augmente et l'énergie se déploie, chauffant l'atmosphère; ce processus énergétique est symbolisé par le feu.  Quand le soleil se couche, la chaleur diminue et l'énergie s'évanouit. Ce processus énergétique est symbolisé par l'eau.

C'est en observant que la lumière est liée à la chaleur (yang) et l'obscurité au froid (yin) que les anciens Chinois ont divisé l'année en quatre pics de transition en fonction des saisons, qui correspondent également aux quatre phases principales de la journée.
L'année se répartit donc en deux parties essentielles puis en quatre parties complémentaires correspondant au  Shao Yang Petit (Jeune) Yang : Printemps; au  Tai Yang Grand Yang : Eté ; au Shao Yin Petit (ou Jeune) Yin : Automne et au  Tai Yin Grand Yin : Hiver. 
Deux saisons sont Yang : Printemps et Eté,
Deux saisons sont Yin : Automne et Hiver. 
Comme l'indique l'ancien Calendrier des rites, ces quatre passages ont une grande importance.
Les quatre directions primaires (Nord, Sud, Est et Ouest) sont connues sous ce nom des "Quatre phases primaires" et correspondent à nos quatre saisons : l'hiver, l'été, le printemps et l'automne. Chaque saison solaire est associée à certains changements atmosphériques, qui entraînent des conditions météorologiques spécifiques.

vendredi 7 novembre 2014

L'hiver, le temps de l’introspection (dong)



7 novembre – 3 février
L'hiver commence le 7 novembre après la fête des morts etaprès l'intersaison Terre, généralement à la mi-novembre pour se terminer 18 jours avant le nouvel an chinois.

Jusqu’au solstice d’hiver, la période est nommée « le grand Yin », c’est-à-dire la période la plus yin de l’année, qui correspond à l’introversion et à l’entrée dans ce qu’il y a de plus profond et est synonyme de baisse de la lumière, refroidissement, dormance et hibernation. C’est le moment de l’année où les nuits sont les plus longues que les jours. C'est la saison où le soleil se lève si tard que nous sortons du lit avant lui et bien que le froid nous oblige à rentrer de bonne heure, on se couche après lui. Les jours commençant à s’allonger à partir de fin décembre, l’hiver se poursuit dans une phase plus yang jusqu’au début février où le printemps prend alors la relève.

De façon invisible, la qualité énergétique de l'Hiver est déjà présente. La sève se retranche au plus profond dans les racines, les graines retournent à la terre, la lumière diminue, la température baisse tandis qu'une envie irrépressible de rester sous la couette se fait sentir. Pour l’homme aussi, son énergie va dans la profondeur et nos pouls deviennent profonds en cette saison (sauf si l’on s’enrhume !).

mardi 16 septembre 2014

L’automne [Qiu (7 août –20 octobre) 令]

L’automne est une saison particulièrement importante d’un point de vue énergétique. "A l’automne le ciel et la terre amorcent leur séparation" et la nature entame son déclin. A l’automne, “Le ciel se fait pressant” ; les souffles de la terre rayonnent de clarté.

Il y a un mouvement de descente, d’abaissement et d’intériorisation du yang vers le yin. L'automne est la saison de la transition où l'énergie yang de l'été décroît tandis que l'énergie yin de l'Hiver croît. Elle est située entre la saison de forte activité (l’été) – le yang du yang – et la saison du repos et de l’intériorité, l’Hiver  de type yin. À l’arrivée de cette saison, l’été est bien fini, avec la luminosité qui diminue, les températures qui baissent, les journées qui raccourcissent, le yang qui se retire.  On dit que "le principe lumineux rentre à l'intérieur». Notre énergie défensive travaille plus fort pour nous maintenir en santé .

Notre rythme de vie change, mais notre quotidien nous impose des horaires que notre pauvre petit corps a un peu de mal à suivre. C’est pourquoi la fatigue commence à se faire sentir chez plusieurs personnes.

Durant cette période, l'énergie est à son optimum dans les méridiens du couple poumons (yin) et du gros intestin (yang). Il est usuel de renforcer l'énergie de ces organes afin qu'ils soutiennent par la suite l'énergie du rein, en vue de l'Hiver  qui arrive

L’automne comprend les mois d’août, de septembre et d’octobre.

AOÛT
En ce 7emois, la communication entre Yin et Yang est difficile. Le cœur et le foie ont peu d’énergie, seuls les poumons ont une énergie abondante. Il convient d’augmenter le salé et de diminuer le piquant. Aider l’énergie, tonifier les tendons afin de nourrir la rate et l’estomac.

SEPTEMBRE
Le souffle de l’organe cœur est faible, le métal des poumons est en pleine action. C’est le temps de l’accomplissement, du mûrissement complet. Il convient de diminuer l’amer et d’augmenter le piquant, aider les tendons et tonifier le sang afin de nourrir finement le cœur, le foie, la rate et l’estomac.

OCTOBRE
En ce 9emois, la voie du Yang est affaiblie, celle du Yin est florissante. Les plantes et les herbes commencent à se faner, et tous les êtres entreprennent de « se cacher ». On tonifie le foie, on consolide les reins en nourrissant l’harmonie originelle, on aide la rate et l’estomac. Il convient de diminuer l’amer et d’augmenter le doux. Le mois d’octobre est un mois « terre », intermédiaire entre automne et Hiver .
L’automne saison des récoltes
C'est ainsi la saison des récoltes sur les choses que l'on a ensemencé au printemps et qui ont fleuri durant l'été. Le rôle de l’homme au sein de la nature est encore sous le signe de l’activité, car il doit cueillir, récolter, trier, engranger tout ce qui lui permettra de passer l’Hiver .

Nous récoltons ce que nous avons semé. En cela l’automne nous permet d’évaluer les productions et les moyens mis en œuvre pour mener à bien le travail de la terre durant les mois précédents.

Nos émotions évoluent et une sorte de nostalgie peut s’emparer de nous... Bref… On se traine un peu - et on a des excuses !

Ça peut nous aider à comprendre certains états physiques et psychologiques que nous traversons durant cette période. L’automne induit parfois des déséquilibres et désagréments chez nombre de personnes.

L’automne, moment propice au recel et à l’équilibre des énergies

“Les trois mois d’automne sont appelés “embrasser” et “ajuster l’équilibre” (Rong-Ping). L’automne doit donc à la fois contenir et ajuster l’équilibre, tout comme le fait le poumon, “premier ministre” (Xiang) de l’organisme.

C’est ainsi que les trois mois d’automne expriment les caractéristiques fondamentales tout à fait comparables à celles de leur organe subtil de référence, les poumons : embrasser, Rong, et ajuster l’équilibre, Ping.

Rong, dont le caractère évoque une vallée encaissée, une gorge, renvoie au sens de contenir, de renfermer.

C’est un mouvement à la fois d’accueil et de recel qui rappelle que l’automne accueille les fruits de l’été, les rassemble et les ordonne, un peu comme les poumons accueillent l’ensemble des énergies produites, ainsi que la chaleur du cœur dont ils gèrent à la fois la diffusion dans les vaisseaux méridiens et à la surface de la peau (extension des poumons).

Les trois mois d’automne doivent aussi les équilibrer avant de pouvoir les répartir en les intériorisant. Ping, qui montre une balance dont les deux plateaux sont équilibrés par une même tare, signifie tout à la fois la paix, la santé et l’équilibre. L’automne est le moment propice pour structurer, séparer ce qui doit l’être, faire de l’ordre.

L’automne rassemble et purifie, parfois il détruit, favorisant ensuite l’abaissement, le refroidissement et l’intériorisation vers le Yin. 

L’automne, saison du recueillement et du jugement, la saison des bilans
C'est une période dédiée au détachement et au bilan de l'année qui prendra bientôt fin. A l'image du coucher du soleil (Automne) qui annonce la nuit proche (Hiver ), nous laissons notre esprit rentrer progressivement dans la quiétude (qualité Yin) et l'introspection (énergie du Métal). 

La fraicheur de l’automne invite au recueillement. L’humeur devient sédentaire. Comme la nature qui se met en position de protection avant l’Hiver , on a tendance à un repli sur soi. La puissante montée du Yin impose d’économiser ses forces ; ce n’est pas une période propice à l’intervention active ; il faut s’adapter, se tenir au repos. Tout retourne à la terre
  
 
Lié à l'élément métal qui tranche et qui coupe, c'est un temps pour séparer le bon grain de l'ivraie, à prendre des décisions sur ce qu'il faut garder et ce qu'il faut jeter et lâcher prise. C'est aussi un temps pour réfléchir sur les aspects les plus importants de sa vie. L’automne est propice au jugement.

La préparation de l’Hiver 
On peut sentir notre énergie se contracter (énergie du métal) sous l'effet du froid, notre corps ralentir en prévision du futur Hiver . Le sol est encore légèrement chaud, mais il faut éviter à tout prix de marcher sur le sol pieds nus.

Cela peut également se lire à l’aune des activités traditionnelles de la terre : Si l’on récolte les fruits des productions arrivés à maturité (récoltes diverses, vendanges, châtaignes, noix etc.), on engrange ces mêmes récoltes (le foin pour les animaux, les céréales et autres légumineuses pour les humains) pour se préparer et s’organiser à passer sereinement et confortablement l’Hiver .

L’automne est un moment important. C’est alors que se prépare l’Hiver : on rassemble, on« engrange », on organise pour pouvoir passer la « mauvaise » saison confortablement.

Au niveau énergétique, cela se traduit par le fait que l’automne est la période où le rein commence à se recharger pour l’année à venir avant d’atteindre sa plénitude énergétique en Hiver . C’est la fonction du rein comme réserve d’énergie vitale. C’est donc le moment de le nourrir correctement pour qu’il puisse se recharger au mieux.

On entre progressivement dans la profondeur. On rassemble ses esprits, ses souffles, on intériorise ses forces vives avant la rigueur de l’Hiver . On clarifie ce qui doit être gardé et rejeté, sans dispersion.

Dans la nature
L’automne est dominé par l’énergie de l’élément métal, qui est lié au système physiologique des poumons. Cela se réfère à son côté tranchant, coupant qui sépare. L’automne est la saison de l’élément métal. Chaque élément est associé à beaucoup d’autre chose. Le métal l’est :

  • A la couleur blanche, couleur du deuil en chine, de la tristesse donc.
  • A la direction : Ouest
  • Au Climat : sècheresse 
  • A la période du jour : soir
  • A la planète : vénus
  • A la Saveur : piquante; absorber du piquant dégage le nez, favorise l'élimination (transpiration) en ouvrant les pores de la peau
  • Dans la numérologie taoïste, le métal correspond au chiffre 9
  • A l’Animal : tigre blanc, qui symbolise l’énergie ou grue, qui a une anatomie par ses ailes et son bréchet, qui favorise l’ouverture de la cage thoracique et le fonctionnement des poumons. Enfin, le Trigramme Ciel, Qian est parfois comparé au cheval sauvage ou domestique, qui symbolise la force, la durée, la fermeté.

  • Aux sons : SI, "Shh", "Sss" et "Shang
  • A la planète : Vénus.
  • A la note : Shang, qui correspond à notre sol.

Chez l’homme
  • L’organe de l’automne, ce sont les poumons. Leur énergie domine au cours des trois mois d’automne et comporte à la fois un pouvoir de synthèse, de distribution et un pouvoir de destruction. Le plein régime de l’énergie des poumons rend l’énergie du métal (qui leur correspond) offensive.
Le métal est associé au système organique du Poumon. Les deux méridiens principaux liés à la saison sont «poumons » le maitre de l’énergie et « gros intestin».
  • A la vieillesse
Généralités (in « Médecine Traditionnelle Chinoise, Une Introduction » Jean-Marc Kespi – pp.61-62. Eds. Marabout, 2008)
Cette saison symbolise à la fois « la surabondance et l'équilibre ». « Le Ciel se retire et se presse; la Terre montre son éclat et resplendit. » Cet éclat (Ming) se voit au teint d'un visage et dans un regard; chez quelqu'un d'angoissé le teint est terne, le regard est voilé: « l'éclat du Shen (Shen Ming) » est caché.
L'automne est la saison de la paix (An). L'Homme est « dans la paix et la tranquillité ». Il « récolte », Shou, les esprits, les Shen, et « amasse les souffles »,sans laisser les énergies se répandre au ¬dehors, se perdre à l'extérieur. L'automne est pour l'Homme le moment de revenir sur soi, vers soi.
La fonction de l'automne, saison paisible et tranquille, est ainsi de recueillir, ramasser, récolter. À l'automne, comme au crépuscule, le Ciel se retire et l'Homme se retrouve seul, en paix, en équilibre. Le Ciel, le père, s'est retiré et l'Homme, tranquillement, « montre son éclat », mûr, adulte, autonome. Il récolte alors les fruits du printemps et de l'été.
Pour se conformer au souffle de la saison, il doit se coucher tôt et se lever tôt.
Les mouvements du Qi sont ici intériorisation, disparition du jour, du Yang, du soleil, apparition de la nuit, du Yin. Il est un point, le 1 Poumon, chargé chez l'être humain de la récolte « automnale ».
Pour l'Homme, récolter c'est, notamment, manger et respirer. Si la récolte ne se fait pas, il ne peut ni avaler (d'où des nausées, des vomissements) ni respirer (d'où la toux). Si les énergies qui sont en superficie ne peuvent être récoltées dans le tronc, « les pieds, les mains et le visage sont gonflés ». Ces phénomènes illustrent concrètement comment l'Automne se déroule en nous à chaque instant.
Le Dao de l'automne est l'entretien de la récolte de la vie : Yang Shou.
Su Wen, chapitre 2, « Grand traité expliquant qu’il faut accorder les Esprits aux Quatre Souffles ». Par E. Rochat de la Vallée et RP Claude Larre in « Su Wen Les 11 premiers traités », p. 48. Eds. Maisonneuve, 1993. :
Les Trois mois d'automne sont appelés :"Surabonder" et "équilibrer".
Les souffles du ciel se pressent,
Les souffles de la terre montrent leur munificence.
On se couche tôt et on se lève tôt,
On a les mouvements du coq.
On exerce le vouloir dans la paix et la tranquillité
Pour adoucir l’effet répressif de l'automne.
Récoltant les Esprits et amassant les souffles.
On contribue au pouvoir équilibrant des souffles de l'automne,
Sans laisser le vouloir se répandre au dehors,
Secondant la pureté propre aux souffles du poumon,
Ainsi se conforme-t-on aux souffles de l'automne,
La voie pour l’entretien de la récolte de la vie.
Aller à contre-courant porterait atteinte au poumon,
Causant, à l’hiver, des diarrhées lientériques,
Par insuffisance de l’apport à la thésaurisation.
Su Wen, chapitre II – « Les trois mois d’automne évoquent un palier. Comme les poules, on se couche tôt et on se lève tôt. On se veut d’humeur sédentaire pour pallier les rigueurs de l’automne. On recueille ses esprits pour apaiser le souffle de l’automne. On s’abstient de pensées aberrantes pour que le souffle du poumon reste pur. Le tao correspondant est de soigner la récolte » -
« On recueille ses esprits et on rassemble ses souffles. On contribue au pouvoir équilibrant des souffles de l’automne, sans laisser son vouloir se disperser à l’extérieur, agissant en sorte que le souffle des poumons demeure pur. Telle est la correspondance des souffles de l’automne et la voie pour nourrir le mouvement de la récolte. Aller à l’encontre de cela blesserait les poumons, ce qui produirait en hiver des diarrhées par insuffisance de l’offrande au mouvement de mise en recel spécifique de l’hiver.” 

Conseils pratiques pour l’automne
L’automne, selon la médecine chinoise, c’est le moment idéal pour travailler énergétiquement le système pulmonaire « producteur de Qi ».

De manière générale, tout ce qui va stimuler le poumon est bénéfique en cette saison et va avoir une action positif sur les déséquilibres cités précédemment.
Il y a plusieurs moyens pour fortifier les poumons :
· Des actions défensives
Dormir suffisamment (7 à 8 h par nuit) et bien se reposer. Le besoin de sommeil s’accroît avec les nuits qui s’allongent : on se couche tôt pour favoriser le retour au Yin, mais on se lève tôt pour bénéficier de l’élan du Yang clarificateur et équilibrant, propre à l’automne, suivant en cela la conduite des animaux dont l’expression est réglée sur les cycles solaires, tel le coq.

Tenir compte des variations de température pour se vêtir, et observer le principe suivant : Il est temps de ranger les vêtements de coton et de sortir les vêtements chauds à base de laine.  Toutefois, il convient de ne pas s’habiller trop chaudement dès les premières fraicheurs, en prévision d’un brusque retour de chaleur
Fuir les « attaques perverses du vent »
Les jours de vent ou de très grands froids, couvrez vous bien le cou, en particulier la 7ème cervicale au point VG14 Da Zhui (qui peut laisser passer " l'ennemi ": le froid Han Qi), le dos et les lombaires rendus vulnérables par le mouvement d’intériorisation caractérisant l’énergie de la saison, évitez les jogging (qui stimulent fortement les voies respiratoires). On ne demeure pas à l'air libre en exposant la tête et le cou, les mains et les pieds découverts. On ne garde pas sur soi des sous-vêtements humides ou froids afin de se préserver du danger d'intériorisation de ce froid, qui risque d'occasionner des rhumatismes et d'évoluer vers un syndrome dysentérique, de la toux et des glaires et, à plus long terme, vers l'atonie et la paralysie. ; si vous travaillez dans un endroit climatisé, protégez particulièrement le haut du dos et la nuque, où se trouvent des points très sensibles à l’attaque du vent froid.


Il faut faire attention à la protection du poumon, maintenir l’humidité du poumon : Humidifiez votre maison en accrochant des humidificateurs à vos radiateurs, parce qu’une ambiance trop sèche, induite par le chauffage central par exemple, affecte la peau et les poumons.

 

Se lavez le nez chaque jour avec de l’eau de mer


- Faire une cure d’échinacée ou de lapacho, deux plantes souveraines contre les affections de l’Hiver , rhume et grippe.

 

N’abusez pas non plus des bains chauds, qui entrainent une transpiration excessive et donc un affaiblissement de l’organisme.


Eviter de fumer : La cigarette possède une qualité chaude et asséchante.


· Des exercices de stimulation des organes de l’automne
Pour les résoudre ou pour les prévenir, cherchez à stimuler poumons et gros intestinpar les différents moyens qui existent : exercices respiratoires, étirements des méridiens, alimentation de saveur piquante, propice au poumon.

- Faire de grandes respirations en marchant, si possible en forêt, au bord de mer… bref dans la belle nature, (qui est sublime avec toute sa palette de couleur), en prenant bien conscience des odeurs et parfums comme par exemple celui de la terre humide, des champignons, des feuilles desséchées, correctement couvert (ni trop, ni trop peu), vous redonneront aussi un moral (de Métal !)…Respirer à plein poumon et vous verrez déjà le monde autrement !


pratiquer des exercices respiratoires et méditatifs : L’intérêt principal des exercices respiratoires ou méditatifs est de faire descendre l’énergie dans le ventre, ce que les japonais appellent le hara. L’énergie du rein qui se situe dans cette même région s’accroît ainsi dans un même temps.

   Pour favoriser le passage de l’air, il faut en premier lieu redresser le corps, le rendre souple, puis chercher à équilibrer les temps de l’inspir et de l’expir. Le rythme respiratoire, lent et régulier, module la circulation énergétique dans les méridiens, apaise et régule le rythme cardiaque et harmonise la circulation sanguine. Le diaphragme doit être souple, procurant à chaque respiration un massage efficace du foie, de l’estomac et de la rate, de la base des poumons et du muscle cardiaque


Les automassages s’avèrent très bénéfiques et notamment en automne pour renforcer les défenses immunitaires de l’organisme. Circulation du sang et de l’énergie, zones sensitives et fonctions des pores de la peau sont activées par ces massages où l’on passe les mains avec vigueur sur toutes les parties du corps.



-   presser des points d’acupuncture. Les points d’acupuncture s’apparentent à des portes et des fenêtres. La pression sur les points d’acupuncture permet un travail plus en profondeur, puisqu’il agit sur les différentes énergies du corps


pratiquer un exercice physique avec douceur : gymnastique, marche, jardinage, tai chi, Qi Gong, yoga. Pour le qi gong, pratiquer des exercices pour fortifier les poumons et qui ouvrent la cage thoracique pour développer et fortifier les poumons comme ceux de la grue en Qi Gong. Répéter les exercices dynamiques 9, 18, 27, …fois.
   On cherche à ouvrir la poitrine en ouvrant les bras, à déverrouiller les épaules par des rotations par exemple. Ces mouvements seront complétés par quelques autres pour le Rein (dont la saison est l’Hiver ) afin de préparer la saison suivante.

Pratiquer des étirements : Là-aussi, les étirements des méridiens correspondants seront particulièrement bénéfiques. Le massage et la mobilisation de toute la partie scapulaire amèneront également un bienfait incontestable (automassages du haut du dos).

- Se nourrir en fonction de la saison d’automne : La médecine chinoise considère qu’il est important de recevoir l’énergie de la saison en cours en choisissant ses aliments. 

    La saveur piquante est en relation avec l’élément métal. Elle permet la diffusion de l’énergie des poumons et leur humidification. Toutefois, la saveur piquante est contre-indiqué en cas de transpiration profuse ou si vous êtes fatigué, énervé ou insomniaque, car son excès nuit au foie.


-  Développez votre odorat : En automne, la nature dispense une multitude parfums propres à développer notre sens olfactif : odeurs des sous-bois, de l’humus, des champignons et de la mousse, odeur de la terre humide après la pluie, odeurs des fruits murs. Faites le plein de ces odeurs avant l’Hiver . Si vous habitez en ville, utilisez les essences de plantes en diffuseur ou allumez des bâtons d’encens le soir avant de vous coucher.
-   Aidez le rein à se recharger pour l’Hiver : En Hiver , saison du repos, le corps recharge les batteries pour l’année qui vient. Cette énergie se « stocke » dans la région des reins. Il convient donc de stimuler les reins à la saison précédant l’Hiver, en l’occurrence l’automne, pour être sûr de bien recharger ses batteries annuelles. Là aussi les étirements des méridiens du rein et de la vessie ainsi qu’une alimentation spécifique permettent d’y arriver naturellement.

- une hygiène corporelle reste primordiale : lavez-vous les mains en rentrant chez vous, voire plusieurs fois par jour, surtout si votre activité professionnelle vous oblige à des contacts fréquents.

Vous l’aurez compris, la tonicité du poumon contribue fortement à vos défenses immunitaires en luttant contre bactéries et virus et vous permet d’éviter les pathologies de l’automne (vent, sécheresse, fraicheur). Certains d’entre eux comme celui de la grippe atteindront plus aisément les patients aux défenses immunitaires faibles.
L’objectif sera donc de tonifier vos poumons.
Quoi de mieux que le qi gong ! C’est à mon avis, le meilleur médicament
Et si vous n’êtes pas encore décidé, cette citation de Su wen pour vous décider :

« Le sage ne traite pas une maladie déclarée : Il guérit alors qu’il n’y a pas encore de maladie.
Il ne traite pas un trouble avéré
Mais le prévoit avant sa manifestation.
Voilà, au fond, ce qu’on doit comprendre :
À l’heure actuelle, on prescrit des drogues
Quand la maladie est bien établie,
On traite les troubles lorsqu’ils se manifestent.
C’est creuser le puits quand vient la soif,
C’est forger les armes après avoir déclaré la guerre ! »
-Nei Jing Su Wen, Chapitre 2
L’alimentation en automne

En diététique chinoise, les aliments sont classées selon leur nature (froid, frais, neutre, tiède, chaud) et leur saveurs (amer, salé, acide, doux, piquant) ce qui  permet de connaître les effets bénéfiques sur tels ou tels organes (leur tropisme dit-on). Ainsi le poireau de nature piquante possède une action favorable sur le poumon, etc.

La saveur indiquée en diététique chinoise pour soutenir l’énergie métal est la saveur piquante : elle humidifie les poumons trop secs et stimule la fonction de diffusion.

La saveur piquante est notamment recommandée en cas de bronchite, que celle-ci soit due à un excès d’humidité ou à un excès de chaleur. En petite quantité la saveur piquante nourrit le poumon, harmonise l'énergie des reins, tonifie l'énergie du foie et en trop grande quantité, elle agresse le poumon et a un effet répressif sur l’énergie bois (foie).
Parmi les saveurs piquantes, il faut bien distinguer les piquants chauds comme le gingembre, le poivre, des piquants froids comme le radis, le radis noir, les navets, les pêches. Les premiers s’appliquent aux infections froides et au vide de l’organe, les autres aux infections chaudes et aux excès d’énergie
Suwen (3,5,10) : " Le piquant relâche les muscles des vaisseaux, malmène le Jing, et le Shen, blesse l'épiderme et assèche le sang, en excès contracte les muscles flétrit les ongles, bouscule le souffle, blesse l'épiderme. Le piquant agit sur le trois foyer en stimulant et en accompagnant l'extériorisationpar le foyer supérieur des énergies Ying Qi et Wei Qi".
 Que convient-il de faire en automne ? : 

· Privilégier l’alimentation "tiède" et« neutre » (millet, pêche, poireau, choux, navet, avoine, … et un peu (on a dit « un peu » ! pas une louche !) de piquant (poivre, gingembre, piment, moutarde, ail, céleri, ciboulette, fenouil, oignon, radis, poivron,  kumquat, pistache, alcool, aneth, badiane, basilic cannelle, cardamone, carvi, coriandre, écorce de mandarine, fleur d’oranger, clou de girofle, fenouil, graines de fenouil, huile de soja, menthe, muscade, origan, poivre …). Si vous avez besoin de manger très piquant, c'est que vous avez besoin de soutenir vos poumons! Dans les pays très chaud, où les poumons fonctionnent plus pour rafraîchir le coeur, on mange très piquant pour soutenir les poumons.


· humidifier son corps en mangeant des produits riches en eau (poires, pommes, oranges, raisins, champignons…) pour éviter les toux sèches et autre constipation, pour compenser la sécheresse, qui apparaît en automne, Pour cela, consommer davantage de raifort, radis, chou rave, chou fleur, riz.
· limiter les aliments qui génèrent de l’humidité (aliments et les boissons froides ou glacées, les crudités, les farines cuites, les fritures et les graisses, les laitages et les fromages), qui peut stagner, notamment dans les poumons sous forme de catarrhes ou de glaires. Ces aliments sont donc à éviter en cas de rhume, accompagné d’écoulement nasal important, ou d’expectorations fréquentes de substance blanche. De même pour le gros intestin, ces aliments entrainent différents dérangements intestinaux.

· privilégier les céréales (orge, épeautre, millet, quinoa, riz complet…), les légumineuses (pois chiches, haricots rouges, lentilles …)
· Manger plus d’aliments chauds et digestifs,
· Eviter le fruit cru après le repas (cela permet d’éviter les ballonnements.
· Prendre une tasse de thé ou de tisane à la fin des repas, ou pendant, si vous avez vraiment soif.  
Cas spéciaux :
· En cas de toux sèche, sans expectoration, éviter les épices fortes et l’alcool, qui ouvrent trop les pores, en cas de déficience de l’énergie des poumons, ainsi que tous les aliments de nature chaude ou tiède : le mouton, le gibier, les crevettes, la cannelle, les noix,
· En cas de constipation :Les aliments à base de farine cuite comme les tartes et les pizzas ont un pouvoir asséchant pour l’intestin et sont donc à éviter, de même que les grillades, le mouton, l’alcool, tous les aliments de nature chaude, donc asséchants.
Quelques exemples d'aliments à privilégier :
-  Légumes- tiède et neutre : Champignons,Raifort, Cresson. Céleri, Carotte, Chou, Courge, Estragon, Fève, Haricot azuki, Poireau, Pomme de terre, Patate douce, Pois (sec, cassé, mange-tout), Petit pois, Potiron, salade, Topinambour, aubergine, moutarde, salsifis, panais, Pomme de terre, Potiron, piquant : Ail, Basilic, , ciboulette, chou-rave, Ciboulette,échalote, Fenouil, oignon, navet, Radis noir/rose/blanc, Un adage chinois rapporte que le navet d'octobre équivaut à un petit ginseng
- Légumineuses - tiède ou neutre : pois, pois cassés, lentilles, haricots secs, pois chiche, les fèves, etc.
- Céréales - tiède ou neutre : , Avoine, Riz, orge, Maïs, Millet, le quinoa (qui contient l’ensemble des 8 acides aminés), pâtes, Sésame
- Viande- tiède ou neutre : Agneau, Bœuf, Caille, Faisan,Cerf, Pintade, Chevreuil, Jambon, Lièvre, Sanglier, Dinde, Caille, Oie, Mouton, Porc, Poulet, Cœur (mouton, agneau, porc), Foie (bœuf, mouton, veau, porc, poulet), Mou de porc, Oie, Pied de porc, Pigeon, Rognon (agneau, bœuf, mouton, porc), tripes ( bœuf, mouton, porc) , Sang (bœuf, porc, poulet), Vessie de porc
- Poissons/crustacés - tiède ou neutre : Carpe, Moules, Mulet, Ormeau, Seiche, Crevettes, fruits de mer
- Produits laitiers- tiède ou neutre [jaune d’œuf, œil de caille, lait (brebis, chèvre, m aternel, vache,),] Munster, Roquefort,
- Fruits - tiède ou neutre - Abricot, amande , Ananas, Cacahuete, Cerise, Châtaigne, Citron, Coing, Datte, Figue fraîche, Goyave, Grenade, Jujube, Litchi, pêche, Longan, miel, mûres, Noix, Noix de coco, Papaye, Pêche, Pignon de pin ,Prune, Raisin, Piquant : Kumquat, pistache.
- Epice/condimentTiède ou neutre: Anis, Armoise, Café, Curry, Huile (arachide), Graine de Tournesol, Laurier, Marjolaine, Réglisse, Romarin, Safran, sésame noir, sucre (blanc, canne), Thym, Vinaigre Piquant : Aneth, badiane, Cannelle, Cardamone, Carvi, Clou de girofle, Coriandre, Cumin, écorce de mandarine, Fleur d’oranger, Gingembre, Gingembre, Graines de fenouil, Huile(soja), Menthe, raifort, Moutarde, Muscade, Origan, Piment, Poivre de Cayenne/noir/rose.
Boissontiède ou neutre: café Piquant-Alcool fort, Saké, Thé à la menthe.   
La crevette renforce le yang, tonifie les reins, élimine leglaires. Le poireau fortifie le yang, tonifie les reins, fait circuler l’énergie. L’ail stimule l’énergie, favorise la circulation du sang.
Les plantes régulatrices de l'automne («La Médecine Chinoise, Santé, Forme et Diététique», Dr Jean-Marc Eyssalet et Evelyne Malnic, pp. 136-146. Eds. Odile Jacob-2010.)
Ce sont: les bourgeons de sapin, le serpolet, la bourrache, les coquelicots, les violettes, le tussilage, l'eucalyptus, le bouillon blanc, l'hysope, l'aunée, la prêle, le plantain, la lavande.

La cuisson à la vapeur correspond aux aliments pour le poumon .


Les caractéristiques de l'automne en médecine chinoise
Pour la médecine chinoise, l'automne est associé à l'Elément du Métal et aux méridiens Poumon et Gros Intestin. Ils sont reliés du fait que l'un absorbe la partie fine de l'air, l'autre excrète ce qui est inutile à notre corps.

Dans le Yi King , les trigrammes qui se rapportent au métal selon la succesion du ciel postérieur sont Dui « le joyeux, le lac », orienté à l’ouest et Qian « le ciel le créateur, orienté au Nord-Ouest.