P6 Kong Zui / Kǒng Zuì 孔最 Ouverture maximale

Etymologie

 孔 Kǒng: trou, ouverture

 最  Zuì: le plus

孔 se décompose en 子 qui représente un bébé et 乚 qui peut représenter de façon schématique un sein, figurant le bébé en train de téter, ou plus probablement, dans ce cas, représenter l’effort très intense, 乙, de succion lui-même. S’agissant d’un nouveau-né, l’idée d’un effort très intense peut plutôt  suggèrer le contexte d’un accouchement. La signification initiale est celle d’accouchement qui a dérivée en celle de communiquer, d’ouvrir à la circulation, de pénétrer, d’où le sens d’ouverture, de fente, de vide, de trou.

最 réunit  取, où le premier trait horizontal est prolongé, et 冃 à couvert sous un même abri, déformé en 曰. 最 a comme sens initial celui de ramasser, amasser, réunir, collecter, la totalité, très, extrêmement.

Kǒng Zuì孔最 représente donc une ouverture, une communication,  un point d’acupuncture, 穴, avec l’idée de collecter, de réunir.

Caractéristiques particulières du point

-     Point de diagnostic et de traitement du méridien et de l’organe.

-    Point d’accumulation (Xi) : ils sont là où le Qi et le sang, qui circulent relativement superficiellement le long des méridiens, se réunissent et  plongent plus profondément. Ils sont en général indiqués pour le traitement de troubles et de douleurs aigus. Les points Xi des méridiens Yin (le méridien du poumon en fait partie) ont une action supplémentaire permettant de traiter les troubles du sang.

-     Point d'urgence, qui régularise le sang et l'énergie et traite les accumulations 

-     Point distal pour les troubles du méridien du Poumon

 Localisation

A 7 cuns au-dessus du pli du poignet, à 7 cun au-dessus du pli de flexion du poignet ou de P9 Tai Yuan, à 5 cun  au-dessous de P5 Chi Ze, côté radial de l’avant-bras, 

Comment le trouver ? 

Lorsqu’on fléchit légèrement l’avant-bras, le tendon du biceps devient plus visible. Commencer par localiser  P5 Chi Ze, sur le côté radial de ce tendon, dans le pli cubital, et  P9 Tai Yuan, sur le bord radial de l’artère radiale sur l’espace de l’articulation du poignet , entre la rangée proximale des carpes et l’ulna.

Lorsqu’on fait bouger la main, on peut palper plus facilement l’espace articulaire. Ensuite, trouver le point médian de ladistance qui sépare  P5 Chi Ze de  P9 Tai Yuan en utilisant la technique de l’amplitude de la main . 

P6 Kong Zui   est dans une dépression palpable à 1 cun en direction proximale du point médian de cette distance.

MC4 Xi Men se trouve en direction plus médiale (entre les tendons) et distale (1 cun en direction distale du point médian de cette distance).

 

 

Actions et indications Thérapeutiques  
Selon les théories de la médecine traditionnelle chinoise, ce point est responsable de la régulation de la diminution du Qi pulmonaire, de l'élimination de la chaleur et de l'hydratation des poumons, en plus d'arrêter les saignements et de calmer les pathologies aiguës. 

►    Débloque l’énergie du méridien (psychique et somatique). P6 Kong Zui est indiqué lors de stagnation de Qi sur le trajet du méridien du poumon avec pour symptômes: douleur intense au coude et dans la partie supérieure du bras, incapacité à lever le bras au-dessus de la tête, difficulté à plier et à tendre les doigts,  douleur et impotence du bras et du coude, 

►    En tant que point d’accumulation, calme la douleur et s’utilise dans les pathologies aigües de plénitude du poumon (  Affections respiratoires telles que la grippe, la pharyngite et la laryngite, pour l'hémoptysie (rejet de sang par la bouche),  hoquet, fièvre sans diaphorèse et pour traiter les hémorroïdes

►    Elimine la chaleur du Poumon 

►    Élimine la Chaleur du Sang, arrête les saignements. Le point P6 Kong Zui est aussi particulièrement indiqué pour toute sorte de saignement venant du poumon et du gros intestin (relation extérieure-intérieure (Biǎo Lǐ; 表里)), que cela soit en raison du vent – chaleur, du vent – sécheresse, des mucosités – chaleur, d’une dysharmonie foie – poumon, d’un vide de Yin

►    Diffuse et fait descendre le Qi du Poumon (Asthme aigu)

► Expulse les facteurs pathogènes externes. Le point Kong Zui est particulièrement indiqué lors d’attaque externe du vent – chaleur ou du vent – sécheresse qui 

•      se loge dans la couche superficielle et obstrue le fonctionnement normal des pores, donnant lieu à une maladie fébrile avec absence de transpiration.

•      ou qui pénètre l’organe poumon et son méridien donnant lieu à une toux aiguë et sifflements, , à un gonflement et de la douleur à la gorge, amygdalite et une perte de voix.

Associations de points 

 + P10 Yu Ji + GI4 He Gu + E41 Jie Xi + C4 Ling Dao + R7 Fu Liu : .Aphonie soudaine due à une attaque de chaleur du vent

+  P11 Shao Shang : Mal de gorge aigu

 + MC3 Qu Ze  + V13 Fei Shu : Hémoptysie (hémorragies):

Moxibustion La moxibustion se fera avec 3 à 5 cônes ou moxa doux pendant 10 à 20 minutes. Selon le livre Zhenjiuzishengjing (针灸 资 生 经) pour traiter la maladie de la chaleur qui ne transpire pas, moxa 3 heures P6 Kong Zui afin qu'il ouvre les pores et transpire.

Méridien Luo de communication du Poumon (shou tai yin luo mai)

Méridien tendino-musculaire du Poumon 手太陰肺經筋 Shǒu Tài Yīn Fèi Jīng Jīn

Energie : Tai Yin (Yin suprême)

Marée Haute : 3h à 5h

Mois : Le mois intermédiaire de l’hiver correspond approximativement à décembre.

痹 bi du fils cadet 

仲 zhong de l’hiver

P1 Zhong Fu/ Zhōng Fǔ 中府 Palais Central

Caractéristiques particulières du point

Ce point est situé sur la partie supérieure du thorax et sert de porte pour le Qi du poumon.

•  point Mu Antérieur (Mù Xué 募穴) du poumon. Le terme “Mu” (Mù; 募) signifie “se rassembler” ou “collecter”, les points Mu sont où le Qi des Zang Fu se rassemble et se concentre sur la face antérieure du corps.

• Point de croisement avec le méridien de la rate, dont il reçoit une branche profonde du point Rte 20  (Zhōu Róng; 周荣).

Localisation 

 Ce point est situé juste en dessous de l’extrémité externe de la clavicule, à 6 cuns de  Ren Mai (Vaisseau Conception) dans le premier espace intercostal et  à 1 Cun en dessous du point P2 Yun Men légèrement décalé,

Pour localiser le 1er espace intercostal, situer d’abord le cartilage costal de la seconde côte qui est au niveau de l’angle sternal. Puis localiser le premier espace intercostal au-dessus.

Actions 

-    Régularise le Qi du Poumon,  calme toux et sifflement ; En le dispersant, on  peut   travailler sur tous les points du poumon (rhume, toux).

-    Diffuse et fait descendre le Qi du poumon ; Lors de l’inhalation, le poumon descend le Qi vers les reins. En expirant, le poumon diffuse le Qi vers la surface du corps et rejette le Qi trouble (le Qi impur). Il est donc dit que le poumon gouverne la respiration et contrôle la descente ainsi que la diffusion du Qi .

-    Disperse la plénitude (le yang) de la poitrine et calme la douleur (haut épaule et haut du dos, poitrine).

-     Dissout les glaires,

-    Elimine la chaleur

- Elimine tout excès touchant le poumon en raison d’un pervers externe (notamment vent-froid ou vent-chaleur) qui pénètre dans le poumon, ou en raison d’un déséquilibre généré intérieurement (mucosités ou mucosités-chaleur, stagnation du Qi …).

- Régule la circulation de l'Eau : La médecine chinoise dit que le poumon est la source supérieure de l’eau. Zhong Fu est indiqué lors de gonflement du visage qui se produit lorsque le vent pathogène bloque la fonction du poumon consistant à réguler la circulation de l’eau et à descendre les liquides organiques.

Étant un point Mu Antérieur, ce point agit principalement sur le poumon plutôt que sur le méridien.

Indications Thérapeutiques 

-    Oppression respiratoire

-    Toux

-    Asthme

-    Dyspnée

-    Respiration bruyante

-    Présence de sang et/ou de pus dans les expectorations

-    Excès de transpirations

-    Douleurs de la poitrine

-    Plénitude de la poitrine, des épaules et du dos

-    Bronchite

-    Pneumonie

-    Tuberculose pulmonaire

-    Croissances nodulaires sur le cou

Ces symptômes sont souvent accentués en position allongée, par le fait qu’un effort plus important doit être réalisé par la fonction de descente du poumon, mais aussi parce que cette position permet aux mucosités de s’accumuler. 

Le poumon et l’estomac gouvernent tous les deux la descente, le déséquilibre d’un peut affecter l’autre. Si le Qi du poumon s’accumule, il peut influencer négativement la fonction de descente de l’estomac, donnant lieu à une absorption difficile, des vomissements, des haut-le-cœur et une distension abdominale. Inversement, une obstruction dans l’estomac peut altérer la fonction de descente du poumon amenant à de la toux, dyspnée et sifflement.C’est pourquoi le point P1 Zhong Fu  est surtout indiqué lorsque cette dysharmonie poumon/estomac se produit.

Il est intéressant de noter que parfois Zhong Fu est indiqué lors de vomissement dus à un déséquilibre de la vésicule biliaire lié à la chaleur.

Zhong Fu est un des rares points indiqués lors d’irritation/douleur de la peau qui accompagne souvent les maladies dues aux pervers externes.

Bien que le point P1 Zhong Fu  soit principalement utilisé pour réguler le poumon, il est aussi indiqué lors de syndromes de plénitude touchant le poumon et accompagnés par des troubles du méridien du poumon tels qu’une obstruction nasale et une obstruction douloureuse de la gorge (gonflement, congestion et douleur de la gorge : Hóu Bì; 喉痹).

Lorsque le point P1 Zhong Fu est extrêmement douloureux lors de légère pression, cela indique souvent la présence d’un trouble pulmonaire sévère.

Associations

En association avec E36 Zu San li et Rte3 Tai Bai, P1 Zhong Fu  peut servir à tonifier la Rate et le Poumon. Cette association de points trouve sa justification dans la nature même de P1 Zhong Fu, point de croisement du méridien du Poumon et de la Rate. Dans la Théorie des Cinq Éléments, cette association se nomme «remplir la Terre pour produire le Métal».

+ MC6 Nei Guan : Redonne de la vigueur au Sang

P3 Tian Fu / Tiān Fǔ 天府 Palais céleste

Etymologie

天 tiān ciel / jour / journée / temps / saison / univers

府 fǔ préfecture / résidence officielle / palais / siège du gouvernement 

Caractéristiques particulières

ü Point Fenêtre du ciel

P7 Lie Que / Liè quē 列缺 Rupture d'alignement

 De ce point part une branche Luo longitudinale rejoignant le point P1 Zhong Fu  中府 et une branche Luo transversale reliant le point GI4 He Gu 合谷.

Etymologie 
列 Liè aligner / rang / file / série
缺 Quē incomplet / insuffisance / manque / place vacante / manquer de / manquer / être absent

Macciocia traduit le nom de ce point par "Embranchement fourchu".

Selon le Dr Zhang, Lie signifie « se séparer » et « que » « fourchu, ouvert ». Le nom «Embranchement fourchu » renvoie au fait que P7 Lie Que  est situé dans un creux de l’os, à l’endroit où le méridien se sépare et se dirige vers le méridien du Gros

Intestin. C’est cette même interprétation que l’on trouve dans « Explication des points d’acupuncture », dans lequel il est dit : « Au point P7 Lie Que, le méridien du Poumon dévie et va vers le méridien du Gros Intestin ; à cet endroit, il y a une fourche à partir de laquelle le méridien de Communication [Luo] du Poumon se dirige vers le méridien du Gros Intestin ».

GI11 Qu Chi / Qū Chí 曲池 « Etang Sinueux » ou « Etang de la Courbe »

Point important pour traiter les pathologies du Coeur et les troubles des extrémités supérieures. 

·         Point Mer (He)
·         Point de tonification.

·         Point Terre
·         Point Etoile Céleste du Ma Dan Yang
·         Point Gui (fantôme) de Sun Si Miao
·        Point distal pour le cou
·       Point local pour le coude Qu 曲Chi 池 Etang de la Courbe.

Le sinogramme traditionnel Qu 曲 est représenté par une pièce de bois, incurvé, « courbé ». Il peut prendre le sens de « sinueux » ou encore celui de « détour » d’un chemin ou d’une rivière (méandre), quelque chose qui ne suit pas la « juste rectitude » de la voie. Qu 曲 peut aussi être compris comme « pli » et « repli » ce qui nous renvoie directement à la capacité du coude, l’acceptation. Enfin Qu 曲 peut aussi prendre le sens « d’endroit retiré », un village retiré ou encore une chambre retirée comme dans Qu Fang曲房 « Chambre retirée, secrète ». Il y a donc bien dans Qu 曲, une idée de « retour », de « repli sur soi ».

l'anxiété Yōu忧 en médecine chinoise

L’anxiété est une cause émotionnelle de la maladie que l’on rencontre très fréquemment dans notre civilisation. Les changements rapides et radicaux qui sont intervenus dans les sociétés occidentales au cours de ces dernières décennies ont créé un tel climat d’insécurité dans tous les domaines de la vie que seul un sage taoïste pourrait échapper à l’anxiété! Les soucis sont différents d'une personne à l'autre, mais vivre dans des sociétés industrialisées implique une multitude de situations génératrices de soucis telles que des problèmes financiers, la précarité de l'emploi, des soucis familiaux, etc ...

Bien évidemment, il existe aussi des personnes qui, en raison d’un déséquilibre préexistant des Organes Internes, ont tendance à se faire plus de souci que d’autres, même en présence d’événements mineurs de la vie. Par exemple, il apparaît qu’un grand nombre de personnes sont très tendues et très inquiètes. Si on les interroge soigneusement sur leur vie professionnelle et leur vie familiale, rien de significatif ne ressort. En fait, elles se font simplement un souci excessif pour des activités quotidiennes insignifiantes et elles ont tendance à tout faire à la hâte et à toujours être pressées par le temps. Ce comportement peut provenir d’une faiblesse constitutionnelle de la Rate, du Coeur ou du Poumon, ou d’une combinaison de ces possibilités.

La tristesse ( Bēi 悲 ) en médecine chinoise

La tristesse, ou la mélancolie, est un sentiment Yin. Telle que la médecine chinoise la conçoit, regroupe les émotions: anxiété, chagrin, mélancolie, regrets, oppression, accablement, découragement, désespoir, dépression. 

Stage de Qi Gong du Tigre Blanc près d'Auray

Samedis  22 & 29 avril, 13 & 20 mai 2017 

De 9h 15  à 12h 15

Salle parquet de l’Espace Groëz-Ven

 

PLOEMEL

Le Qi Gong du tigre blanc - enracinée dans les traditions taoïstes chamaniques, est une forme qui se focalise sur les systèmes pulmonaires et rénaux.

le PO 魄- la Sensibilité / la Nature animale - l' Esprit du Poumon

En pénétrant les poumons, les souffles terrestres se particularisent en PO (l’âme corporelle).

L’âme corporelle,  le PO, en relation avec le poumon, est partie la plus physique et la plus matérielle de l'âme de l'être humain. On pourrait dire qu'elle est l'expression de l'aspect somatique de l'âme et s'exprime plus particulièrement dans l’instinct de conservation,  lié à l’attachement inconscient au corps.

Le PO a un mouvement centripète, qui se matérialise sous des aspects différents et qui se divise sans cesse. Il permet les sensations proprioceptives du corps. C'est la sensibilité propre aux os, aux articulations, muscles, tendons et viscères. Le PO nous renseigne sur notre statique, notre équilibre, notre déplacement dans l'espace, nos sensations intérieures. Grâce à cette sensibilité, nous pouvons retourner nos sens vers l'interne, afin de gouter, voir, sentir et toucher notre intériorité.

L’Ame Corporelle (Po), peut se définir comme "cette partie de L’âme qui est indissolublement attachée au corps et retourne à la terre avec lui après la mort". Dans le meilleur des cas… Cette entité, désormais livrée à elle-même, peut vouloir survivre à tout prix, en parasitant un vivant dont le système immunitaire énergétique est trop faible.

En fait, proche de l'empereur, il incarne "premier ministre du Coeur". Selon le chapitre 8 des Questions simples : « Le Poumon est l’officiel qui sert de [Premier] Ministre ; il est en charge du gouvernement ». Comme le Poumon est le Premier Ministre, dans la hiérarchie, il vient tout de suite après le Cœur.

L'esprit du poumon : le PO

A la naissance, en pénétrant les Poumons, les souffles terrestres se particularisent en Po (l’âme corporelle).

Les Poumons abritent les Sept Ames corporelles (Po) du corps (également appelées le "Fantôme blanc",  physiques par nature et liées au Jing (essence) et au Qi du corps, qui sont chargées de l'autoprotection et de l'autopréservation. 

Le Po, Shen du poumon, régit toutes les entrées et les sorties, sensorielles, alimentaires, respiratoires, ... à commencer par celle de la conception et de la mort "On sort, c'est la vie, on rentre, c'est la mort", dit le Dao De Jing. Sortir, c'est apparaitre, émerger de l'Indistinct, du Chaos. Entrer, c'est "faire retour "à l'Indifférencié.

"Ce qui va de pair avec le principe vital Jing, en rentrant et en sortant avec lui, se nomme le Po".

Le Po se définit comme "l'âme de la vigueur, du mouvement ou de la vie".

L’âme corporelle se forme dès la conception. L’âme corporelle est étroitement liée au corps, l'âme corporelle est la partie la plus physique et la plus matérielle de l'âme de l'être humain . On pourrait dire qu'elle est l'expression de l'aspect somatique de l'âme et s'exprime plus particulièrement dans l’instinct de conservation,  lié à l’attachement inconscient au corps. Attaché au corps physique, il est perpétuellement en train de mourir.

Le  Po a un mouvement centripète, qui se matérialise sous des aspects différents et qui se divise sans cesse. Il permet les sensations proprioceptives du corps. C'est la sensibilité propre aux os, aux articulations, muscles, tendons et viscères. Le Po nous renseigne sur notre statique, notre équilibre, notre déplacement dans l'espace, nos sensations intérieures. Grâce à cette sensibilité, nous pouvons retourner nos sens vers l'interne, afin de goûter, voir, sentir et toucher notre intériorité.

L’Ame Corporelle (Po), peut se définir comme "cette partie de L’âme qui est indissolublement attachée au corps et retourne à la terre avec lui après la mort". Dans le meilleur des cas… Cette entité, désormais livrée à elle-même, peut vouloir survivre à tout prix, en parasitant un vivant dont le système immunitaire énergétique est trop faible.  
En fait, proche de l'empereur, il incarne "premier ministre du Coeur". Selon le chapitre 8 des Questions simples : « Le Poumon est l’officiel qui sert de [Premier] Ministre ; il est en charge du gouvernement ». Comme le Poumon est le Premier Ministre, dans la hiérarchie, il vient tout de suite après le Cœur.
Être en charge du « gouvernement » (Zhi) reflète sa capacité à gouverner le Qi et, par là même, il est responsable de tous les processus physiologiques. Le  Po est la force nécessaire pour démarrer et maintenir l'animation du corps. On peut alors parler de l’union du spirituel (Shen-entité liée au Coeur) et du matériel (Po lié au poumon).
Le Po du Poumon est semblable à un esprit animal qui contrôle les rythmes corporels et les instincts physiques de base. Le  Po détermine certaines actions et réactions de l’organisme destinées à lui permettre de choisir, sans intervention mentale ce qui est utile à sa survie et à repousser ce qui lui est nuisible.
Ce sont les impulsions primaires du Po qui sont derrière le mode de comportement des enfants (succion, déglutition..). Par exemple, c'est grâce à l’âme corporelle qu'un nouveau-né peut, spontanément, pleurer et prendre le sein. Les Po permettent de mobiliser toutes les ressources du corps en cas de nécessité extrême en lui donnant une force incroyable.

Les instincts sexuels sont eux aussi contrôlés par le Po.
Le Po dépend de l’énergie métal comme les Poumons. 

Idéogramme

Tout comme l'idéogramme Hun, l'idéogramme de Po - 魄 " l’Ame Corporelle" comporte aussi le radical "Gui", qui signifie "esprit" ou "démon". Mais ici le «fantôme» est un esprit terrestre.