Définition du Qi
céleste
Le Qi céleste est l’énergie émanant de l’Univers, en dehors
des royaumes terrestres et humain. Le Soleil, la Lune, les cinq premières
planètes visibles (Mercure, Venus, Mars, Jupiter et Saturne), l’Etoile Polaire,
la Grande Ourse et les Vingt-Huit Constellations, sont les énergies célestes
ayant une connexion directe avec la vie sur Terre car ce sont les plus
facilement observables.
L'univers contient le Qi céleste (Tian Qi/Tiān Qì 天气), constitué par les forces qu'exercent
sur la Terre les corps célestes tels que
les rayons du soleil, le clair de la lune, les influences de la lune sur les
marées.
Tout champ d'énergie
s'efforce de conserver son équilibre; lorsque le Qi céleste perd son équilibre,
il tente donc de le retrouver. Le vent doit souffler, la pluie doit tomber, des
tornades ou même des cyclones doivent déferler pour permettre au Qi céleste de
retrouver un nouvel équilibre énergétique.
Le Ciel est le royaume qui prédétermine les cycles énergétiques de la naissance et de la mort, ainsi que les saisons, les périodes de fertilité, de semence et de récolte. En observant les mécanismes, les rythmes et les cycles de "l'horloge céleste", on comprend la façon dont les saisons se succèdent naturellement, ainsi que les changement météorologiques et climatiques qui leur sont propres. Dans la Chine antique, les Chinois croyaient que le Qi céleste contrôlait la météorologie, le climat et les catastrophes naturelles. Encore aujourd'hui, les Chinois parlent du Qi Céleste pour désigner le temps qu'il fait.
Le ciel représente aussi le royaume où résident les déités spirituelles et l'Empereur de Jade (aussi appelé le Divin Créateur). Son pouvoir prénatal se manifeste dans la vie de chacun par les forces mystérieuses de la destinée, du karma et de la réincarnation.
Le Ciel est le royaume qui prédétermine les cycles énergétiques de la naissance et de la mort, ainsi que les saisons, les périodes de fertilité, de semence et de récolte. En observant les mécanismes, les rythmes et les cycles de "l'horloge céleste", on comprend la façon dont les saisons se succèdent naturellement, ainsi que les changement météorologiques et climatiques qui leur sont propres. Dans la Chine antique, les Chinois croyaient que le Qi céleste contrôlait la météorologie, le climat et les catastrophes naturelles. Encore aujourd'hui, les Chinois parlent du Qi Céleste pour désigner le temps qu'il fait.
Le ciel représente aussi le royaume où résident les déités spirituelles et l'Empereur de Jade (aussi appelé le Divin Créateur). Son pouvoir prénatal se manifeste dans la vie de chacun par les forces mystérieuses de la destinée, du karma et de la réincarnation.
D'après l'ancienne conception chinoise, le monde est tridimensionnel, lui-même existant selon les paramètres relatifs du
temps et de l'espace . Le ciel
représente le temps, symbolisé par un cercle. Le temps progresse en cercle
: les heures et les jours sont définis par la rotation de la Terre autour de
son axe, les mois sont définis par la
rotation de la lune autour de la Terre et les années par la révolution de la Terre autour du Soleil.
Le ciel est aussi source de Yuan Shen et de la Vertu du Dao, car il se manifeste à
travers la conscience universelle (l'inspiration divine , l'état d'éveil et la
communion spirituelle) et le libre arbitre.
Le caractère chinois désignant le ciel
L'idéogramme chinois Tiān 天 se compose de deux caractères :
• Le caractère du haut, 一, représente le ciel ou le royaume céleste et l'immensité de l'espace
• Le caractère du bas, 人 Rén représente l'homme, représenté à travers l'image d'un homme debout les deux bras et les deux jambes déployés.
L'idéogramme du Ciel est en fait celui de l'homme auquel on a rajouté deux traits. L'un qui le croise et l'autre dessus. Le terme de ciel lui même pourrait selon cet idéogramme par "Ce qui est au dessus, à l'intérieur et à l'extérieur de l'homme".
Ainsi, le caractère Tian représentant le firmament énergétique qui couvre l'homme peut, selon le contexte, se traduire par Dieu, le Divin, le Royaume céleste, le Céleste, le Ciel et le Climat qui règne sur l'homme. Les cinq directions du ciel
L'énergie du ciel et de la Terre est divisée en ce que l'on nomme traditionnellement les "Cinq Directions du Ciel" .Pour les chinois, il n’y a pas quatre directions, il y en a cinq. Les Cinq Directions du Ciel correspondent aux quatre points cardinaux : l'Est, le Sud, l'Ouest et le Nord, auxquels on ajoute le Centre. Parce qu’il faut toujours un repère au milieu, le centre, qui est aussi une direction pour les chinois.
Le Hun et le Po du Ciel
La Lune et le Soleil sont les manifestations célestes majeures de l'énergie Yin et Yang. Pour les taoïstes, le Soleil était comme l'essence du Yang supérieur et du Feu. Il était considéré comme l'âme éthérée (Hun) du Ciel.
La Lune, elle, était l'essence du Yin supérieur et de l'Eau, et était considérée comme l'âme corporelle (Po) de la Terre. Les Chinois pensaient que le Soleil et la lumière diurne influençaient le Shen de l'individu (esprit), alors que la Lune et la nuit influençaient le Gui (Fantôme) de l'individu. Le Shen se rapporte au déploiement et à la dilatation, alors que le Gui se rapporte à la contraction et à la rétraction.
L'interaction de l'énergie du Yin et du Yang céleste (l'énergie du Soleil et de la Lune) affecte et régule l'énergie du Yin et du Yang terrestre ainsi que le Qi dans le corps humain. Le Soleil et la Lune ont chacun leurs propres rythmes et énergies cycliques, changeant leurs degrés relatifs du Yin vers le Yang à différents moments de la journée, du mois et de l'année.
Au début du Chapitre II du zhuang Zi, le Qi 氣 est présenté comme le vent qui circule entre Ciel et Terre.
Ainsi, le caractère Tian représentant le firmament énergétique qui couvre l'homme peut, selon le contexte, se traduire par Dieu, le Divin, le Royaume céleste, le Céleste, le Ciel et le Climat qui règne sur l'homme. Les cinq directions du ciel
L'énergie du ciel et de la Terre est divisée en ce que l'on nomme traditionnellement les "Cinq Directions du Ciel" .Pour les chinois, il n’y a pas quatre directions, il y en a cinq. Les Cinq Directions du Ciel correspondent aux quatre points cardinaux : l'Est, le Sud, l'Ouest et le Nord, auxquels on ajoute le Centre. Parce qu’il faut toujours un repère au milieu, le centre, qui est aussi une direction pour les chinois.
Le Hun et le Po du Ciel
La Lune et le Soleil sont les manifestations célestes majeures de l'énergie Yin et Yang. Pour les taoïstes, le Soleil était comme l'essence du Yang supérieur et du Feu. Il était considéré comme l'âme éthérée (Hun) du Ciel.
La Lune, elle, était l'essence du Yin supérieur et de l'Eau, et était considérée comme l'âme corporelle (Po) de la Terre. Les Chinois pensaient que le Soleil et la lumière diurne influençaient le Shen de l'individu (esprit), alors que la Lune et la nuit influençaient le Gui (Fantôme) de l'individu. Le Shen se rapporte au déploiement et à la dilatation, alors que le Gui se rapporte à la contraction et à la rétraction.
L'interaction de l'énergie du Yin et du Yang céleste (l'énergie du Soleil et de la Lune) affecte et régule l'énergie du Yin et du Yang terrestre ainsi que le Qi dans le corps humain. Le Soleil et la Lune ont chacun leurs propres rythmes et énergies cycliques, changeant leurs degrés relatifs du Yin vers le Yang à différents moments de la journée, du mois et de l'année.
Les six Qi du
ciel LIU QI 六气
L'étude du Shiji (ou des archives historiques) rédigée pendant
la période des printemps et des Automnes (770-476 avant notre ère), révèle des
écrits spécifiques exposant la théorie des "Six Qi du ciel" et témoigne
de cette croyance. Au début du Chapitre II du zhuang Zi, le Qi 氣 est présenté comme le vent qui circule entre Ciel et Terre.
Le Ciel (le temps qui
passe et détermine le temps qu'il fait) possède Six souffles (Liu Qi 六氣) qui, descendant (sur Terre) génèrent les Cinq
saveurs (Wu Wei 五味);leur
déploiement est les Cinq couleurs (wu si 五色),leur
manifestation les Cinq sons (wu sheng五聲);en
excès (yin 淫),ils génèrent
les Six sortes de maux (liu ji 六疾
)
Les 6 souffles sont le froid (qui règne à l'ombre, yin, 陰) et la chaleur (qui règne au soleil, yang, 陽), le vent et la pluie (Feng yu, 風雨), l'obscurité et la lumière (Hui Ming晦明) ( 陰 陽 風 雨 脢 明 yin yang feng yu mei ming). Leurs excès entraînent les calamités (Zāi灾). Leur division (Fen 分 ) donne les quatre saisons (Si Shi) et leur succession les Cinq Rythmes ou divisions de l'année solaire (Wu Jie 五節 ).
Les 6 souffles sont le froid (qui règne à l'ombre, yin, 陰) et la chaleur (qui règne au soleil, yang, 陽), le vent et la pluie (Feng yu, 風雨), l'obscurité et la lumière (Hui Ming晦明) ( 陰 陽 風 雨 脢 明 yin yang feng yu mei ming). Leurs excès entraînent les calamités (Zāi灾). Leur division (Fen 分 ) donne les quatre saisons (Si Shi) et leur succession les Cinq Rythmes ou divisions de l'année solaire (Wu Jie 五節 ).
Quand ces énergies célestes sont perturbées, elles deviennent des énergies perverses qui peuvent être cause de maladies :
-
un Yin en
excès entraîne les maladies du froid
- un Yang en excès) entraîne les maladies de chaleur,
- le Vent en excès entraîne des maladies
des extrémités (qui affecte les membres et les articulations),
- une Pluie en
excès entraîne des maladies de l'abdomen ,
- une obscurité
en excès entraîne des maladies qui
touchent le mental
- et une
lumière déréglée (en excès)
entraîne des maladies du coeur. Chun Qiu
ZhoZhuan - 1ère année du Duc Zhao
Les
deux principales dimensions de l’énergie céleste sont d’une part les données climatiques (vent, pluie,
chaleur, gel, soleil et lune- marées-), d’autres part les données astronomiques et astrologiques. Ces dernières incluent les
cycles temporels, allant de la journée, à l’année, aux cycles de 20 ans, de 60
ans, et même bien au-delà ; ces cycles sont la base du calendrier chinois.
L’astrologie se retrouve dans ce Qi céleste, ainsi que le Yi Jing. Certaines
cultures y mettraient les notions de karma, de destin.
Grille énergétique du ciel
Semblable au système de grille
imprimée dans le champ énergétique du corps, il existe une grille céleste, aux connexions infinies, qui s'étend à travers tout
l'Univers. Cette grille céleste connecte le Soleil, la Lune, les étoiles, les
planètes et les constellations entre eux à travers notre Univers et s'étend
même aux autres systèmes solaires, au-delà de notre sphère céleste. Il y a des
poches d'énergie céleste (comme des points énergétiques), et des passages de
fréquences subtiles (semblables aux Méridiens énergétiques), qui suivent une
progression d'ordre universel.
Dans les corps spirituels et énergétiques de la galaxie, il
existe une « mémoire cosmique », ainsi qu'on la nommait dans les temps anciens.
On trouve dans cette « mémoire » tous les événements enregistrés dans
l'histoire de l'Univers, conservés dans les structures énergétiques et
spirituelles comme des informations.
Les anciens taoïstes chinois croyaient que les trames
énergétiques qui enveloppaient les Cieux contenaient plusieurs plans, ou
sous-couches de l'existence, peuplés d'êtres célestes qui gouvernaient
l'existence de l'Univers. Ces êtres spirituels avaient également le contrôle
des pouvoirs célestes du Soleil, de la Lune, des planètes et des Vingt-Huit
Constellations. Les structures énergétiques et spirituelles contenues dans les
grilles célestes sont localisées dans et au-delà du monde physique de la
matière. Tous les êtres célestes (bienveillants ou malveillants) existant dans
les grilles célestes se déplacent librement dans les royaumes énergétiques et
spirituels.
D'après les enseignements ésotériques taoïstes, dès qu'un
individu a atteint une parfaite maîtrise des entités spirituelles existantes
dans les différents niveaux des Éléments terrestres, il ou elle peut continuer
à pratiquer le Qi Gong et le Shen Gong à un niveau avancé, afin de
progresser vers le prochain niveau de maîtrise. Cette pratique comprend l'accès
aux grilles spirituelles et énergétiques du Ciel, afin de développer ses
connaissances, sa sagesse et sa capacité à communiquer avec les gardiens
immortels célestes qui résident dans les royaumes supérieurs énergétiques et
spirituels.
Corrélation physique
Défini par l'énergie émise par le Soleil, la Lune, les planètes et les 28 constellations, ainsi que par les champs de gravitation de tous les corps célestes, le Qi céleste se rapporte à la formation congénitale et la force des Organes internes du Corps.
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