Le Qi Gong médical

 Le Qi Gong médical (Yi Xue Qi Gong 医学气功) est l’une des plus anciennes formes de traitement de la médecine chinoise. Son histoire remonte donc à plusieurs millénaires.

Le Qi Gong médical fait partie de la médecine chinoise, comme l’acupuncture, le massage, la phytothérapie, etc … Il est encore utilisé dans les hôpitaux en Chine.

Le Qi Gong médical est historiquement antérieur à l’acupuncture et est considéré par certains à l’origine de toutes les disciplines de la médecine traditionnelle chinoise.

En Chine, cette discipline est utilisée soit comme une thérapie primaire soit comme un traitement d’appui aux autres formes de MTC (acupuncture, herboristerie, tuina, etc.).

Le Qi Gong médical est l’une des approches thérapeutiques de la médecine chinoise qui comporte deux modalités de traitements soit, :

-  la prescription d’exercices de Qi Gong adaptés au diagnostic posé par le praticien de médecine chinoise . Le déséquilibre (la pathologie) est "transformé" ou  encore "transmuté".  on parle de QI HUA (transformation de l'énergie)

- et le fait de dispenser des soins de Qi Gong Le Qi Gong Médical est pratiqué par un thérapeute qui régule l’énergie du patient par des techniques d’émissions d’énergie. 

Comment le Qi Gong peut aider à lutter contre le coronavirus

En énergétique chinoise, la maladie ne se déclare que si l’organisme est affaibli, c'est à dire lorsque le Wei Qi (l'énergie défensive) en se diffusant à la surface de notre corps ne le défend plus contre les énergies pathogènes externes, les "Xie Qi", qui sont aussi bien les 6 énergies climatiques, saisonnières, «cosmiques » ( vent, le froid, la chaleur, l’humidité, la sécheresse et la canicule), les émotions que des virus, des bactéries, des parasites, la pollution atmosphérique ou les toxines environnementales (cf. dossier sur les causes de la maladie). 

Il semblerait, selon les premières observations en chine, que le coronavirus soit assimilé à une "maladie de tiédeur" et qu'elle se décomposerait dans tous les cas par une période grippale caractérisé par une fièvre modérée; crainte du vent et du froid, maux de tête, gorge sèche, courbature, pas de transpiration ou transpiration nocturne, langue pâle, enduit blanc et fin, pouls flottant. Cette phase se caractérise par une symptomatologie typique qui comprend une toux sèche ou pas de toux

Utilisation de la circulation de l’énergie dans le Qi Gong

 Une fois que l’adepte du Qi Gong peut ressentir l’énergie dans le corps, il peut la guider dans tout le corps On va utiliser la concentration pour augmenter ou disperser l’énergie dans le corps.

Le Qi possède différentes caractéristiques dont l’une des plus fondamentales est le mouvement. Selon les anciens, le Qi est en activité et en mouvement constants.

Le Bagua dans la pratique du Qi Gong et du Tai Ji

Le Bagua dans la pratique du Qi Gong

Dans la tradition monastique taoïste, le Ba Gua avait une méthode de base, le Mudra à une main, qui a évolué à partir de la marche en cercle du Bagua. Différentes postures de Qi Qong servent de préparation à cette marche tel que tenir ses bras immobiles dans l'espace pendant que les pieds sont en mouvement. En maintenant cette posture, le but est d'apporter de l'énergie du ventre et de la colonne vertébrale au bout des doigts et de stabiliser les alignements internes du haut du corps.

Une fois que le Nei Gong des postures spécifiques de Qi Gong du bagua a été intégré, le mudra à une main est suffisant pour permettre aux praticiens de développer et de manipuler les énergies à l'intérieur de leur corps, de les unir à celles en dehors de leur corps et, éventuellement, de se connecter directement aux huit énergies en mutation cartographiés par le Yi Jing.

Les Taoïstes croyaient que l'ensemble de l'univers est représenté et présent à l'intérieur du corps de chaque être humain. L'esprit d'un être humain est donc capable de manipuler les huit énergies car elles existent à l'intérieur du corps. Avec la pratique, vous pouvez résonner à l'unisson  intime des énergies de l'univers qui sont extérieures à  votre corps. À cette fin, les taoïstes ont développé des méthodes de méditation.

Utilisant le Yi Jing comme un guide pratique, le bagua et le tai - chi sont deux méthodes développées par les taoïstes pour l' exploration et l' équilibre entre les huit énergies universelles à l' intérieur et à l' extérieur du corps.

Il convient de commencer physiquement par des exercices énergétiques , comme le Qi Gong, le Ba Gua ou Tai-chi pour éliminer les blocages et équilibrer les quatre premiers corps énergétiques  (corps physique, corps éthérique, corps mental et le corps émotionnel).

Par des mouvements plus sophistiqués et des méthodes de méditation les énergies sont purifiés et équilibrés dans les quatre corps d'énergie restantes.

En équilibrant les énergies en vous, la compassion et votre état naturel suivent. En développant la capacité d'expérimenter simultanément une plongée dans votre corps et l'expérience directe de ce qui se passe en dehors de votre corps, vous gagnez une compréhension des énergies universelles et de leur fonctionnement.

Plus important encore , ceux qui pénètrent encore plus profondément dans le Yi Jing découvrent finalement ce qui est immuable et reste constant dans tout l'univers. Alors que les huit énergies se combinent à l'infini par des transformations alchimiques et des transmutations-le Dao ne change jamais.

Il y a cinq éléments particulièrement importants dans la pratique de bagua et le tai-chi (taiji) en tant qu'art énergétique de développement du Qi  pour la santé. Comme tous les cinq entrent en jeu en synergie, ils font circuler tous les fluides du corps de manière uniforme et puissamment, y compris le sang et les fluides interstitiels entre les cellules.

Le développement d' une énergie en spirale implique toutes les parties du corps, y compris la cavité abdominale, les organes internes, la moelle osseuse, les tendons, les ligaments, les muscles et les couches les plus profondes du fascia. Parfois, les actions de torsion externes sont évidentes. D'autres fois, elles se produisent trop profondément dans le corps pour donner des indices visuels qui permettraient à ceux qui ne sont pas formés à  es reconnaître spécifiquement.

Selon les sources taoïstes, il existait déjà en 1180 styles de déplacement en cercle qui utilisaient les trigrammes (ba gua = huit trigrammes) et qui utilisaient les principes d’évolutions de ces trigrammes. Dans la société mondaine, le Ba Gua est devenu connu au 18ème siècle. Il existe des livres qui sont des traductions de différents textes taoïstes (« L’alchimie du Ba Gua » et « l’alchimie du Tai Chi ») qui relatent la façon dont s’est passée l’évolution de la transformation de l’énergie dans certains styles qui sont les précurseurs des Ba Gua contemporains.

Parmi les pratiques de Qi Gong utilisant le Ba Gua, citons  :

• les 8 postures du Ba duan Jin
• Les 8 postures statiques du Ba Gua
• Les paumes méditatives du Ba Gua
• Le Ba Gua Zhang / Bā Guà Zhǎng八卦掌 Paume des 8 trigrammes, art martial chinois traditionnel, dit "interne" , basé sur les 8 trigrammes, où les déplacements se font en cercle avec 8 pas correspondant aux 8 côtés de l'octogone. 

Le Bagua dans la pratique du Tai Ji 

La pratique du Tai Ji Quan et c'est ce qui fait sa valeur, contient la pensée philosophique de Wu Xing (cinq mouvements ou cinq éléments) et le Ba Gua (les huit trigrammes. Il allie la douceur et la force, le mouvement et le repos. on compare souvent ces mouvements à la délicatesse du chat, à la mobilité du poison et à la subtilité des fils de soie, caractérisé par une légèreté gracieuse, une continuité harmonieuse et une sensibilité extrême. Ainsi le compare t'on souvent à une "aiguille cachée dans du coton". 

Le secret du Tai Ji Quan

 Le Tai Ji Quan, ce n'est pas uniquement un travail sur le Tai Ji, dont le Yin-Yang en forme de poisson n'est qu'un symbole exprimant le vide et le plein, la croissance et la décroissance, l'avancée et le recul. Ce qui importe pour la pratique du Tai Ji Quan, c'est d'explorer le secret du diagramme du Tai Ji adapté du Zhou Dun Yi (environ 1050 après J;C.).

Les treize formes classiques du Tai Ji Quan sont composées :

-     des huit formes d'exécution des mouvements du Tai ji, inspirées du Ba Gua - les huit trigrammes

-     des cinq pas - avancer : Jin, reculer: Tu, tourner : Gu, retourner : Pan, fixer : Ding - qui incarnent les caractères spécifiques des cinq éléments.

C'est là l'essentiel de la pratique du Tai Ji Quan.

Ces techniques de combat élaborées par nos ancêtres à la suite d'une longue pratique sont non seulement des exercices physiques gracieux susceptibles d'embellir le corps des pratiquants, mais encore des exercices de santé, des exercices thérapeutiques.

Gestes, directions et trigrammes 

Traité sur le taiji Quan attribué à Zhang Sanfeng

«…La longue boxe est semblable aux flots du fleuve Bleu ou de la mer, qui se meuvent continuellement et sans fin.

Peng (parer vers le haut), Lu (tirer vers l’arrière), Ji (presser), An (repousser), Cai (trancher), Lie (tordre, exercer une force en spirale), Zhou (donner un coup de coude) et Kao (donner un coup d’épaule), représentent les huit trigrammes.

Avancer, reculer, se déplacer vers la gauche, se déplacer vers la droite et se fixer au centre correspondent aux cinq éléments, respectivement au métal, au bois, à l’eau, au feu et à la terre

Parer, tirer vers l’arrière, presser, et repousser (Peng, Lu, Ji et An) correspondent respectivement aux trigrammes Qian, Kun, Kan, Li ; ils représentent les quatre points cardinaux

Trancher, tordre, donner un coup de coude, et donner un coup d’épaule (Cai, Lie, Zhou et Kao) correspondent respectivement aux trigrammes Xun, Zhen, Dui et Gen qui représentent les quatre coins ou  orientations diagonales

Ces gestes représentent les treize mouvements ».

 Les cinq pas

Si nous reprenons les liens tissés entre les déplacements et les  éléments décrits dans « le traité du taiji quan », nous obtenons ce diagramme. Voici une première proposition en adéquation avec le texte.

 

Remarquons que les associations entre éléments et déplacements ont ceci de particulier qu’elles ne correspondent pas à celles utilisées en énergétique chinoise. De nombreux auteurs ont donc préféré associer éléments et direction en fonction de cette théorie, même si ces propositions ne respectaient donc plus ainsi le texte initial du "traité du taiji quan". Voici une deuxième proposition en adéquation avec la théorie de l’énergétique chinoise.

 

 

Les huit formes d'exécution de base

Le texte du "traité du taiji Quan" associe chacun des gestes du taiji Quan à un trigramme du CIEL ANTÉRIEUR et à une direction de l'espace. La disposition des trigrammes se présente selon celle dite du Ciel antérieur attribué à Fu Xi.  Nous retrouvons la disposition en étoile. 

 

Les huit gestes de bases

Intitulé du geste	Mouvements	Direction
Peng	Parer, faire rebondir, Tendre	Sud
Lu	Dégager, dévier sur le côté à l'aide d'une ou deux mains, Ramener	Ouest
An	Pousser	Nord
Ji	Presser, pousser, repousser	Est
Cai	Cueillir, saisir	Nord-Ouest
Lie	Tordre (l'articulation), Esquiver	Sud Est
Zhou	Coup de coude, utiliser la force de l'adversaire pour le combattre	Nord Est
Kao	Coup d'épaule, Heurter	Sud-Ouest

 

 Shi san shi : gestes, trigrammes, directions, éléments, déplacements

La complémentarité des cinq phases (Wuxing) et des huit trigrammes (Bagua) trouve une autre application dans le Tai Chi Quan lui-même, lorsqu'on parle des "treize postures" (car en effet, 8+5=13). A partir de ces treize formes, le Tai Ji Quan s'est développé en plusieurs écoles dont les styles diffèrent par des caractéristiques spécifiques : on distingue les styles Cheng, Yang, Wu et Sun. Le plus répandu et le plus pratiqué est le style Yang.

 

Associons maintenant les deux diagrammes précédents, celui des cinq déplacements avec celui des huit gestes associés aux huit trigrammes, combinant ainsi les 13 postures, cela donne ceci :

 






  

 

Douleur, cerveau et Qi Gong

Des changements fonctionnels, liés au traitement de la douleur, apparaissent dans le cerveau lors la pratique du Qi Gong.

Des chercheurs chinois ont utilisé le fMRI (Functional Magnetic Resonance Imaging : IRM) pour observer les cerveaux de quatre maîtres de Qi Gong masculins (chacun avec plus de 30 ans d’expérience) pendant leur pratique du Qi Gong et après avoir reçu un stimuli douloureux.

Présentation pédagogique de la marche XI XI HU pratiquée le 6 juin 2015 à La Trinité sur Mer

Petit tutoriel sur le XiXiHu dans la forme pratiquée samedi 6 juin (tirée de l'enseignement du Docteur Liu Dong et du site https://www.facebook.com/unpaspourlasante).

 

 

Lire la suite (fiche pédagogique)

Interview de Yves Requena

 Le Docteur Yves Réquéna est un médecin français qui s’est spécialisé en acupuncture, au cours de ses études médicales, dès 1971. Ayant passé sa thèse de doctorat à Marseille en 1974 en pionnier sur le sujet de l’acupuncture en gastro-entérologie, il découvre un an après être diplômé, en 1975, le traitement pour arrêter de fumer avec deux aiguilles en une seule  séance. Puis il enseigne l’acupuncture à la faculté de médecine de Marseille et oriente ses recherches sur la notion de terrains en acupuncture, de constitutions et de tempéraments, s’attachant à démontrer le lien entre le caractère, les émotions avec les énergies des méridiens et les maladies.

Les marches thérapeutiques

Un des outils dans la lutte contre le cancer sont les marches thérapeutiques.

Le Qi Gong de la marche apparaît il y a 2000 ans, pendant la période des Han. Hua Tuo[i],[ii] médecin et chirurgien, note que la culture physique facilite la digestion et la circulation, et qu'elle fortifie le corps.

Hua Tuo, grand médecin de l’époque des Han, contemporain de Zhang Zhong Jing (158-166 張仲景, auteur du Shang han lun) est né autour de 110 après JC. Il décèdera vers 220 et aurait donc vécu une centaine d'année, Hua Tuo est connu pour avoir pratiqué des Interventions chirurgicales (kaifu shu - 開腹術), inventé l'anesthésie par les plantes, plus particulièrement le chanvre indien (

(majue fa - 痲覺法)  et inventé le  Dao Yin Qi Gong, "Jeu des cinq animaux"  (五禽之戲/五禽之戏 Wu qín zhī xì), exercice thérapeutique dans lesquels les mouvements de cinq animaux sont imités pour maintenir la bonne santé qui comprend  5 marches :

·                  marche du Tigre qui correspond au Foie

·                  marche de la Grue qui correspond au Poumon

·                  marche du Singe qui correspond au Coeur

·                  marche de l'Ours qui correspond à la Rate

·                  marche de la Tortue qui correspond au Rein

Tous le 6 juin pour faire un pas pour la santé

Le 6 juin, inutile de se précipiter à la Grande Halle de la Villette à Paris pour participer à l'opération "Un pas pour la santé" si vous habitez le Morbihan.

Un regroupement aura lieu à La Trinité sur Mer, site du Poulbert à 16h  autour d'une marche Qi Gong de santé XI XI HU.

Interview téléphonique du Dct Jean-Loup Mouysset

Jean-Loup Mouysset est oncologue et fondateur du Centre Ressource spécialisé dans l'accompagnement des patients atteints d'un cancer.

Le qi gong pénètre lentement mais sûrement à l'hôpital

Au moment où nous apprêtons à faire ensemble un pas sur la santé, il m'a semblé utile de faire le point sur la pénétration du Qi Gong dans les hôpitaux français. Cet article n'est sans doute pas exhaustif.

Le Qi gong fait partie des 5 piliers de la médecine traditionnelle chinoise : l'acupuncture, le massage (tuina), la pharmacopée chinoise, la diététique chinoise, le Qi gong. . Il rétablit les énergies vitales.

Le recours aux techniques complémentaires ou alternatifs de santé connaît une extension régulière. Près de 4 français sur 10 y font appel, et tout particulièrement les malades atteints du cancer. Ils veulent se sentir actifs et non passifs face à la maladie. Ne pas faire que subir, aussi bien les symptômes que les effets secondaires liés aux traitements. C'est une des raisons pour lesquelles ils se dirigent vers ces pratiques.

Pour les personnes ayant une pathologie, un handicap ou tout simplement pour les personnes âgées le Qi Gong  favorise la circulation du sang dans les veines et les artères par des gestes doux, progressifs et répétitifs pouvant s'effectuer en statique ou en déplacement, debout ou assis, voire en décubitus.

De son côté, l'académie nationale de médecine reconnaît l'intérêt du Qi Gong dans le traitement des lombalgies, des fibromyalgies, de l'ostéoporose, l'amélioration de l'équilibre en réduisant le risque de chutes, la qualité de vie des insuffisants cardiaques, asthmatiques, patients souffrant de broncho-pneumopathies et diabètes obèses; également efficace dans les cas de Parkinson, Alzheimer, schizophrénie, anorexie et dépression nerveuse.

« Nous soignons plus de 60 symptômes », affirme LI Jie, directrice de l'Institut de recherche de Gi Gong médical à la faculté de médecine de Shanghai (Chine) qui rappelle qu'à l'origine, le Qi Gong était « une danse pour faire circuler les blocages ». Une étude, menée dans son institut depuis 30 ans, indique par exemple que 70% des patients atteints d'hypertension qui font 3 à 5 séances de Qi Gong par semaine de 60 à 70 mn chacune voient leur tension diminuer, leurs fonctions cardiaques et leur état émotionnel s'améliorer. Des résultats déjà visibles au bout d'un an.

3ème rencontre RIA BIEN VIVRE

Les Rencontres Ria Bien-Vivre s'adressent à celles et ceux qui souhaitent se rapprocher d'un équilibre de vie naturel.

Des praticiens de santé naturelle, des artisans et des producteurs vous invitent à  l'échange et à la découverte. 

Les démonstrations et ateliers sont organisées pour faire découvrir aux visiteurs des techniques de bien-être et de santé (ismakogie, massages, qi gong, cosmétologie, etc...).

Les conférences sont animées par les exposants pour informer, compléter et enrichir les réflexions et connaissances . 

Les visiteurs pourront participer à une tombola dotée de nombreux lots. Le ticket de tombola coûte 2€ dont la moitié sera reversée pour la restauration du Pont de Saint-Cado à Belz

Entrée gratuite, Salle les asturies à BELZ de 10h à 19h

Plus de détails ici :http://www.ma-ria.com/ria-bien-vivre

Participation de l'association "Le Souffle du Menhir" aux 3ème rencontre de " Ria bien vivre"

. Conférence " l'art de bien vieillir avec le Qi Gong" à 16h à 16h50
L'essentiel de la stratégie anti-vieillissement en chine date depuis des millénaires et se réfère pour une large part à la vision taoïste de l'art de longue vie, qui imprègne les techniques de Qi Gong d'où leurs effets bénéfiques pour lutte contre le vieillissement.

.  4 ateliers-démonstration de Qi Gong de 20 à 30 minutes auxquels tout le monde peut participer gratuitement à

10h 30 : Corps de jade,

11h30 : Qi gong des oies sauvages,

14h : Hui gong 1

et 15h : La fille de jade.

Ces ateliers auront lieu à l'extérieur des bâtiments. Couvrez-vous en fonction de la météo.
 

Entrée gratuite  Salle les asturies à BELZ de 10h à 19h

Plus de détails ici : http://www.ma-ria.com/ria-bien-vivre

 

Stage NEI YANG GONG à PLOEMEL, près d'AURAY (Morbihan)

  « NEI YANG GONG » signifie littéralement : travail de l’énergie pour nourrir l’intérieur.

C'est un Qi gong d’origine Taoïste et de forme thérapeutique, qui a été mis au point dans les années 50 par le professeur Liu Gui Zhen à Beidahe.

La 1ère méthode, revisitée par le Dr Liu Dong, diffère de celle enseignée à Beidahe. Elle  comporte 2 enchaînements dynamiques de 6 mouvements associés à 2 types de respiration thérapeutique (respiration douce et respiration  dure).

.Les 21 et 28 mars seront plus particulièrement consacrés à apprendre le premier enchaînement de la méthode, axée sur le cœur, les 30 mai et 6 juin la seconde, axée sur les reins.       

Le Nei Yang Gong convient parfaitement à ceux qui veulent renforcer leur énergie vitale et travailler sur leurs blocages énergétiques ou émotionnels.

Cette méthode agit en profondeur, car elle connecte le cœur et les reins et mobilise l'intention à chaque posture. C’est donc une excellente méthode préventive et curative pour soigner des maladies chroniques.

Elle renforce les os et les tendons, tonifie les quatre membres, améliore le fonctionnement des organes, renforce la capacité pulmonaire, accélère les mouvements digestifs, soulage les douleurs lombaires, dorsales et cervicales,  fait circuler et harmonise l'énergie et le sang. Elle est donc très complète

En 4 ateliers de Qi Gong Samedis  21-28 mars, 30 mai  &   6 juin 2015  de 9h 15  à 12h 15 

 

Salle parquet de l’Espace Groëz-Ven à PLOEMEL

Tarif du stage : Séance d’essai gratuite; Les 4 ateliers : 41 euros ;

1 atelier de 3 h: 12 euros

 

Différences entre le qi gong et les autres disciplines corporelles

En tant qu’enseignant de Qi Gong, les débutants me posent très  souvent cette question.

Différence avec le Tai ji Quan

 Qi Gong, l'ancêtre du Tai chi Quan 

Le Tai ji Quan est né au XIIIème siècle après J-C, alors que l’origine du Qi Gong se perd dans la nuit des temps.

Vers le Vème siècle, Bodhidharma développait le Qi Gong dans le Kung-fu Shaolin au monastère Shaolin (en chine) en s'inspirant des gymnastiques taoïstes de longévité (dao yin).

Le Qi Gong n’est pas un art martial. Il fait partie de la médecine traditionnelle chinoise, au même titre que le Tui Na, l’acupuncture, la pharmacopée, la diététique et a souvent un but thérapeutique et préventif.

Le Qi Gong se différencie principalement du Tai ji Quan par la place prépondérante qu’il accorde à la maîtrise de « l’énergie vitale ».

Quel intérêt a la connaissance des Merveilleux Vaisseaux pour le Qi Gong ?

Les 8 Merveilleux Vaisseaux sont considérés comme la fondation de l’énergie du corps, reliant le Qi Prénatal et le Qi Postnatal.  Ces Huit vaisseaux extraordinaires influent sur le corps aux niveaux les plus profonds de sa constitution énergétique de base. 

L’ouverture du flux de l’énergie dans le 8 Merveilleux Vaisseaux est la condition préalable pour déclencher le flux d’énergie dans les 12 méridiens principaux. L’objectif majeur pour ouvrir les 8 Merveilleux Vaisseaux est de fournir un réceptable pour entreposer les trois forces du Ciel (énergie universelle), de la Terre (énergie environnementale et de l’Homme (Jing: essence, Qi: énergie et Shen : esprit). C'est une étape décisive pour se débarasser des blocages et libérer le Qi. 

L’orbite microcosmique est intégrée aux étapes initiales de l’entrainement de Qi Gong pour être utilisée lors de la purification, de la fusion, de la tonification et de la régulation du Vaisseau Gouverneur et Vaisseau Conception. Cet exercice rétablit un flux d’énergie sain dans l’ensemble des canaux et des vaisseaux, favorisant la santé et l’équilibre du corps.

Dans cette étape, on trouve  des exercices de mouvement des doigts, de la main, des bras ainsi que le mouvement giratoire d'un ballon énergétique Tai Ji. C'est l'étape proprement dit de la circulation et de l'accumulation de l'énergie.

En se concentrant sur le développement des huit Merveilleux Vaisseaux, les praticiens en Qi Gong reçoivent davantage de Qi, améliorant ainsi la qualité de leur sang. A cette étape avancée de la transformation, les praticiens en Qi Gong canalisent alors à nouveau le flux d’énergie traversant les 3 Dan Tian de leur corps, entre autres par le « Passage mystique » situé dans les chambres du cerveau du Dantian supérieur. Lorsque le flux d’énergie est dirigé de manière à stimuler ce passage, les praticiens acquièrent niveau de conscience et de contrôle supérieur sur l’ensemble de leur corps (au niveau physique, énergétique et spirituel). Ils sont alors en mesure de développer leurs perceptions et leurs communications vers tous les autres plans énergétiques de l’existence (minéral, végétal, animal et humain et vers le Tao).

Dans les exercices de Qi Gong et Nei Gong, comme les Ba Duan Jin par exemple, nous cherchons en priorité à réguler ces merveilleux vaisseaux, notamment les quatre principaux : Vaisseau conception Ren Mai, Vaisseau Gouverneur Du Mai, Vaisseau de ceinture Dai Mai (Vaisseau Ceinture), Vaisseau d'assaut ou canal central Chong Mai (Vaisseaux Pénétrants ou d’attaque).

https://lesouffledumenhir.blogspot.com/2014/05/chong-mai-chong-mai-vaisseaux.html

Stage de Qi Gong "HUI GONG 1" Qi gong de la sagesse du coeur à PLOEMEL les 17 et 24 mai, 14 et 21 juin 2014

Hui gong  est une pratique taoïste spécifique pour le cœur qui remonte à plus de 2000 ans.

Elle vise à harmoniser le corps et l'esprit afin de parvenir à un état de calme intérieur, qui permet de développer sagesse intérieure et intuition, de mettre en évidence ses potentialités et d’accélérer l’autoguérison. 

Pour en savoir plus sur ce stage, lire dans notre site internet à la rubrique actualité :

https://sites.google.com/site/souffle568478/home/actualite

Les trois trésors dans le Qi Gong

Dans la philosophie chinoise taoïste, l'homme situé entre terre et ciel fait partie intégrante de l'univers et ne peut s'en dissocier sans rompre un équilibre permettant sa présence. Le but essentiel du Qi Gong est de maintenir l'homme dans cette unité primordiale avec son environnement ou de favoriser son retour à celle-ci.

Le Qi gong cherche à centrer l’homme entre ciel et terre, à le relier aux énergies célestes et terrestres pour harmoniser son souffle à celui de l’univers, puis à équilibrer  les souffles (céleste et terrestre) à l’intérieur du corps. Le Qi gong est donc un ensemble d’exercices corporels ou méditatifs visant à prendre conscience de l’énergie vitale qui nous habite, à la ressentir, à apprendre à la laisser se développer et circuler sans entraves, puis à la diriger, voire à la contrôler par la force de la concentration. 

"L'Etre humain (Ren) voit le Ciel (Tian) et peut recevoir le souffle spirituel (Shen Qi),
l'Etre humain prend la terre (Ti) et peut comprendre le souffle essentiel (Jing Qi),

l'Etre humain échange avec l'Etre humain (Ren) et peut évoluer (changer le cours des choses ou le destin) (Ming). Celui qui ne sait pas voir le ciel et ne veut pas comprendre la terre demeurera l'esclave de l'Etre humain ou achètera celui-ci. " 

 

L'axe vertical, appelé Tao du Ciel, est la voie de communication entre Ciel et terre, tête et pieds; C'est l'axe de l'équilibre et de l'harmonie, la colonne vertébrale, le fil à plomb, l'axis mundi.

L'axe horizontal, nommé Tao de l'homme est la voie de communication entre l'individu et ses semblables.

Le point d'intersection est le cœur.

Le Qi Gong ne vise pas seulement l’entretien de la santé, la circulation de l’énergie dans le corps, à stimuler le fonctionnement organique, mais aussi il vise à l’épanouissement personnel et spirituel de l’être, à l’équilibre émotionnel, à l’unité entre le corps et l’esprit  en liaison avec l’univers, à se connecter à cette part d’universel en nous. Il nous aide à mieux nous adapter à notre environnement ainsi qu’à mieux communiquer avec les autres. La tête (le demi-cercle supérieur) est ouverte vers le ciel comme une coupe pour recevoir les énergies yang de ce dernier. Les pieds (le demi-carré inférieur) sont ouverts vers la terre pour revoir les énergies yin de cette dernière.

Revevoir les énergies de la terre et du ciel, maintenir en soi l'indispensable équilibre yin/yang et transmuter ces énergies pour mieux les partager avec les autres voici un véritable programme "alchimique".

Le but final de la pratique du Qi Gong est une véritable transmutation interne, une purification qui mènerait "l'homme de l’état de plomb, caractéristique de la nature inférieur, à l’éclat de l’or pur ou du diamant, son propre corps faisant office de creuset. C’est la grande œuvre, le passage de l’ombre à la lumière, l’élixir de longue vie (R. Habersetzer). Cette étape se passe au travers des étapes d’une véritable alchimie interne et au niveau des trois champs de cinabre, comme nous l’avons dans l’article sur l’alchimie interne. L’énergie vitale JING, cultivée au niveau du DAN TIAN est transformée en QI au niveau du cœur, au point Shan zhong  et transmutée en énergie spirituelle, SHEN au point Yin tang entre les sourcils au niveau du troisième. Ces trois centres représentent le corps énergétique simplifié des Chinois par rapport aux sept chakras indiens.

Les trois puissances correspondent également à trois stades au niveau énergétique. Le premier est qualifié de normal ou ordinaire, le second de naturel ou spontané, le troisième d'extraordinaire ou merveilleux :

•  Le premier stade du Qi Gong consiste à rétablir le cours normal ou ordinaire de l'énergie ceci afin d'assurer le fonctionnement normal de l'individu ceci tant au niveau de l'organisme (corps) que de l'esprit. Cela correspond, ou peu s'en faut, à la conception médicale occidentale de la santé comme " silence du corps ". On dort sans problème, on mange sans problème, on digère sans problème, on travaille sans problème : on est " normal " est la situation est ordinaire.
• Le second stade consiste à améliorer le mouvement de l'énergie. Celle-ci circule alors naturellement permettant de retrouver une liberté spontanée dans les actes de la vie de chaque jour.  Il s'agit d'un état de santé positif et non plus d'une simple absence de maladie.  Le corps n'est plus silencieux mais s'exprime pleinement et naturellement, ceci en harmonie avec la nature.
• Le troisième stade consiste à transformer ou à sublimer l'énergie.
  

  Celle-ci devient alors " merveilleuse " ou " extraordinaire ". C'est l'état de réalisation recherché par les Taoïstes, état permettant la longévité, la créativité, l'harmonie avec le Tao. En médecine chinoise classique ces " Trois puissances " se manifestent, notamment, dans les " Trois Foyers " ou " Trois Réchauffeurs ". Mais il s'agit également d'équilibrer les influences de la Terre (Nutrition, énergies telluriques, équilibre corporel, influences des saisons et des climats...), de l'Homme (activités affectives, familiales, professionnelles, sociales), et du Ciel (Evolution spirituelle, influences des énergies célestes et cosmiques...).

Lire aussi : San-Cai (三财 les trois Puissances : le Ciel– l’Homme -la Terre)