L'appareil respiratoire comprend le nez, les
fosses nasales, le pharynx, le larynx, la trachée, les bronches et les poumons.
On distingue deux types de respiration : l'interne (tissus) et l'externe
(poumons).
Le système respiratoire peut être fonctionnellement divisé en deux parties : la partie conductrice et la partie respiratoire :
Les poumons communiquent avec l'atmosphère extérieure par la partie conductrice du système respiratoire, constituée du nez, du pharynx, du larynx, de la trachée, des bronches et des bronchioles terminales. Ce réseau de canaux et de cavités sert à transporter l'air vers et à partir de la partie respiratoire, où se produit l'échange gazeux entre l'air et le Sang.
La partie respiratoire est constituée des bronchioles respiratoires, des canaux alvéolaires et des alvéoles pulmonaires;
Après une longue pratique, la respiration devient pleine et fine et l'esprit très clair. Le coeur (le mental) et la respiration (sont) mutuellement dépendants " Xin Xi Xiang Yi /Xīn xì xiāng Yí 心系相宜. Dans cet état de méditation, les battements du coeur ralentissent et le mental devient très clair.
Rejeter
l'ancien pour attirer le neuf
Pour savoir comment réguler sa respiration, il faut savoir comment absorber l'air en inspirant et le rejeter en expirant.
Lorsque les patients commencent à pratiquer des exercices et méditations de QI Gong médical, on leur recommande généralement d'insister sur les techniques de purgation qui font travailler l'expiration.
On leur enseigne ensuite à pratiquer des techniques de tonification qui font travailler l'inspiration ; cela favorise l'augmentation du Qi vertueux dans le corps, stimule le système nerveux sympathique et fortifie le système immunitaire.
Une fois que les patients ont recouvré la santé, ils vont pratiquer la régulation en alternant des inspirations profondes et des expirations profondes. Cette alternance stimule le Cœur et soutient l'action diastolique et systolique des vaisseaux sanguins, améliorant ainsi l'élasticité du sang dans les parois des vaisseaux sanguins.
les 4 principes directeurs pour aider la personne à obtenir le maximum de résultat dans la thérapie de la respiration Quatre principes directeurs sont utilisés pour aider le patient à obtenir le maximum de résultats dans la thérapie de la respiration. Ces principes consistent à : s'assurer de prendre une posture correcte avant de commencer, purifier et nettoyer le Qi du corps, se focaliser sur la purgation et la tonification du Qi, et enfin réguler le Qi :
Malgré le contrôle du souffle et du mental, une personne est capable de stocker le Qi et le Shen, de la même façon qu'une batterie se charge d'électricité.
Les nombreux pouvoirs attribués aux pratiques avancées de Qi Gong et de Shen Gong sont dus en grande partie aux connaissances cachées et à la compréhension ésotérique de la façon de conserver le Qi et le Shen, permettant de l'utiliser plus tard dans un but précis.
Selon les théories du Qi Gong, lorsque vous inspirez, vous emmenez le Qi vers l'intérieur et sur l'expiration, c'est vers l'extérieur que vous emmenez le Qi. C'est là un processus tout à fait naturel de l'être humain.
Ainsi, par exemple en hiver, lorsqu'il fait froid et pour maintenir le Qi dans le corps et éviter de le laisser s'échapper, l'inspiration devient naturellement plus longue. Cela a pour effet d'emmener le Qi vers la profondeur et de refermer les pores de la peau.
Les effets des stratégies respiratoires sur le yin et le yang et leurs manifestations
On
peut respirer naturellement ou mettre une fonction particulière en fonction de
l'objectif recherché (rythme, longueur, amplitude, visualisation, son...).
L'inspiration nous dynamise et nous recharge. L'expiration nous nettoie et nous
relaxe.
Si c'est pour soigner vos douleurs dans le dos que vous pratiquez le Qi Gong, vous devez alors apprendre, en plus de la relaxation consciente et volontaire que vous devez développer dans votre pratique, à guider votre inspiration jusqu'au plus profond de vos articulations, mais aussi vers l'extérieur pour dissiper les stagnations ou excès de Qi qui s'y sont accumulés en guidant ce souffle (Qi) à la surface de la peau.
Les 3 niveaux de souffles
Les anciens taoïstes avaient compris que certaines formes de respiration leur conféraient la capacité d'augmenter leur facultés psychiques les rendant puissants et énergétiques.
Afin d'obtenir le contrôle ultime du Qi et du Shen accumulés, ces maîtres de la connaissance chinoise ésotérique distinguaient trois niveaux dans l'aptitude du souffle : pratiquer le souffle physique, pratiquer le souffle énergétique, et pratiquer le souffle spirituel.
Cette stratégie permet :
- dans un premier temps d'accumuler
une abondance de QI dans le Dan Tian. Cette phase correspond à la pratique du souffle physique : ce type
de respiration consiste à entraîner le mouvement physique des cycles
respiratoires du corps. L'attention porte sur l'interaction des Poumons, du diaphragme et de l'abdomen.
- dans un second temps de guider le Qi ainsi accumulé. Cette phase correspond à la pratique du souffle énergétique : Quand vous aurez réalisé la régulation, celle-ci ne sera plus nécessaire, et vous pourrez alors utiliser votre esprit pour diriger le Qi. Rappelez-vous que le Qi va où se trouve le Yi (intention). Si le Yi s'arrête, le Qi stagne. C'est le Yi qui guide le Qi et qui le met en mouvement. Dès lors, quand vous êtes dans un état correct de régulation respiratoire, votre esprit est libre. Il n'y a plus de stagnation de son, d'urgence ou d'hésitation ; vous pouvez enfin être calme et en paix. ce
type de respiration consiste à entraîner le mouvement respiratoire énergétique
pour ingérer et libérer les vibrations
de sons et de couleurs des Cinq
Eléments.
- Dans un troisième temps, d'atteindre l'illumination. Cette
phase correspond à la pratique du
souffle spirituel : ce type de respiration consiste à entraîner le
mouvement respiratoire spirituel pour ingérer
et libérer la lumière divine vibrant dans le Wu Ji.
La manifestation la plus évidente du rapport mystérieux qui existe entre l'homme et la nature est certainement la respiration. C'est sans doute ce qui explique pourquoi, au cours des âges, tous ceux qui se préoccupaient de la santé, notamment les Maîtres taoïstes et les grands médecins, ont établi des théories et imaginé des procédés principalement axés sur la respiration.
Les anciens chinois concevaient le souffle comme l'une des fonctions les plus importantes du corps.
Dans les Quinze discours pour créer l'enseignement, l'ancien taoïste Wang Chong Yang écrivit :La nature innée (Xing) est l'esprit (Shen); le souffle subtil (Qi) est la destinée de vie (Ming). La rencontre de la nature innée et du souffle subtil est semblable à l'oiseau sauvage qui saisit le vent"
La respiration est une nécessité incontournable pour l'existence même d'un individu.Respirer estla fonction la plus importante du corps. Nous pouvons nous priver de nourriture ou de sommeil, mais pas d’oxygène ! C’est un outil très puissant pour vous régénérer, faire circuler le Qi, renforcer votre vitalité. C’est la clef de l’efficacité de tout mouvement de Qi Gong.
Dans le corps, c'est le sang qui réalise le métabolisme des gaz de la respiration, qui se charge de transporter sans cesse dans tout le corps les éléments nutritionnels, d'évacuer sans arrêt les déchets, et donc qui produit constamment chaleur et énergie pour permettre un fonctionnement normal de tous les organes et systèmes de l'organisme.
Notre respiration est souvent courte et superficielle, et les échanges gazeux manquent alors d'efficacité. L'ensemble de l'organisme en subit le contrecoup d'où, à la longue, une dégradation des fonctions vitales et l'apparition de toutes sortes de maladies. En conséquence, harmoniser complètement sa respiration est de la plus haute importance pour favoriser les échanges gazeux, pour améliorer son état de santé et pour lutter contre le vieillissement.
il s'agit ici de réguler votre respiration jusqu'à ce
qu'elle soit calme, harmonieuse Ce n'est qu'à ce stade, que vous pourrez avoir
la respiration profonde,
fine, longue et douce, requise pour une pratique du Qi Gong réussie.
La respiration est vitale Ce processus démarre dès la première respiration qui suit immédiatement la sortie du fœtus du sein maternel et dure jusqu'à la fin de la vie. Nous arrivons sur Terre dans un inspir, nous quittons ce monde par un expir. Entre les deux, le cycle d'une vie est rythmé par ce mouvement de flux et de reflux de notre souffle.
Le
ventre, c’est notre deuxième cerveau. Les connaissances en neuro-gastro-entérologie permettent depuis le siècle dernier, de comprendre pourquoi les chinois ont parlé de « second cerveau ».
L'intestin grêle et les circonvolutions du cerveau ont des similarités
anatomiques,ont tous deux un système nerveux, possèdent des millions de neurones et agissent sur notre santé.
Dans la respiration, et dans la façon
dont l'air entre et sort des narines pendant la respiration, on distingue trois
types de respiration nasale : respiration par la narine droite, respiration par
la narine gauche, et respiration nasale équilibrée (par les deux narines).
On doit alterner la respiration par la narine dominante,
celle par laquelle l'air et l'énergie circulent, à intervalles réguliers
(toutes les soixante ou quatre-vingts minutes). Cette alternance correspond au
processus pour équilibrer en permanence et de façon complémentaire les aspects
Yin et le Yang du système nerveux. Elle se rapporte également aux régulations
spécifiques du quart gauche et du quart droit du Cerveau. Cette alternance
cyclique de la respiration nasale est basée sur les biorythmes prénataux et
postnataux du corps, car elle concerne les deux hémisphères du Cerveau.
Les trois types de respirations nasales sont les suivants :
•Respiration par la narine droite : quand
la narine droite domine, cela est corrélé au flux des Méridiens de la partie
droite du corps, ainsi qu'aux propriétés énergétiques de la conscience. Le Qi
est prédominant, tandis que le Shen
est affaibli.
•Respiration par la narine gauche : quand
la narine gauche domine, cela est corrélé au flux des Méridiens de la partie
gauche du corps, ainsi qu'aux propriétés énergétiques du subconscient. Le Shen est prédominant, tandis que le Qi
est affaibli.
•Respiration équilibrée par les deux narines
: quand la respiration par les narines gauche et droite est équilibrée, cela
est corrélé aux Vaisseaux Pénétrants et à l'axe du Tai Ji, ainsi qu'à l'âme
éternelle (ShenXian). L'énergie de l'âme éternelle est dominante et elle harmonise
les énergies du Shen et du Qi.
Le flux énergétique crée par la respiration par la narine
gauche et la narine droite agit comme une alternance de circuits électriques
positifs (droit) et négatifs (gauche).
On doit noter que la plupart de
ces règles s'appliquent également au développement de l'énergie en position
couchée, assise et en marchant.
Pendant la méditation, si la narine droite est dominante,
l'individu aura des difficultés physiques et le corps sera agité. Si la narine
gauche est dominante, le mental errera dans le rêve et le sommeil. Si les deux
narines sont ouvertes, il sera plus facile de concentrer le mental. Les
résultats de la méditation seront plus importants car les schémas énergétiques
physiques et mentaux du corps seront en harmonie et en rythme, et le Shen sera apaisé.