Le Palais de Hun Yuan ( Hun Yuan Wei ou Hun Yuan Qiao 混元窍)

Le Palais Hun Yuan est un concept très ancien de la philosophie taoïste et de la pratique méditative qui remonte à l'antiquité chinoise.La question de l’emplacement  de  « l’ouverture du Hunyuan » (hunyuanqiao 混元窍)  est évoquée ici dans le cadre du Zhi Neng Qigong, plus particulièrement  dans le cadre de  la « troisième méthode », wu yuan zhuang 无元庄.  Le hun Yuan Qiao est le centre le plus important dans cette méthode. 

Etymologie de Hun Yuan

混 Hùn /Hun confondre / mêler / mélanger / faire passer pour / s'infiltrer / faire bon ménage avec qqn / gagner sa vie tant bien que mal / se débrouiller pour vivre / confus / embrouiller /   Chaos /  Le roi démon de la confusion

Yuan Yuán / Yuan Yuan (monnaie chinoise) / (dollar, yen) / premier principe / originel / inconnue (math.) / (nom de famille) /  unique

Hun Yuan signifie littéralement : l'origine indifférenciée, uni et intégré en un seul

Le Hun Yuan Qi dans la cosmogonie chinoise

Le Hun Yuan Qi

La théorie du Hun Yuan Qi qui sous-tend notamment l'ensemble du Zhi Neng Qi Qong stipule que tout dans l'univers est une manifestation du Hun Yuan Qi, visible ou invisible. Le Hun yuan qi originel est la base de tout dans l'univers. Les différents types et niveaux de Qi peuvent s'influencer et se transformer l'un en l'autre. Tout qi hunyuan dans l'univers est connecté comme un tout.

L'être humain est constitué du Jing (la forme), du Qi (l'énergie) et du Shen (l'esprit).

Le Hun Yuan Qi humain est une partie du Hun Yuan Qi de l'environnement de l'être humain (la nature).

Selon le Dr Pang Ming, fondateur du Zhi Neng Qi Gong,  a  décrit le Hun Yuan Qi comme ayant trois couches.

-     La première couche est la matière, celle qui est physiquement visible.

-     La deuxième couche est toute existence invisible dans l'univers à l'exception de l'information. Il comprend différents types d'énergie, tels que la chaleur, la lumière, l'électricité et le magnétisme, mais il va bien au-delà du concept scientifique occidental de l'énergie.

-     La troisième couche est celle de l'information. Il peut être décrit comme «l'être » et les caractéristiques de chaque chose, c'est-à-dire ce qui distingue une chose de toutes les autres.

Ces trois couches se manifestent dans la vie humaine sous la forme de Jing, de Qi et de Shen, c'est-à-dire le corps physique (Jing), l'énergie (Qi) et l'esprit (Shen).

• Le Qi de la première couche est notre corps physique.

• Le Qi de la deuxième couche est notre qi invisible à l'intérieur et autour du corps, également connu sous le nom de notre force vitale.

•  la Qi de la troisième couche est le qi du Yi Yuan Ti, sur lequel reposent notre conscience et notre activité mentale.Il distingue les humains de toutes les autres formes d'existence.

Comme le Jing, le Qi et le Shen interviennent de façons diverses dans la vie quotidienne, leur Hun Yuan Qi est aussi différent. Son expression dans les différentes parties du corps, ses qualités et ses fonctions sont différentes.

Les trois sous-divisions du Hun Yuan Qi humain sont décrites ci-dessous. Le Hun Yuan Qi du corps, le véritable Hun Yuan Qi des organes et le Hun Yuan Qi de l'esprit et de la conscience (Yi Yuan Ti).

Le Hun Yuan Qi du corps humain

Le Hun yuan Qi du corps est la base du Hun yuan Qi humain Le Hun Yuan Qi du corps se concentre dans le Dan Tian inférieur (entre le nombril VC8 Shen Que et VC6 Qi Hai) et se diffuse dans tous les tissus du corps. 

Il permet le fonctionnement du corps physique. Il nourrit les tissus, fournit l'énergie pour tous les mouvements, les organes, le métabolisme, le renouvellement des cellules et les élaborations et dégradations des substances de l'organisme, toutes les fonctions physiologiques du corps comme les battements de coeur. 

C'est l'élément les plus basique du Hun Yuan Qi du corps humain et il peut être activé et dirigé par l'esprit.

Le véritable Hun Yuan Qi des organes internes

Le Hun Yuan Qi des organes est responsable du métabolisme du corps et de la sphère émotionnelle. 

Le contrôle métabolique du corps humain ne se fait pas indépendamment mais suit le cycle de la nature : « La naissance, la croissance, la transformation, la récolte et le stockage ». Il est géré par les lois de transformation du Qi du corps humain.

Les cinq organes dominent ces lois. Ces lois sont liées à la nature et aux caractéristiques des cinq organes. Elles sont aussi étroitement liées aux émotions. C'est la raison pour laquelle les cinq organes ont une place très importante dans le Hun Yuan Qi du corps humain.

Mais ils ne sont pas autonomes, ils fonctionnent comme un ensemble organique. Ainsi, les cinq organes deviennent une sous-division du Hunyuan Qi humain. 

Le Qi qui gouverne les fonctions des organes internes s'accumulent se mélangent et se transforment dans un centre énergétique au centre de l'abdomen supérieur,appelé le "Palais de Hun Yuan"  ou "Hun Yuan Qiao" ou "Hun Yuan Wei". C'est pourquoi c'est un bon emplacement pour travailler le QI de tous les organes en même temps, harmoniser leur relation et stabiliser les émotions qui leur sont liées. Ce Qi ne peut être mobilisé par l'activité mentale, comme le Qi du Dan tian inférieur. Si je concentre mon attention sur une partie du corps, le Qi suit l'esprit. L'esprit a un contrôle plus direct sur le Qi des organes internes par les sons, les mudras, émotions, 

C'est dans le Palais de Hun Yuan" , « Hun yuan Wei », que le Huan Qi du corps humain et le Huan Qi de la conscience fusionnent.

Le véritable Hun Yuan Qi des organes et le Hun Yuan Qi du corps contribuent tous deux à la naissance, à la croissance et aux diverses transformations du corps, mais ils fonctionnent différemment. Par exemple, la conscience ne peut pas contrôler le véritable Hun Yuan Qi des organes , alors que l'émotion, elle, peut l'affecter fortement. C'est pourquoi la troisième méthode du Zhi Neng QI Gong donne beaucoup d'importance à la pratique qui consiste à guider le Qi par le mantra afin de réguler les émotions.

La croissance et les transformations de tous les tissus dans le corps sont restreints et controlés par les lois de transformation du QI (théorie des 5 éléments), qui gouvernent les grandes transformations du Qi dans le corps.

Le Hun Yuan Qi de l'esprit et de la conscience

Cette notion appartient à la théorie de Yi Yuan Ti (意 元 体) [i]

La traduction directe du terme est :
• 意Yi / Yì = conscience, sens / intention / désir
• 元Yuan / Yuán Yuan /(dollar, yen) / premier principe / originel / inconnue (math.) / (nom de famille) /unité,
• Ti / Tǐ体corps / forme / santé /substance

Le Zhi Neng Qi Gong a également sa propre théorie de la conscience appelée Yi Yuan Ti (意 元 体) qui diffère de la notion du Shen, mais ne l’exclut pas. Ce Hun Yuan Qi est aussi appelé Hun Yuan Qi du système nerveux et du cerveau.

Le qi de notre conscience humaine (Yi Yuan Ti hunyuan qi) est le plus haut niveau de qi dans l'univers. En tant que meilleur qi de l'univers, il ressemble au  Hun Yuan Qi originel. Seules ces deux formes de Qi peuvent pénétrer tous les autres niveaux. C'est le Qi le plus stable, le plus lumineux,  et le plus pur, aussi pur que celui de l'univers. Il est invisible, indivisible et contenu dans tout.Il n'a pas de limites, pas de fin et pas de centre.

Entre le qi hunyuan originel et  Yi Yuan Ti hunyuan qi existent de nombreux niveaux de hunyuan qi. Yi yuan ti peut avoir un effet sur les niveaux différents de Qi et améliorer ainsi la vie humaine

Le Hun Yuan Qi de l'esprit, Yi Yuan Ti   peut être décrit comme Hunyuan Qi dans le "centre du cerveau" (également connu sous le nom de point central de Yi Yuan Ti), mais est également dans tout le corps en même temps. Ce Qi est centré dans le Dantian supérieur (Shen Ji Qiao). Lorsque ce Yi Yuan Ti est libéré, il circule à l'intérieur et à l'extérieur du cerveau, circule au-delà des organes dans tout le corps et parfois au-delà du corps au travers du système nerveux . Yi Yuan Ti est la couche sous-jacente dans laquelle Yishi (conscience) peut exister, comme les vagues existent dans la mer. Yishi est la conscience, le pouvoir réfléchissant et miroir de l'esprit.

Il est composé du Hunyuan Qi de toutes les cellules nerveuses du système nerveux humain et et a les capacités de Hun Yuan QI, (fonctions).  Yi Yuan Ti est un état de la matière que les gens ordinaires ne peuvent pas voir, toucher et qui n'a ni forme ni image. Il est extrêmement uniforme à l'intérieur sans aucune différence. et présente de nombreuses caractéristiques similaires au Hunyuan Qi primitif de la nature, sauf qu'il est plus raffiné et complexe. Il est actif et capable d'induire des changements dans le Hunyuan Qi de la nature.

Le Yi Yuan Ti et la structure physique du cerveau ont des caractéristiques coexistantes. Yi Yuan Ti est compatible avec l'organisation physique du cerveau Yi Yuan Ti  est une masse critique dans le champ Qi des cellules qui fusionne et se transforme pour créer un ensemble très raffiné au centre du cerveau. 

Yi Yuan Ti est la source de la conscience et dans un état méditatif de Qi Gong de haut niveau, elle peut être perçue par la conscience.

Le son eng (嗯)  prononcé en silence   peut sublimer Yi Yuan Ti dans un état pur, parce que eng est le reflet de YIYUNTI dans le sens de l'ouïe.Ensuite, l'état de 'Yi Yuan Ti' apparaîtra. Il est comme vide mais pas vide, vaste comme l'univers, gnose (connaissance spirituelle ou illumination mystique et harmonieuse.C'est un état très propre, pur et transparent. C'est clair comme un miroir.

La fonction de Yi Yuan Ti est notre connaissance innée et notre capacité intuitive. Yi Yuan Ti existe partout sans être visible.Vous utilisez Yi Yuan Ti tout le temps sans vous en apercevoir.Yi Yuan Ti est notre maître qui détermine notre vie.La gnose et l'énergie de l'esprit sont intégrées au qi corporel et au qi de l'univers. Puis Yi Yuan Ti devient 'HUN YUAN LING TONG'.Et c'est très puissant.Il peut traverser tout, aussi fin soit-il, transformer différentes énergies et guérir n'importe quelle maladie.L'être humain est le ling (esprit) de l'univers. Et Yi Yuan Ti est l'état de développement le plus élevé de l'univers.Yi Yuan Ti et l'esprit de l'univers sont fusionnés. 

Yi Yuan Ti fusionne toutes sortes de Qi.Yi Yuan Ti contient l'élément esprit.Le LING YUAN灵元 de Yi Yuan Ti augmente continuellement en spirale sur la base du «HUN YUAN QI » originel.Ainsi Yi Yuan Ti peut parcourir les différentes substances de l'univers. nous devons souvent nous fondre dans l'univers jusqu'à ce que l'unité soit ressentie entre notre corps et l'univers et revenir à l'originel 'HUNYUAN QI'.

Lorsque nous sommes conscients de l'état deYi Yuan Ti .Tout est connecté - un état d'unité.Yi Yuan Ti  n'occupe pas d'espace - mais est une unité d'espace-temps. Dans l'état de Yi Yuan Ti, il n'y a pas de passé, pas de futur et pas de présent, seulement maintenant, être pur.

On peut aussi l'appeler l'état de 'eng'

Si vous développez pleinement ces capacités, vous avez accès à une grande sagesse et au potentiel inépuisable qui sommeille en nous : nous devenons naturellement un avec l'amour inconditionnel et notre pouvoir de guérison et de création. Grâce à cela, nous pouvons tout surmonter, guérir, manifester et trouver une harmonie complète.

On parle d'illumination quand Yi Yuan Ti se reconnaît. Dans la langue Zhineng Qigong, cela s'appelle "entrer dans Yi Yuan Ti" (Ru-Ti). Cependant, dans la conscience de tous les jours, nous nous concentrons généralement toujours vers l'extérieur, il nous est donc difficile de trouver le bon chemin. Cependant, atteindre l'illumination ne devrait pas être notre seul moteur, car même si l'on développe progressivement la conscience, notre qualité de vie s'améliore positivement à tous les niveaux.

Caractéristiques distinctives de Yi Yuan Ti
yiyuanti reçoit et comprend des informations, reflétant l'univers dans les limites du cadre de référence que nous construisons tout au long de notre vie ; il peut également envoyer des informations, y compris avoir la capacité d'affecter des objets et des créatures vivantes

(i) Yi Yuan Ti englobe tous les signaux corporels des activités humaines. Yi Yuan Ti contient la totalité des informations sur l'univers,y compris pour toutes les fonctions de la vie humaine.

(ii) Il est très uniforme et a la capacité de s'auto-réfléchir et de répondre à des questions subjectives. Yi Yuan Ti reflète tout, y compris elle-même. Son activité se manifeste comme pensée et conscience. il a pour fonction de recevoir diverses informations et de refléter des choses.Yi Yuan Ti est comme un miroir multidimensionnel sans forme qui reflète tout; Yi Yuan Ti est comme les eaux profondes de l'océan, ou comme un miroir en forme de boule qui se reflète dans toutes les directions.

(iii) Il a la capacité de recevoir, de stocker, de mélanger, d'analyser, de récupérer des signaux corporels (traitement des informations) et extraire des informations; . Il est capable de commander et d'envoyer des signaux corporels.

(iv) Yi Yuan Ti peut inciter à l'activité (initiative).il a pour fonction d'émettre des instructions d'information.

Stades de développement Yi Yuan Ti

Yi Yuan Ti peut s'affiner au cours de la vie. Quatre niveaux sont distingués :

1. Pian Zhi Yi Yuan Ti (Yi Yuan Ti rigide)

C'est le Yi Yuan Ti des bébés et des jeunes enfants. Lorsqu'un fœtus est nouvellement formé, son Yi Yuan Ti est primitif, uniforme et possède des capacités extraordinaires. Il n'y a pas encore de distinction sujet/objet (moi/autre). Lorsqu'un bébé naît, il est soumis et influencé par son entourage extérieur et son environnement. En raison de l'interaction avec les parents et d'autres influences, un état d'esprit égocentrique se développe progressivement. Il apprend des esprits préétablis ou conçoit la connaissance et le jugement des êtres humains ordinaires. Cela se traduit par un état d'esprit préconçu, une idéologie inflexible et une mentalité rigide d'une personne, et finalement, la suppression des capacités extraordinaires de Yi Yuan Ti. Par conséquent, le Yi Yuan Ti d'une personne ordinaire est également connu sous le nom de Pian Zhi Yi Yuan Ti.

2. Yi Yuan Ti biaisé

Le cerveau a atteint le stade de la séparation sujet/objet et est capable de former des concepts et de raisonner. L'esprit s'identifie à ses concepts et ne peut pas se percevoir. On est soumis à des schémas et mécanismes inconscients de la personnalité. Il y a une mentalité subjective.

3. Hun Hua Yi Yuan Ti (Yi Yuan Ti interactif)
L'identification avec les pensées, les émotions et les sentiments diminue. La conscience s'éprouve de plus en plus indépendamment des concepts qu'elle produit. Une vision de schémas et de mécanismes auparavant inconscients émerge. La mentalité subjective fait place à une mentalité plus objective, dans laquelle l'intérêt personnel et l'intérêt de l'ensemble peuvent être mieux pesés.

Lorsque des signaux corporels extraordinaires prennent le contrôle de la gestion du corps humain, le Yi Yuan Ti et la vie s'unissent pour former Hun Hua Yi Yuan Ti (Yi Yuan Ti interactif). Hun Hua Yi Yuan Ti est le plus haut niveau de Yi Yuan Ti et est extrêmement interactif et réactif.

Elle peut générer n'importe quel type de mouvement de Qi que vous souhaitez. L'idéal est de s'aligner sur le Qi de l'univers

4.Yi Yuan Ti complet (Yuan Man Yi Yuan Ti )
C'est un état dans lequel l'esprit a conquis la maîtrise de lui-même et donc aussi du Qi et du corps. Grâce à un entraînement régulier au Zhi Neng Qi Gong, on peut renforcer ses fonctions corporelles, développer des capacités extraordinaires et vaincre Pian Zhi Yi Yuan Ti. Les schémas, l'ego, les émotions, les sentiments et autres mécanismes sont compris et surmontés. Ce faisant, il est alors capable de comprendre la relation entre l'homme et la nature, et par la suite capable de gérer toutes ces questions complexes. Le Yi Yuan Ti à cette phase est connu sous le nom de Yuan Man Yi Yuan Ti.Il y a une grande connexion entre les gens, la société et la nature. Yuan Man Yi Yuan Ti a la capacité de supprimer les signaux corporels, ce qui conduit au développement d'une idéologie inflexible et d'une mentalité rigide, et en même temps, propulse à un niveau intellectuel et à un statut supérieur.

Les relations entre corps, émotions, pensée et conscience sont parfois symbolisées par l'image d'une voiture (corps), tirée par des chevaux (émotions) et conduite par un cocher (esprit), à la demande d'un maître (conscience), qui est invisible ici.

Lorsque vous réalisez l'existence de Yi Yuan Ti, c'est que vous devenez un avec lui. Lorsque vous fusionnez avec Yi Yuan Ti, vous n'existez plus. Ce n'est que lorsque vous devenez Yi Yuan Ti que vous avez accès à la source de la création, ainsi la vérité de l'univers est entre vos mains

Selon la base théorique du Zhineng Qigong, Yiyuanti, le vrai moi, l'essence de qui nous sommes, est masqué par tout ce dont nous avons hérité et introjecté à travers d'innombrables interactions avec le monde extérieur et avec les gens. Ces interactions créent et solidifient en nous ce que la théorie holistique de Hunyuan appelle un « système de référence », qui peut être pleinement assimilé à ce que j'appelle le flou dans le « petit livre du centrage ». Selon la théorie holistique du Hunyuan, les croyances et convictions structurées dans le temps déforment Yiyuanti, notre conscience, au point de déformer progressivement le corps, l'esprit et la vie, créant des pathologies et des habitudes qu'à la longue nous prenons pour des lois naturelles, mais qui ils n'ont rien. Nous arrivons au point où le cadre de référence devient notre maître, avec qui nous nous identifions et oublions que le vrai maître est Yiyuanti, notre vrai moi. Certaines de ces croyances sont extrêmement ancrées dans le référentiel, au point qu'il est impossible de s'en débarrasser sans un travail précis sur soi, qui est au fond le but ultime de la pratique du Zhineng Qigong.

« [..] par exemple la croyance qu'il faut manger pour survivre est une croyance et non une loi. La théorie holistique de Hunyuan stipule que, tout comme la vie peut utiliser la matière visible pour se maintenir, elle peut utiliser l'énergie invisible (Qi). Les gens ont naturellement développé une dépendance à la nourriture et c'est donc l'impression déposée dans le cadre de référence [...] il y a des gens qui n'ont pas mangé depuis des décennies qui vivent une vie normale et ont des enfants.

(Pang Ming, théorie holistique de Hunyuan)

Bien sûr, ces trois sous-divisions du Hun yuan Qi humain ne fonctionnent pas indépendamment; elles sont toutes interconnectées, interréagissent les unes avec les autres  et sous certaines conditions, peuvent se transformer les unes les autres. Elles soutiennent toutes les activités de la vie humaine et nourrissent les autres couches et centres énergétiques.

Lire aussi  Le Palais de Hun Yuan ( Hun Yuan Wei ou Hun Yuan Qiao Hunyuanqiao )  

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[je] est un terme créé par l'auteur utilisé dans le cadre du Zhineng Qigong pour désigner la source de la conscience et de l'esprit. Li est une mesure de distance chinoise équivalente à environ 500 mètres.

Da Zhou Tian/ Dà Zhōu Tiān 大周天 Grande circulation céleste

 

Etymologie

大 Dà	grand / massif
周 Zhōu	semaine / cercle / circonférence / entourer / de tous les côtés / attentif / (nom de famille)
天 Tiān	ciel / jour / journée / temps / saison / univers

L'orbite macrocosmique (ou grande circulation céleste (Da Zhou Tian (en pinyin) est essentiellement une extension de l'orbite microcosmique à travers les jambes et les bras, étendant le Qi intérieur aux membres, du sommet de la tête au point Yong Quan de la plante des pieds. La méthode de respiration est plus fine, lente, uniforme et longue que celle de Xiao Zhou Tian, et deux postures debout et couchée peuvent être adoptées.

 Il convient de la pratiquer après avoir travaillé avec l'orbite microcosmique pendant un certain temps - ainsi que certaines des formes en mouvement de Qi Gong. Vous constaterez que cette méditation rendra les formes de Qi Gong statique et en mouvement d'autant plus   puissantes. 

Da Zhou Tian est la deuxième étape de la technique d'alchimie intérieure, l'une des principales écoles de l'ancien Qi Gong, c'est-à-dire le processus de culture de l'esprit du qi. Qi Hua Shen. La technique d'alchimie intérieure croit qu'à travers le grand Zhou Tian, l'esprit et le Qi sont intégrés et inséparables, de manière à atteindre l'objectif de prolonger la vie. 

Les effets bénéfiques de l’activité sexuelle dans le taoïsme

Bien que la médecine chinoise mette traditionnellement l’accent sur l’importance de l’activité sexuelle excessive comme cause de la maladie, la tradition taoïste, plus générale, évoque aussi les effets bénéfiques de l’activité sexuelle. En bref, ceux-ci viennent de la rencontre entre l’Eau (le femme) et le Feu (l’homme), c’est-à-dire entre la quintessence Yin et la quintessence Yang.

​"Sans sexualité, l'esprit ne peut pas s'épanouir" - Su Nü.

Les taoïstes ont une vision très libre et décomplexée de la sexualité. Pour eux, faire l'amour est une pratique naturelle et nécessaire, qui, bien maitrisée, participe à l'épanouissement, à la santé et à la longévité de chacun. Elle fait partie des fonctions naturelles de l'homme.

Les trois feux du corps

Du point de vue du Qi Gong médical, et selon les anciens écrits taoïstes contenus dans le Compendium de la Doctrine de l'Intention, la chaleur corporelle est générée par l'action combinée de « Trois Feux », émanant de trois localisations spécifiques à l'intérieur du corps. Le « Feu du Cœur» est situé dans la cavité thoracique, le «Feu du Rein» dans la cavité abdominale et la « Feu de la Vessie» dans le bas du périnée. 

Un ancien dicton taoïste affirme : « Lorsque le Feu du Cœur s'éveille en premier, le Feu du Rein y répond ; lorsque le Feu du Rein circule, la Feu de la Vessie le suit. »

Les sons et les organes

Les sons purifient, renforcent les 5 organes et le triple réchauffeur et  régulent leurs énergies respectives, grâce à la modulation des vibrations. Le Qi gong des six sons est basé sur la correspondance entre certaines vibrations émises par la voix humaine et la fréquence vibratoire des organes internes majeurs et d'un système de régulation que les médecins chinois nomme les "trois foyers". 

On y fait intervenir les cordes vocales, mais ce ne sont pas des sons chantés, ni des incantations, ni des mantras. Ce sont simplement des manières de faire vibrer les cordes vocales, grâce à une disposition du tractus vocal, des lèvres, de la langue, des muscles du visage. Le son émis ne doit pas être beau, ni long, ni fort, mais il doit être diriger vers l’intérieur pour entrer en résonance avec la sphère organique correspondante.

L'objectif de ce Qi Gong est toutefois de soigner ou régler l'esprit des organes et non pas directement l'organe physique. il y a prédominance de l'esprit sur la matière. Réveiller l'esprit des cinq organes les rend plus clairs et ils peuvent  communiquer avec le Yuan Shen (esprit originel). Dans le Qi Gong des six sons thérapeutiques, il  s'agit donc d'un travail à la fois énergétique et spirituel de purification des organes internes (Zang) et de l'entité psychosomatique liée à ces organes.

La série des six sons répond à l'objectif traditionnel d'alchimie taoïste de raffinement des énergies des cinq organes et de transformer le Jing (essence) en Shen ( conscience) en  faisant converger les 5 qi vers leur source originelle, en travaillant le cinabre interne, en maintenant la plénitude de l’énergie positive et en se prévenant de toute atteinte d’énergie « perverse ». 

« Pour les Chinois, le corps est un instrument musical très raffiné », explique Ke Wen, maître qi gong. La technique des six sons thérapeutiques permet de s'enraciner entre ciel et terre et d'ouvrir largement son espace intérieur, grâce à des harmonies plus mélodieuses et chantantes que dans le qi gong de la voie traditionnelle. « Les sons chantés et les vibrations générées sur chaque organe permettent d'agir à la fois sur les plans physiologique pour améliorer son état général, psychique pour équilibrer ses émotions, énergétique pour mieux harmoniser corps et esprit. »

L'axe du Tai Ji

Les anciens docteurs-chamans chinois croyaient que le Tao ou Dao se manifestait dans le noyau central de l’individu, au travers de la structure énergétique et spirituelle de l’axe du Tai Ji, représentant la connexion principale de l’individu avec le Tao

L'Axe du Tai Ji circule du point Bai Hui, au sommet du crâne, par le noyau central du corps jusqu'à la base du périnée, au point Hui Yin. Semblable à une colonne verticale de lumière blanche brillante, il est animé de vibrations et de pulsations énergétiques. L'axe du Tai Ji enracine l'énergie du Divin au corps humain, enveloppe la colonne vertébrale, connecte les trois Dan Tian et relie les sept chakras principaux.

L'alchimie taoïste

La transmutation de la matière et l'élaboration d'élixirs et de pilules de longue vie permettant d’acquérir une longévité. accrue occupent une place importante dans l'alchimie chinoise, dont la quête d'immortalité a d'ailleurs été l'un des principaux objets de recherche. Au départ, les taoïstes pensaient que l'Élixir pouvait être préparé à base de plantes ou de produits chimiques purifiés dans un creuset. Après des milliers d'années d'études et d'expérimentations, ils se sont rendus compte que l'Élixir se trouvait en réalité à l'intérieur même du corps.

L’alchimie externe (Wai Dan), pratiquée en Chine sous la dynastie des Han (206 av. J.C.) - 220) cherche à créer des élixirs Sous le règne des empereurs Tang (618 - 907), elle est progressivement remplacée par l’alchimie interne (Nei Dan) et se développe dans des écoles taoïstes.

L’alchimie externe ou interne réalise un retour en sens contraire (Ni 逆) vers l’état primordial, de l’évolution spontanée (Shun 順) qui entraine la différenciation puis la mort. Alors que le processus naturel de l’humain est de la vie à la mort, l’alchimie interne taoïstes propose le processus inverse des Shen Xian (immortels): de la mort à la vie (éternelle). 

Sān Guān 三關 les 3 barrières

Sān/trois   
Guān/ barrière, passe, défilé, passage, col, difficulté, douane, fermer, clore, être fermé, éteindre, emprisonner, mettre en prison, concerner, avoir rapport à, faire faillite

Le caractère guan 關 indique une positon clé pour les communications, une passe stratégique, un lieu dont la garde doit être assurée pour laisser passer ce qu’il faut, quand il  faut. Bien que l’étymologie traditionnelle de guan 關, montre un épart qui est une barre de bois fermant une porte ⾨門, autant qu’une fermeture ou une barrière, le caractère indique une mise en contact, une relation, une connivence ou une  jointure.

La colonne vertébrale est divisée en 24 sections comportant trois portes ou “barrières principales”

Les trois passes, ou 3 barrières, situées dans le dos le long de la colonne vertébrale forment des lieux de passage des souffles stratégiques du point de vue alchimique; ce sont des emplacements pour la circulation du Qi à travers lequel le Qi peut avoir du mal à circuler et où il peut être entravé. Leur obstruction, empêchant l'ascension du souffle et provoquant des maladies, l'alchimiste doit faire en sorte de purifier les souffles à l'intérieur de son corps de façon que le souffle raffiné puisse franchir ces passes et monter jusqu'à la tête.

 Les plus connues sont les trois passages-­clés de la montée du Qi le long de la colonne vertébrale situés sur le méridien Du Mai (Vaisseau gouverneur) :

- Wěi Lü Guān 尾闾关: la barrière de Wěi Lü (coccyx, dans la région du point 1VG), en relation avec les reins.

La barrière de Wěi Lü fait souvent référence à une zone plus large que le seul coccyx VG1 Chang Qiang / Cháng Qiáng 长强 Long et fort , en relation avec les reins et va jusqu’à la région lombaire.

Wěi尾 /queue,  extrémité, poupe
Lü 闾/ porte (portail à l'entrée d'une ruelle ou d'un village, réunir)
 =  la porte de la queue

La barrière Wěi Lü se trouve au point le plus bas de la colonne vertébrale où l’eau et le Qi se réunissent. C’est la première barrière de la circulation du Zhen Qi (énergie vitale) dans la remontée de la petite circulation céleste (Zhou Tian). La barrière Wěi Lü comprend une zone qui s’étend entre VG1 Chang  Qiang , le point le plus bas du coccyx, le point VG2 Yao Shu, sur le sacrum et sur la ligne médiane postérieure, au niveau de l’orifice du canal sacré) et le point V35 Hui Yang  sur le sacrum, à 0,5 cun de la pointe du coccyx).

La barrière de Wěi Lü est parfois appelée barrière de Yang Qiao et de Tai Xuan, car les chinois pensent que la forme des os ressemble ici à un vase tripode doré où yi et yang se réunissent. C’est un orifice très important dans la voie de Xiū Dào (l’étude du TAO).

-Jia Ji Guān (夹脊关): la barrière de Jia Ji (entre les omoplates, entre les points VG9 Zhi Yang / Zhì Yáng 至阳 Arrive au Yang  et VG14 Da Zhui / Dà Zhuī 大椎 Grande Vertèbre ), en relation avec les organes ou VG 10 Ling Tai 灵台 Support de l’esprit 

Jia 夹 (pincer, presser des deux côtés, insérer, tenir qch sous le bras, mêler, mélanger, pince, épingle)
Ji 脊 (colonne vertébrale, faite, crête).

On les compte selon les auteurs :

• de la première cervicale à la quatrième vertèbre sacrée, soit vingt-huit points de chaque côté, cinquante-six points en tout ;
• de sous la première vertèbre thoracique à sous la cinquième lombaire, soit dix-sept points de chaque côté, trente-quatre points en tout. Ces 17 points sont situés à 0,5 cùn de la ligne médiane du Vaisseau gouverneur, de la vertèbre D1 à la vertèbre L5, soit de la première dorsale ou thoracique à la dernière lombaire. de chaque côté des épineuses vertébrales. 

Ces 17 points classiques sont situés à 0,5 cun de la ligne médiane du Vaisseau Gouverneur, de part et d’autre (夹 jiā) des apophyses épineuses des vertèbres (脊jí), de la vertèbre D1 à la vertèbre L5, soit de la première dorsale ou thoracique à la dernière lombaire. de chaque côté des épineuses vertébrales. Dans la zone de la barrière de jiaji on trouve aussi le point V43 Gao Yuang « le point des 100 maladies » .

Les points spinaux appelés Hua Tuo Jia Ji /Huá Tuó Jiā Jí Xué 華佗夾脊穴 Points (穴 xué) paravertébraux de Hua Tuo (華佗 Huátuó) répondent non seulement à l’aiguille mais également à la pression ferme des doigts ainsi qu’à l’usage de tout type de percussions (marteau de mesure des réflexes neurologiques, diapason, etc.). .Leur domaine d’utilisation est large, mais essentiellement rééquilibrer les troubles fonctionnels des organes splanchniques et traiter les symptômes locaux du dos.

La circulation splanchnique est la vascularisation de l’appareil digestif. Elle irrigue en sang, le tube digestif, le foie, le pancréas et la rate. La circulation splanchnique reçoit une grande partie du débit cardiaque, particulièrement en période post-prandiale, après un repas. Splanchnique provient du grec splankhnon signifiant viscère.  

1.     Les points sur la partie supérieure du thorax sont utilisés pour traiter les maladies de la gorge, le cœur, le poumon, et les extrémités supérieures.

2.    Les points de la partie inférieure du thorax sont utilisés pour traiter les maladies du foie, la vésicule biliaire, de la rate et l' estomac.

3.    Les points de la région lombaire , sont utilisés pour traiter les maladies du système uro-génital, du tractus intestinal, la région lombosacral et des membres inférieurs.

- Yù Zhĕn Guān (玉枕关),  : la barrière de l'oreiller de jade Yu Zhen  (proéminence à la base de l’occiput, dans la zone du VG17 Nao Hu Porte du cerveau pour les taoïstes ou VG16 Feng Fu Palais du Vent en médecine chinoise). Ce point est lié au cerveau et au système nerveux central.

Yu / Yù玉 jade, pierre précieuse, beau, précieux

Zhen / Zhěn 枕 oreiller, coussin, reposer la tête sur quelque chose

 = Yù Zhĕn le coussin de jade, qui fait référence à ce coussin de jade sur lequel les anciens chinois posaient la tête pour dormir.

La barrière de Yù Zhĕn se trouve entre VG17 Nao Hu / Nǎo Hù 脑户 Porte du cerveau et les deux points V9 Yu Zhen / Yù Zhĕn玉枕 Oreiller de jade.  A cause de la forme différente de l’occiput, la localisation de ce point peut varier d’une personne à l’autre.

• Le point VG17 Nao Hu / Nǎo Hù 脑户 Porte du cerveau se trouve sur la ligne médiane postérieure, à 2,5 cun au-dessus de la limite du cuir chevelu, sur la dépression sur le bord supérieur de la protubérance occipitale.  

• Le point V9 Yu Zhen / Yù Zhĕn玉枕 Oreiller de jade se trouve de chaque côté de cette zone sur le bord supérieur de la bosse occipitale, à 2,5 cun de la limite postérieure du cuir chevelu en direction frontale, à la hauteur du bord supérieur de la protubérance occipitale externe, et à 1,3 cun de la ligne médiane du crâne en direction externe. le coussin de jade, fait référence à ce coussin de jade sur lequel les anciens chinois posaient la tête pour dormir.
  
  
  

Traditionnellement il est dit que la Barrière de Wěi Lü a la force d’une chèvre, celle de Jia Ji la force de l’âne, et celle de Yù Zhĕn  la force du buffle. C’est dire s’il est difficile de les traverser et s’il faut du temps, en accumulant un courant énergétique suffisant, pour les passer.

De nombreux exercices de Qi Gong, telle que la pratique de la petite circulation, qui suit le trajet du Du Mai (Vaisseau Gouverneur) et du Ren Mai (Vaisseau Conception), pratique Taoïste visent à libérer les 3 barrières du Qi le long de la colonne vertébrale,  notamment en guidant le Qi par le Yi, l'intention. Ils ont pour objectif de faciliter, fluidifier, harmoniser la circulation du Qi dans ces passages étroits et souvent fermés ou bloqués dans lesquels on ressent fréquemment des douleurs, des tensions, des oppressions, etc.

Chacune des barrières est en lien avec un champ de cinabre.

Lorsque l'espace intermédiaire du Qi, entre Jing et Shen est bloqué dans un de ces lieux barrière, nous sommes aussi bien coupés de notre origine dans le Sans Forme, en lien avec le Jing authentique du Ciel Antérieur, que de notre devenir, en lien avec Yuan Shen.

Nous sommes alors prisonniers de notre corps/mémoire/histoire.
Nous avons bloqué le Qi qui nous traverse, pour en faire notre identité.

Dans certaines écoles, on préconise de se lancer à brûle-pourpoint dans la conduite du Qi par la concentration sur les "barrières. Le problème avec cette méthode appelée "ouverture des barrières" [kai guan], c'est qu'elle est risquée dans le cas où la concentration est obsessionnelle (le Qi va stagner), ou dans le cas où la concentration est insuffisante (le Qi va être dispersé). Cette méthode est intéressante lorsque notre esprit est calme, notre corps décontracté et notre capacité de concentration suffisante. Aussi, il vaut mieux ne déplacer le Qi que lorsqu'il sera nourri pendant un temps minimum. La tradition parle de 100 jours (environ trois mois de pratique assidue)