Activité sexuelle (excessive ou insuffisante)

De tout temps, en Chine, l’activité sexuelle excessive a été classée parmi les causes de la maladie car elle a tendance à épuiser l’Essence du Rein. On l’évoque de façon très pudique dans les ouvrages chinois sous les termes «affaires désordonnées de la chambre» ou «travail excessif dans la chambre».Dans la tradition chinoise, l’idée qu’une activité sexuelle excessive peut affaiblir le Rein est très ancienne et se trouve déjà dans le « Classique de médecine interne de l’Empereur Jaune ».En Occident, on pense rarement à l’activité sexuelle comme quelque chose de nocif pour la santé.

Tout d’abord, il nous faut définir ce qu’on entend par « activité sexuelle » dans ce contexte. On entend, en fait, par « activité sexuelle » l’éjaculation chez l’homme et l’orgasme chez la femme. On considère que les rapports sexuels qui ne se concluent pas par un orgasme n’épuisent pas l’Essence du Rein.

La sexualité d'une personne est liée par nature aux qualités spirituelles de son Hun et son Po. Par conséquent, la majorité des problèmes sexuels sont rarement d'origine purement physique, mais reflètent un déséquilibre énergétique des émotions et de la vie spirituelle de l'individu.

La vie sexuelle et l’Essence du Rein

Les essences sexuelles de l’homme et de la femme sont les manifestations extérieures de l’Essence du Rein. C’est pour cette raison que la perte de ces essences sexuelles entraîne une perte temporaire de l’Essence du Rein. Normalement, toutefois, cette perte est très vite compensée et une activité sexuelle normale n’engendre pas de maladie. Ce n’est que lorsqu’elle devient excessive que la perte de l’Essence entraînée par l’activité sexuelle est telle que le corps n’a pas le temps de récupérer et de reconstituer l’Essence.

Une activité sexuelle excessive peut effectivement affaiblir l’énergie du Rein, car l’énergie sexuelle est une manifestation de l’Essence du Rein et un orgasme a tout simplement tendance à réduire l’Essence du Rein. Il faut bien préciser ici que par « activité sexuelle excessive », on comprend toute éjaculation effective chez l’homme et l’orgasme chez la femme. Un acte sexuel qui ne se conclut pas par une éjaculation ou par un orgasme ne diminue pas 

Toutefois, il existe une différence importante entre les effets qu’a l’activité sexuelle sur le Yang du Rein chez l’homme et ceux qu’elle a chez la femme. 

Le Tian Gui, qui devient mature à la puberté grâce à l’Essence du Rein, produit le sperme chez l’homme et le sang menstruel et les ovules chez la femme.Tian Gui est une manifestation directe de l’Essence du Rein et c’est pour cette raison que des éjaculations trop fréquentes peuvent affaiblir l’Essence du Rein. 

Chez la femme, Tian Gui représente le sang menstruel et les ovules ; comme il n’y a pas perte dec es substances lors de l’activité sexuelle chez la femme, il n’y a pas de perte d’Essence du Rein. Il s’ensuit que l’activité sexuelle chez la femme n’épuise pas l’Essence du Rein comme elle le fait chez l’homme 

Différences des effets de l’activité sexuelle
entre l'homme et la femme

Définition d’une activité sexuelle « excessive »

Bien entendu, il est impossible de définir ce qui représente une activité sexuelle « normale », car elle est totalement relative et dépend entièrement de la constitution et de la force de l’Essence de chacun. Ce qui peut être une « activité sexuelle excessive » chez une personne qui a un Rein faible peut être une activité sexuelle tout à fait normale chez une autre personne.

Quand un individu va au-delà de la fonction sexuelle normale de son corps, le Yin, le Jing et le Qi des reins se consument, entraînant des syndromes de déficience. Cet état est plus fréquent chez les hommes que chez les femmes, parce que suite aux rapports, les hommes émettent du sperme, qui est une forme de Jing.
 .
On peut considérer comme « excessive » toute activité sexuelle qui est suivie d’une grande fatigue, voire d'un épuisement ou, pire, de symptômes spécifiques comme des  vertiges, une vision trouble, des douleurs lombaires, des douleurs aux talons, une  frilosiité, faiblesse des genoux, vieillissement précoce et des mictions fréquentes.

En médecine chinoise, l'acte sexuel est considéré comme un état de Chaleur et d'Humidité, pouvant conduire à un état de Chaleur humide.

Il est très important de bien comprendre que l’activité sexuelle doit être modulée en fonction de l’âge, de la forme physique et même des saisons.

Dans notre société, le fait que l’activité sexuelle doive être modulée en fonction de l’âge est une idée pratiquement totalement étrangère à la majorité des gens. L’ouvrage « Classique de la jeune fille candide » (qui date de la dynastie Sui, 581-618) donne des indications sur la fréquence d’éjaculation recommandée chez les hommes, en fonction de leur âge et de leur forme physique

physique .

Âge	Bonne santé	Santé moyenne
15	2 fois par jour	1 fois par jour
20	2 fois par jour	1 fois par jour
30	1 fois par jour	1 jour sur 2
40	Tous les 3 jours	Tous les 4 jours
50	Tous les 5 jours	Tous les 10 jours
60	Tous les 10 jours	Tous les 20 jours
70	Tous les 30 jours	Abstinence

Bien sûr, il ne faut pas prendre ces indications à la lettre, mais plutôt les considérer comme un guide général. Une autre « règle » générale concernant la fréquence des rapports sexuels (quelque peu moins « généreuse » que celle présentée ci-dessus) consiste à diviser l’âge de la personne par 5 pour déterminer l’intervalle en jours entre les orgasmes. Par exemple, à 50 ans, il ne faudrait pas avoir de rapports sexuels plus de une fois tous les 10 jours, comme le montre le tableau suivant :

Âge	Intervalle en jours
15	Une fois tous les 3 jours
20	Une fois tous les 4 jours
25	Une fois tous les 5 jours
30	Une fois tous les 6 jours
35	Une fois tous les 7 jours
40	Une fois tous les 8 jours
45	Une fois tous les 9 jours
50	Une fois tous les 10 jours
60	Une fois tous les 12 jours
70	Une fois tous les 14 jours

L’activité sexuelle doit, bien entendu, être réduite en cas de Vide de Qi ou de Vide de Sang, et surtout en cas de Vide de Rein. 

Enfin, l’activité sexuelle doit aussi être modulée en fonction des saisons, s’accroître au printemps et en été, et décroître en automne et en hiver.

Ces « règles » sont à observer de façon très lâche;

En fait, de nombreux problèmes sexuels, comme l’impuissance ou l’éjaculation précoce, nécessitent souvent, en premier lieu, de réduire les rapports sexuels.

Définition d’une activité sexuelle « insuffisante »
Lorsqu'un individu s'abstient d'avoir des relations sexuelles, sa production de Jing commence à augmenter. Si cette énergie s'accumule sans être transformée en énergie spirituelle, elle peut submerger la Mer des Moelles, affectant alors le Cerveau. L'absence prolongée de rapports sexuels crée un besoin émotionnel et entraîne certaines addictions permettant de remplacer le besoin d'intimité.

Avec une activité sexuelle insuffisante, il s’ensuit des phénomènes de vide, notamment dans le Réchauffeur Inférieur. Le Réchauffeur Inférieur peut alors souffrir d’insuffisance, manquer de mouvement, et on peut voir apparaître des problèmes de stagnations, de douleur dans le bas-ventre. 

La médecine chinoise prend également en compte les conditions dans lesquelles les rapports sexuels ont lieu. Par exemple, prendre froid après des rapports sexuels peut affaiblir le Yang du Rein. Comme l’énergie du Rein est temporairement affaiblie par le rapport sexuel, il est très important de ne pas être exposé au froid à ce moment-là, de façon à ne pas aggraver cette faiblesse.

Les différences entre la sexualité des hommes et celle des femmes

Bien qu’une activité sexuelle excessive puisse affecter aussi bien les femmes que les hommes, dans une certaine mesure, elle touche plus les hommes que les femmes car ces dernières récupèrent plus vite après des rapports sexuels.

Dans la perspective de la médecine chinoise, il existe également, entre les hommes et les femmes, d’importantes différences physiologiques au niveau des organes génitaux. On pourrait dire que l’énergie sexuelle de l’homme est plus directement liée à l’Essence du Rein, tandis que l’énergie sexuelle de la femme est plus directement liée au Sang. Le Champ lnférieur de l’Élixir (Dan Tian) chez les hommes contient la Chambre de l’Essence alors que chez les femmes il contient l’Utérus, qui abrite le Sang.

Le Tian Gui, qui mûrît lors de la puberté (à 14 ans chez les filles et à 16 ans chez les garçons) est le sperme chez l’homme et le sang menstruel chez la femme. Ainsi, la substance équivalente au sperme chez la femme est le sang menstruel. Il s’ensuit qu’une éjaculation représente une perte de l’Essence du Rein beaucoup plus directe que celle représentée par un orgasme chez la femme, car il est bien évident qu’il n’y a pas de perte de sang menstruel pendant l’orgasme chez la femme. Comme la femme ne perd pas de sang menstruel pendant un rapport sexuel, celle-ci n’est pas autant affectée que l’homme par une activité sexuelle excessive.

L’équivalent, chez la femme, d’une perte de sperme excessive chez l’homme serait une perte de sang massive lors de l’accouchement ou une forte perte de sang dans le cadre d’une ménorragie.

Chez la femme, l’Utérus est en relation directe avec le Rein et tout facteur qui affaiblit l’Utérus affaiblit aussi le Rein, plus précisément le Yin du Rein. En particulier, des grossesses nombreuses et trop rapprochées affaiblissent l’Utérus et le Rein ; c’est une cause importante de l’épuisement de l’Essence du Rein chez la femme, qui équivaut, en quelque sorte, à une activité sexuelle excessive chez l’homme. Toutefois, il s’agit-là d’une cause de maladie extrêmement rare dans les pays occidentaux industrialisés, qui ont un faible taux de natalité.

La notion de sexualité est très importante, notamment en taoïsme. Certaines écoles taoïstes préconisent même des exercices sexuels à réaliser seuls ou à deux, pour rester en bonne santé, voire pour atteindre l’immortalité ! Le but de ces exercices est de faire « chauffer le chaudron » et permettre au Feu des Reins, à Ming Men, de rester rayonnant, nourrissant ainsi le corps, puisque le Rein est la source du Yin et du Yang

Les causes de maladie liées à l’activité sexuelle chez la femme

Certaines activités sexuelles sont toutefois une cause de maladie importante chez la femme. L’une d’entre elles est le fait d’avoir des rapports sexuels pendant les règles, ce qui provoque des stases de Sang dans l’abdomen;  . Pendant les règles, le Qi et le Sang ont un mouvement vers le bas ; avec l’excitation sexuelle, le Feu Ministre (physiologique) s’enflamme et monte et provoque donc un mouvement du Qi vers le haut.

Comme le Qi s’écoule vers le bas au moment des règles mais vers le haut en raison de l’excitation sexuelle, ces deux mouvements opposés entrent en conflit et engendrent une stagnation de Qi et de Sang dans l’Utérus.

Fu Qing Zhu mentionne souvent les rapports sexuels pendant ou vers la fin des règles comme étant une cause de saignements menstruels abondants. Il dit : "Certaines femmes se livrent à des rapports sexuels qui provoquent des saignements qu’on ne peut pas arrêter … Si une femme a des rapports sexuels pendant ses règles, le sperme monte le long des vaisseaux sanguins [de cette femme] … Il faut savoir que les vaisseaux sanguins sont fragiles et qu’il faut les protéger et éviter que le sperme ne les blesse … Si le sperme est éjaculé dans l’utérus alors que le flux menstruel surgit et s’écoule, le sang va se retirer et se contracter … et le sperme va se rassembler et transformer le Sang."

Cette citation implique clairement que des rapports sexuels pendant les règles engendrent des stases de Sang. Dans un autre chapitre qui évoque le fait que certaines femmes saignent à profusion pendant leurs règles, Fu Qing Zhu dit :

"Lorsqu’une femme est excitée, l’utérus est grand ouvert et le Feu Empereur et le Feu Ministre sont attisés … La Chambre de l’Essence s’agite et la Mer du Sang déborde et ne peut être contenue. Le Foie, qui aime stocker, ne peut plus stocker le Sang ; la Rate, qui aime contenir, ne peut plus contenir le Sang. C’est pourquoi le flux menstruel suit le rapport sexuel comme l’écho suit le son."

Une autre cause de maladie liée à l’activité sexuelle chez la femme est d’avoir une activité sexuelle trop précoce , au moment de la puberté, ce qui endommage gravement le Vaisseau Conception et le Vaisseau d'Assaut(Ren Mai et Chong Mai). . Pendant la puberté, l’Utérus est vulnérable et il peut facilement être affecté par des facteurs pathogènes. L’activité sexuelle à un âge précoce endommage le Vaisseau Pénétrant (Chong Mai) et le Vaisseau Conception (Ren Mai), et engendre non seulement des stases de Sang mais aussi un vide du Rein.

L’insuffisance d’activité sexuelle comme cause de la maladie

La médecine chinoise considère aussi que l’absence d’activité sexuelle est une cause de maladie, même si cela n’est jamais mentionné dans la Chine moderne. Le « Classique de la jeune fille candide » donne les lignes générales de ce que devrait être la fréquence minimum de l’orgasme en fonction de l’âge, à savoir tous les 4 jours pour une femme de 20 ans, tous les 8 jours pour une femme de 30 ans, tous les 16 jours pour une femme de 40 ans, tous les 21 jours pour une femme de 50 ans et tous les 30 jours pour une femme de 60 ans. Bien évidemment, ces lignes générales ne doivent pas non plus être appliquées de façon trop rigide.

La médecine chinoise a toujours mis l’accent sur l’importance d’une activité sexuelle excessive comme cause de maladie, mais elle ne mentionne pas l’absence d’activité sexuelle dans ce contexte. Chez les femmes occidentales surtout, cette absence est souvent une cause de maladie proche de la tension émotionnelle.

Le désir sexuel

Le désir est, lui aussi, lié à l’énergie du Rein. Le désir sexuel dépend du Feu Ministre et un appétit sexuel sain (pulsions sexuelles normales) traduit une énergie du Rein forte et saine, un Feu Ministre abondant. 

Lorsque le désir sexuel surgit,  il attise le Feu Ministre qui s’enflamme et monte, et le Yang s’accroît. cela touche l’Esprit et, parmi les organes, cela touche plus particulièrement le Coeur et le Maître du Coeur. L’orgasme correspond à la libération de ces deux énergies Yang accumulées, ce qui, normalement, constitue une libération bénéfique de Yang Qi et favorise la libre circulation du Qi.

Le Coeur est lié à l’Utérus par le biais du Vaisseau de l’Utérus et les contractions de l’utérus lors de l’orgasme libèrent l’énergie Yang du Feu Ministre qui s’est accumulée.

Lorsque le désir sexuel est là mais qu’il ne peut s’exprimer dans l’activité sexuelle et l’orgasme, le Feu Ministre s’accumule et engendre à la fois une Chaleur du Sang et une stagnation de Qi dans le Réchauffeur Inférieur. Cette Chaleur accumulée attise encore plus le Feu Ministre et harcèle l’Esprit, alors que la stagnation de Qi dans le Réchauffeur Inférieur peut entraîner des troubles gynécologiques comme une dysménorrhée.

Si le Rein est faible et si, en particulier, le Yang du Rein souffre de vide, il y a absence de désir sexuel ou incapacité à prendre plaisir aux relations sexuelles et à atteindre l’orgasme. 

D’un autre côté, si le Yin du Rein souffre d’un vide grave qui a entraîné une montée de Chaleur-Vide, l’individu peut avoir des pulsions sexuelles excessives qu’il n’arrive jamais à satisfaire. La Chaleur-Plénitude du Foie, du Coeur, voire des deux, peut aussi engendrer un désirs sexuel excessif. La personne peut alors rêver de scènes sexuelles très précises, avec pour conséquence des pollutions nocturnes chez les hommes et des orgasmes chez la femme. C’est pourquoi il faut stimuler le Yang du Rein et la Porte de la Vie (Ming Men) si le désir sexuel est insuffisant, et nourrir le Yin du Rein pour contrôler des pulsions sexuelles excessives.

-  Points pour stimuler le désir sexuel (et l’acte sexuel) :  V23 Shen Shu et VG4 Ming Men, qui tonifient le Feu de la Porte de la Vie

-  Points pour modérer le désir sexuel :  R3 Tai Xi, R6 Zhao Hai et Rte6 San Yin Jiao, qui nourrissent le Yin du Rein

Bien évidemment, si le désir sexuel est absent, alors le manque d’activité sexuelle n’est pas une cause de maladie. Inversement, si quelqu’un s’abstient d’avoir des rapports sexuels alors que le désir est fort, cela va aussi attiser le Feu Ministre. L’attitude mentale est donc un facteur primordial.

La frustration sexuelle

Pour ce qui est de la frustration sexuelle, Chen Jia Yuan, de la dynastie des Qing, a évoqué avec beaucoup de perspicacité les désirs émotionnels et la solitude des femmes. Parmi les émotions qu’il cite comme causes de la maladie, il fait la différence entre « l’inquiétude et l’excès de réflexion » et la « dépression ». Globalement, il considère que la dépression et la stagnation qu’elle provoque sont dues à une frustration émotionnelle et sexuelle, ainsi qu’à la solitude. Il dit : "Chez les femmes … comme les veuves, les nonnes bouddhistes, les jeunes servantes et les concubines, le désir sexuel agite [l’esprit] à l’intérieur mais ne peut pas satisfaire le Coeur. Le corps en est réduit à se contenter de l’extérieur et ne peut se développer avec l’esprit [c’est-à-dire que l’esprit désire ardemment la satisfaction sexuelle que le corps ne peut lui donner]. Il en résulte une stagnation de Qi dans le Triple Réchauffeur et la poitrine ; au bout d’un certain temps, apparaissent d’étranges symptômes comme une sensation de chaleur et de froid semblable à celle qu’on rencontre dans le paludisme. C’est la dépression".

Les pensées ci-dessus restent néanmoins pertinentes pour les temps modernes, car il est essentiel de parler de la frustration sexuelle et de la solitude qu’évoque la référence aux veuves (dans l’ancienne Chine, les veuves étaient mises à l’écart et ne se remariaient que très rarement). Le Dr. Chen parle aussi avec beaucoup de perspicacité du désir sexuel ardent qui agite le corps sans pouvoir être satisfait, que ce soit au niveau du Coeur ou de l’Esprit ; outre la frustration sexuelle, il parle aussi de la frustration émotionnelle et de la soif insatiable d’amour. Comme la frustration sexuelle chez la femme est relativement courante dans notre société (et provient souvent de l’incompétence ou de l’inexpérience sexuelle des hommes), les observations du Dr. Chen sur l’influence de la frustration sexuelle sur la stagnation de Qi et la dépression (qui s’applique aussi aux hommes) sont particulièrement pertinentes.

Il faut souligner que ce qui a été dit jusqu’ici concerne uniquement le lien entre l’activité sexuelle excessive (avec éjaculation, orgasme ou les deux) et l’énergie du Rein, et que de nombreux autres facteurs sont impliqués dans l’accomplissement d’une vie sexuelle heureuse. Bien que la médecine chinoise se préoccupe essentiellement de l’activité sexuelle excessive comme cause de la maladie, une vie sexuelle peu satisfaisante avec une impossibilité à atteindre l’orgasme ou une vie qui manque de chaleur et d’affection est aussi une cause fréquente de la maladie. Elle entraîne un désarroi profond ou de l’anxiété qui peut alors devenir cause de la maladie.

Comment le Qi Gong peut aider à lutter contre le coronavirus

En énergétique chinoise, la maladie ne se déclare que si l’organisme est affaibli, c'est à dire lorsque le Wei Qi (l'énergie défensive) en se diffusant à la surface de notre corps ne le défend plus contre les énergies pathogènes externes, les "Xie Qi", qui sont aussi bien les 6 énergies climatiques, saisonnières, «cosmiques » ( vent, le froid, la chaleur, l’humidité, la sécheresse et la canicule), les émotions que des virus, des bactéries, des parasites, la pollution atmosphérique ou les toxines environnementales (cf. dossier sur les causes de la maladie). 

Il semblerait, selon les premières observations en chine, que le coronavirus soit assimilé à une "maladie de tiédeur" et qu'elle se décomposerait dans tous les cas par une période grippale caractérisé par une fièvre modérée; crainte du vent et du froid, maux de tête, gorge sèche, courbature, pas de transpiration ou transpiration nocturne, langue pâle, enduit blanc et fin, pouls flottant. Cette phase se caractérise par une symptomatologie typique qui comprend une toux sèche ou pas de toux

La sècheresse Zào 燥 en médecine chinoise

Le pervers externe sécheresse (Zào; 燥) est associé au poumon, à l’élément métal et à l’automne.  Le poumon et la peau sont les organes les plus vulnérables à cette saison, ce qui est plus particulièrement marqué en automne en raison du manque d'humidité selon la médecine chinoise traditionnelle.

Cette énergie externe est un agent pathogène Yang et est étroitement liée à la chaleur. Alors que la Chaleur monte, la Sécheresse consume les fluides corporels Yin,. Un excès de celle-ci blessera plus particulièrement les Poumons mais il est rare que la sécheresse seule attaque le corps, elle s’associe généralement avec la chaleur ou le froid.

Le tabac, un climat désertique ou très sec,  des endroits trop chauffés et peu aérés ou encore à l’air conditionné. peuvent être la cause de cet élément pathogène. 

La canicule Kù Shǔ 酷暑 en médecine chinoise

L’énergie perverse canicule aussi appelée chaleur estivale

La canicule (Kù Shǔ; 酷暑) survient en été et est une forme extrême de la chaleur appartenant à l’élément du feu . Elle ne touche que les couches externes et ne pénètre pas les couches internes : il n’y a pas de signe de vent ni de sang.  . Elle est en relation avec le cœur et est de nature Yang. Elle est le résultat d’une exposition à une chaleur extrême en été. Elle correspond à des températures extérieures généralement supérieures à 30 degrés.

Le Froid Han 寒 en médecine chinoise

L’énergie perverse externe froid (hán; 寒) est associé à l’élément « eau » et peut subvenir en toute saison, elle est toutefois dominante en hiver, qui se caractérise par des températures inférieures à 15 degrés. Les Reins, la Vessie et les Os sont les plus vulnérables à cette période .Le froid, de nature Yin 阴, nécessaire en hiver, peut blesser le corps.

Étant lié à l’élément »eau », le froid externe est une énergie perverse Yin, caractérisée par une astringence des tissus, qui blesse et consume le Yang Qi du corps. Le Froid ralentit le mouvement du Qi et du Sang, ce qui peut entraîner des douleurs, inhiber la fonction cardiaque et consumer le Yang des Reins. Le Froid pathogène peut aussi entraîner une contraction des Méridiens et des Collatéraux, ce qui provoque des douleurs dues à une Stagnation du Qi et du Sang. Comme l'énergie Yin a un mouvement descendant qui consume le Yang des reins, le Yang du corps n'est plus en mesure de générer de la Chaleur.

La consommation excessive ou insuffisante d'’alimentation et de boissons (Yin Shi)

L’alimentation peut être une importante cause de maladie, surtout de nos jours, et probablement plus que n’importe quelle autre cause de maladie. Les aliments (et les liquides) que nous ingérons peuvent léser les organes internes, notamment le Foyer Moyen (中焦). Il existe des différences très importantes entre l’alimentation comme cause de la maladie dans l’ancienne Chine et l’alimentation comme cause de la maladie dans les pays occidentaux industrialisés.

Le vent Feng 风 en médecine chinoise

Le vent (fēng; 风) est un phénomène Yang (car mobile, rapide) , il appartient à l’élément bois et est associé au printemps bien qu’il puisse apparaître à tout moment de l’année (comme le rhume des foins par exemple qui peut apparaître en automne également). Il est cependant associé au printemps car à ce moment de l’année, le corps sortant tout juste de l’hiver n’a pas encore l’habitude des températures plus chaudes. En conséquence, les pores se dilatent facilement permettant à l’énergie perverse « vent » de pénétrer aisément et de créer un excès de vent externe. Les organes et tissus les plus vulnérables sont le Foie, la Vésicule Biliaire et les tendons.

La chaleur Rè 热 et le Feu Huo 火en médecine chinoise

La chaleur (Rè 热) est Yang. Elle est associée au cœur, intestin grêle et aux vaisseaux sanguins, à l’élément feu et à l’été  bien qu’elle puisse apparaître en toute saison.

La Chaleur, physiologique, est appelée «Shao Huo » 少火le petit Feu (Nei Jing). Elle est naturelle dans le corps en étant le garant de la température corporelle et  stimule les fonctions physiologiques. mais peut être en déséquilibre, déficiente ou en excès et nuit alors aux fonctions physiologiques. 

L'augmentation de chaleur dans le corps entraîne une action ascendante du Qi, qui se disperse, entraînant une "consommation" du Yin Qi du corps et notamment des fluides corporels Yin, provoquant un déséquilibre énergétique.  

Le surmenage en médecine chinoise

Le surmenage peut consommer beaucoup de  Qi et puiser le Jing du corps entraînant des déviations énergétiques. Cet état relève de l'effort physique, mental, émotionnel et peut provenir de la perte de sommeil, du stress, d'un manque de solitude ou d'un manque de repos, etc.

L'excès d'activités physique, intellectuelle et sexuelle diminue les réserves de l'organisme et produit un dysfonctionnement des viscères.

Le surmenage physique épuise essentiellement le Qi (Souffle, Energie) et génère par exemple de l'asthénie physique et mentale, un amaigrissement, des vertiges, des essoufflements, voire des douleurs (car le Qi ne circulant plus, il stagne), etc.

Le surmenage intellectuel est une autre forme de surmenage. Dans ce cas, la personne ne mène pas forcément une vie trépidante , mais elle passe de longues heures à une occupation sédentaire qui implique un travail intellectuel. Un travail et une concentration intellectuels excessifs, conduisent inévitablement à l'épuisement du Qi, d'autant plus s'il se passe dans des conditions stressantes, en se sentant toujours pressé de performer à tout prix . Celle-ci ne peut à la fois gérer les entrées au niveau psychique (activité intellectuelle) et physique (aliments). 

Cela affecte en premier lieu le Qi de la Rate/Pancréas qui est responsable de la transformation et de la circulation des Essences acquises, elles-mêmes à la base de la formation du Qi et du Sang, essentiels à nos besoins quotidiens. Si le Qi de la Rate/Pancréas est affaibli et que nous ne nous reposons pas, celle-ci devra puiser dans les réserves vitales - et limitées - de notre Essence prénatale (Jing) pour combler nos besoins en Qi. Le surmenage sur une longue période affaiblira non seulement notre précieuse Essence prénatale, mais également le Yin des Reins (qui sont le gardien et le dépositaire des Essences).

L'excès d'activité intellectuelle entraîne progressivement une insuffisance du Qi de la Rate et du Sang du Cœur et peut produire de l'insomnie, des palpitations, une perte de mémoire, etc. Par ailleurs, les fonctions de la Rate seront amoindries, elle ne pourra plus effectuer la fonction de transport et transformation correctement, d’où une perte d’appétit, des ballonnements, ou des selles molles.

Le surmenage sexuel provoque principalement un épuisement du Jing des Reins et peut générer de l'impuissance, de l'infertilité, des lombalgies, des douleurs dans les genoux, des acouphènes, etc. La sexualité est bien-sûr une fonction nécessaire, ne serait-ce que pour la perpétuation de l’espèce. Mais comme tout en médecine chinoise, elle doit être équilibrée.

La médecine chinoise et la culture chinoise en général accordent beaucoup d’importance à un bon équilibre entre le travail et le repos, le travail et la détente, et mettent l’accent sur l’importance d’un rythme de travail et de repos correct, une alimentation correcte prise dans de bonnes conditions, une activité sexuelle saine.

Une faible constitution

La constitution physique est liée à l'hérédité; les caractéristiques transmises par les parents à leurs descendants forment la spécificité de l'individu. Le Ling Shu (chap. 6) fait état de l'existence de différences individuelles dans les qualités innées: “Dans la vie humaine il y a résistance ou non, faiblesse ou force, longévité ou brièveté, Yin ou Yang.”

Une faible constitution correspond à l’insuffisance de l’inné et commence à l’état fœtal. 

Chaque individu naît avec une constitution bien précise qui dépend de l’état de santé des parents en général et de leur état de santé au moment de la conception en particulier. Elle dépend également de l’état de santé de la mère pendant la grossesse.Si l’Essence des parents est faible, le Rein de l’enfant sera faible lui aussi, ce qui pourra se traduire par un développement osseux insuffisant, un retard mental, un thorax en carène, une faiblesse lombaire, de l’incontinence, de l’énurésie, un déchaussement des dents, et des cheveux clairsemés.

La médecine chinoise a toujours beaucoup insisté sur l’importance du lien entre l’Essence des parents et la constitution héréditaire de leur progéniture. Certains textes anciens ont même présenté, avec moult détails, les périodes les plus favorables et les plus défavorablesà la conception.

C’est pourquoi lorsqu’on veut concevoir, il est important d’être en bonne santé, et de ne pas chercher à concevoir sous l’emprise d’alcool ou de drogues. Par ailleurs, pendant la grossesse, pour favoriser la constitution du fœtus, il faut nourrir et préserver la femme enceinte. Un dicton dit : « il y a 10 choses à ne pas regarder, et 10 choses à ne pas parler » à une femme enceinte : pour éviter les soucis et l’épuisement. »

La fusion des essences sexuelles des parents au moment de la conception engendre un être humain dont la constitution est, pour une large part, déterminée à ce moment précis. Le Qi du Ciel Antérieur de chacun est déterminé dès la conception, à la suite de l’union des Essences du Rein des deux parents (le sperme et les ovules ne sont que des manifestations extérieures de l’Essence du Rein).  Il s’ensuit que la constitution dont on hérite dépend de la force et de la qualité de l’Essence des parents en général, et de la force et de la qualité de l’Essence des parents au moment de la conception en particulier.

Le foetus est nourri grâce à l’Essence du Ciel Antérieur, qui est le facteur déterminant de la constitution de l’individu. De façon générale, il est impossible de modifier la constitution d’un individu ; la puissance et la résistance phénoménales de certains athlètes, de nos jours, ne relèvent pas uniquement de l’entraînement, mais aussi de leur propre constitution, et les personnes qui sont nées avec une constitution faible n’ont aucun espoir de posséder un jour des capacités athlétiques fantastiques.

L’importance de la constitution dans l'état de santé

La constitution héréditaire est un facteur majeur qui détermine la bonne ou la mauvaise santé d’un individu tout au long de sa vie.

La quantité des maux dont souffrent les individus au cours de leur vie dépend grandement de leur constitution et ne provient que partiellement des causes de maladies qu’ils ont rencontrées dans leur existence. Il est impossible de quantifier le poids de la constitution dans la qualité de notre vie, mais Macciocia pense que cela peut aller jusqu'à 50 %. De nombreux patients touchés par des maladies graves (souvent en rapport avec leur mode de vie) vivent néanmoins vieux et affichent une belle énergie et un bon moral. Inversement, certains patients qui font très attention et mènent une vie saine en terme de travail, d’exercice physique, d’alimentation, sont pourtant sans cesse affectés par des symptômes pénibles (sans toutefois être graves).

Les causes externes des maladies (Wai Yin / Wài Yīn; 外因)

Vent, Froid, Feu, Humidité, Sécheresse, Canicule, représentent les variations saisonnières normales du climat. Ces six énergies climatiques (Liu Qi) présentes dans la nature  sont considérées comme favorables pour la santé de l'individu, car les hommes sont capables de s'adapter à leur variabilité pour se protéger efficacement des facteurs pathogènes externes , les 6 Qi ne sont donc pas pathogènes.

Mais des variations climatiques brutales ou anormales ou bien une baisse de la capacité de résistance de l'organisme, peuvent rendre nocives ces 6 énergies qui deviennent alors pathogènes, agressent le corps et produisent des maladies. Dans ce cas, les 6 Qi sont appelés les 6 excès (Liu Yin), et parce qu'ils sont des Qi anormaux, incorrects on les appelle aussi les “6 viciés”, les “6 incorrects” (Xie). Ce sont les facteurs pathogènes d'origine externe les plus importants.

Il est à noter que ces conditions extérieures, même extrêmes, ne peuvent être causes de maladies que si l'organisme est affaibli ou déséquilibré. C'est donc préalablement l'état de l'Energie saine du corps (Zheng Qi) qui détermine à partir de quand les Liu Qi deviennent des Liu Yin. • 

les six excès climatiques (Liu Yin / Liú Yín 六淫)

Les causes externes, au nombre de six, font références aux conditions climatiques qui affectent notre corps.

Les Liu Qi sont les 6 énergies climatiques.

-  le vent (feng),

-  le froid (han) ,

-  l'humidité (shi) ,

-  la chaleur(huo) ,

-  la canicule (shu),

-  et la sécheresse (zao).

Les autres causes de maladie en médecine chinoise

Les autres causes sont toutes celles qui ne concernent ni les facteurs climatiques, ni les facteurs émotionnels.

Ce sont : 

ü  une faible constitution

ü  les parasitoses (Ji Sheng Chong),

ü  La consommation excessive ou insuffisante d'alimentation et de boissons (Yin Shi)

ü  les poisons

ü  Les médicaments

ü  les erreurs thérapeutiques
ü  les grossesses et accouchements nombreux

ü  et les traumatismes et les blessures externes (Wai Shang)
ü  un surmenage physique, intellectuel ou sexuel (Lao Ji) , 
ü  ou à l'inverse la sédentarité