Affichage des articles dont le libellé est liquides organiques. Afficher tous les articles
Affichage des articles dont le libellé est liquides organiques. Afficher tous les articles

lundi 22 mars 2021

Tian Gui / Tiān Guǐ 天癸 Eau céleste:

 Etymologie
Tian Gui  représente l’  « Eau Céleste » :

Gui /  Guǐ est un terme utilisé dans l’astrologie; le 10ème des 10 Troncs célestes qui correspond au solstice d’hiver, à l’élément Eau d’expression yin du Ciel antérieur en analogie avec le zang Reins. Gui est la fin d’un cycle et le début d’un cycle suivant, le passage entre la mort et la renaissance. 

L’ancien caractère de Gui figure un rond en paille ou en rameaux, sur lequel on versait des libations et qu’on brûlait ensuite, probablement, un rituel qu’on faisait au solstice d’hiver pour aider le soleil à parcourir un nouveau cycle annuel. 

Et Tian / Tiān représente le Ciel. 

L’ensemble représente une substance fondamentale liquide, qui apparaît ou disparaît selon les cycles de vie de l’homme et de la femme. Le terme "Eau Céleste"renvoie à la rencontre entre le Feu du Ciel et l’Eau de la Terre, source de la Vie. 

Tian Gui est connu sous le nom d'Eau Yin, le "tronc céleste du ciel antérieur". 

Définition

C’est une notion importante en Médecine Tradionnelle Chinoise, se manifestant sur le plan physiologique et pathologique, dont le rôle s’exprime principalement dans les activités sexuelles et procréatives.Pendant 5 périodes de la vie entre 14 et 49 ans chez la femme et entre 16 et 56 ans chez l’homme la procréation est possible grâce à la production du Tiangui substance (Eau de Gui) qui comme des hormones gouverne la croissance, le développement des organes sexuels, la libido, l’accouplement, la production des spermes et ovules, les règles, la grossesse

 Selon le Nei Jing (Canon de l’interne : Su Wen et Ling Shu) et la sexologie traditionnelle chinoise, Tian Gui est une quintessence qui accélère et maintient les fonctions sexuelles et procréatives.

Le Tian Gui  est une substance plus ou moins matérielle formée par le Qi du Ciel antérieur. Il semble gouverner les cycles de la vie, selon un modèle masculin ou féminin , avec l’enfance, l’âge de procréation (production de sperme, règles), la fin de cette période (ménopause et andropause) et plus particulièrement par l’élément Eau du Ciel Antérieur. Chez la femme, ces cycles sont de 7 années, et chez l’homme de 8 années

Tian Gui  représente le rassemblement énergétique de la nouvelle force de vie associée au Yin du Rein. Le Tian Gui  circule énergétiquement « sous terre » et est considéré comme l'eau de vie Yin de la constitution congénitale. Entretenu de manière invisible, il attend une nouvelle percée.

Pendant la vie fœtale il gouverne l’accentuation alternante des Méridiens et des Viscères au cours des 10 lunes de la grossesse selon le cycle des 10 Troncs Célestes, et par analogie il gouverne entre la naissance et la mort l’accentuation alternante des Méridiens et des Viscères au cours de 10 périodes de la vie de 7 ans chez la femme et de 8 ans chez l’homme, selon le même cycle des Dix Troncs Célestes

Dans la Chine ancestrale, on croyait que lorsque le Jing du Rein  devenait riche d'essence, l'influence énergétique du Tian Gui (la dixième tige céleste) favorisait le développement du sperme chez les garçons et déclenchait la production d'un ovule et le début de la menstruation  chez les filles.

Su Wen Chapitre 1 des «Questions simples» (seule mention du Tian Gui 
« chez les femmes…à 14 ans, le Tian Gui arrive, Ren Mai est libéré et Chong Mai devient florissant, d’où l’apparition des règles et la possibilité de procréer…à 49 ans, le Ren Mai devient faible tout comme le Chong Mai, le Tian Gui s’épuise, les règles s’arrêtent. C’est alors que le corps vieillit et que la procréation n’est plus possible »

« chez les hommes…à 16 ans, le Qi des Reins est abondant, le Tian Gui arrive, ce qui fait jaillir le Jing et harmonise le Yin et le Yang d’où la possibilité de procréer… à 56 ans… Le Tian Gui s ‘épuise, le Jing se réduit, les Reins s’affaiblissent d’où la diminution du corps »

Tian Gui s’active uniquement pendant la période de procréation.

Evolution de Tian Gui
Avant le Tian Gui, le système procréatif est jeune, c’est pourquoi les jeunes filles et les jeunes hommes n’ont pas de différence au niveau des caractères sexuels secondaires.
La source de ce Tiangui substance est le Tian Gui source reçu à la conception (par les deux parents, le Ciel et la Terre). e Tian Gui  source détermine le sexe du fœtus, gouverne le développement du sexe et du corps du fœtus selon un
rythme de 10 lunes, et après la naissance il continue à gouverner la croissance, il produit e Tian Gui substance à partir du jing des Reins, il transforme le corps par étapes de 7 ans chez la femme et de 8 ans chez l’homme

Tian Gui  apparait et s'active progressivement de la puberté à la Ménopause.

La puberté vers 14 ans pour la Femme et 16 ans pour l’Homme. C’est l’entrée en fonction de Ren mai et de Chong MaiSous l'influence de Tian Gui (le dixième tronc céleste), le Vaisseau Conception  s'épanouit en devenant de moins en moins obstrué, le Vaisseau Conception se développe, sa Mer du Sang devenait plus dense, et ses menstrues commençaient.

Ren mai et Chong Mai sont 2 merveilleux vaisseaux et sont les voies principales de la transmission de Tian Gui. Tian Gui emprunte Ren mai jusqu'aux seins pour les femmes, et jusqu'au visage pour les hommes et descend ensuite par Chong Mai jusqu'a l'utérus, et le sang menstruel s'écoule.Chez les hommes, Tian Gui devient le Spermeil voyage en remontant par le méridien du Ren mai jusqu'au visage, c'est pourquoi les hommes ont de la barbe. Il doit voyager normalement pour avaler par le méridien du Chong Mai et devenir Sperme. 

Ren mai et Chong Mai ont leur source au Rein, circulent dans Bao Gong (Palais de l’enfant) et l’aident à réguler les menstruations, la conception et la grossesse Ren mai fournit le Qi et Chong Mai fournit le Sang. Ensemble, ils sont à l’origine de la puberté et de la Ménopause

Lors de la survenue de Tian Gui, les 2 vaisseaux s'ouvrent et se remplissent progressivement, permettant alors la maturation des caractères sexuels: formation des seins, de la pomme d’Adam, et de la voix, apparition des poils pubiens, la possibilité de procréer. Chong Mai a un rôle prépondérant pour le développement des caractères sexuels secondaires (poils chez l’homme et seins chez la femme).

Sous l’effet de Tian GuiChong Mai devient la « mer du sang » et Ren mai se charge de la « conception ».

Ils constituent les voies principales de la transmission du Tian Gui . Par leur relation avec les autres méridiens, ils envoient le Tian Gui  aux membres, aux os, et aux Zang Fu pour que les effets du Tian Gui  s’élargissent à l’ensemble du corps.

La puberté précoce est un cas extrême d’indépendance du Tian Gui. Le développement des organes sexuels avant 8 ans pour la fille et avant 9 ans pour le garçon s’accompagne d’un développement de l’ensemble du corps inférieur à celui de ceux qui ont une puberté normale. Le Feu de Ming Men est nettement insuffisant.

Les premières années Tian Gui n'est pas plein, c'est pour cela que les spermatozoïdes sont immatures et les règles sont irrégulières au début.

La plénitude du Tian Gui est entre 18 et 21 ans pour les hommes et 17 et 19 ans pour les femmes

A la Ménopause, on parle du tarissement de Tian Gui. A son arrêt, son niveau baisse fortement. A ce stade, les Vaisseaux Conception et Pénétrant de la femme se ferment et sont obstrués, provoquant des irrégularités menstruelles jusqu'à la manifestation de la Ménopause.

 Au fil des années, lorsque le Qi des Reins commence à s'affaiblir,  Tian Gui s'assèche progressivement, provoquant la Ménopause,  la fin des règles, de la production des ovules et la perte de la fonction procréative chez la femme à l'âge de 49 ans et un affaiblissement de l'activité sexuelle chez l'homme à 56 ans.

"A l’âge de 49 ans, le Vaisseau Conception est vide, le Vaisseau Pénétrant aussi, la Rosée du Ciel s’assèche, le Passage de la Terre (l’Utérus) se referme, la faiblesse et la stérilité s’installent".

Chez les hommes ; le corps peut encore produire un certain nombre de spermatozoïdes dont la qualité est moins bonne. Les caractères sexuels conditionnés par le Tian Gui commencent à se dégrader. Cette chute entraine un déséquilibre entre le Yin et le Yang et des troubles fonctionnels des Zang Fu causant les troubles de la Ménopause et de l’Andropause.

En conséquence, le Qi des Reins est défaillant et l’Eau Divine est asséchée, ce qui mène à un Vide de Yin ou un Vide de Yang des Reins. Les chinois appellent cette phase de la vie de la femme “ Second Printemps ”.

Relation entre Tian Gui et les Reins

Le Rein et Tian Gui

Le Tian Gui  est donc étroitement lié aux Reins et au Jing du Rein, particulièrement. le jing procréatif inné contenant les messages (gènes) des parents.

L’abondance et la diminution de Tian Gui varient en fonction du Yuan Qi (issu de l’essence des Reins). Si le Qi des Reins est fort Tian Gui est abondant, si le Qi des reins est faible, Tian Gui le sera aussi. 

Une faiblesse du Qi des Reins , responsable de la reproduction et de l'abondance de Tian Gui peut provoquer des troubles dans le fonctionnement de l'Utérus et entraîner stérilité ou fausses couches à répétition.

Tian Gui étant directement relié au Rein, au Cœur et à la Rate qui participent à son élaboration et transformation en Sang, il ne pourra pas de produire : s’il existe un vide du Rein (congénital ou par épuisement du Jing Rénal), s’il existe une insuffisance de la Rate ou s’il existe une insuffisance du Cœur. Ceci pouvant conduire à un retard dans la survenue des premières règles

le Rein est la source de Tian Gui, qui est la base physiologique du sang menstruel. Le Sang menstruel (appelé Tian Gui) est un Sang différent de celui qu’on trouve dans les autres parties du corps. Le Sang menstruel provient essentiellement de l’Essence du Rein et la Rate ne joue qu’un rôle secondaire en produisant le Sang qui approvisionne le Tian Gui; le Sang du corps provient de la Rate et du Rein.

le Coeur a une influence sur les menstruations car le Yang du Coeur descend rencontrer le Rein afin de contribuer à la formation du Tian Gui (c’est-à-dire le sang menstruel).

On peut aussi dire que les fonctions procréatives du Qi des Reins se réalisent à travers le Tian Gui. Il est alors l’équivalent des fonctions de l’axe hypothalamus- hypophyse-gonade.

Le niveau du Tian Gui dépend des affections touchant le Rein, et tout au long de la période procréative il y a une compensation mutuelle entre le Feu Ministre et le Feu de Ming Men : la robustesse de l’un permet de compenser la faiblesse de l’autre, ce qui permet au corps de continuer de fonctionner plus ou moins normalement.

Base énergétique de Tian Gui
Sa base énergétique relève du Maitre Coeur (feu Ministre - Xiang huo ou encore Feu érotique) qui stimule le désir sexuel et pousse à passer à l’acte). Plus le niveau de Tian Gui est haut, plus le Feu Ministre est élevé.

Selon le Nei Jing - Su Wen Ch66 « le Jun Huo (Feu Empereur) raisonne, alors que le Xiang Huo (Feu Ministre) prend position » Le Feu Empereur peut freiner le Feu Ministre pour que les activités sexuelles se déroulent dans des conditions raisonnables.

Dans le cas contraire, apparaissent des anomalies mentales et comportementales, de même que les rêves : « on rêve la nuit ce à quoi on a pensé le jour »  

Les effets de l’activité sexuelle sur l’Essence du Rein

Fonctions de Tian Gui

 Accélère la maturation et le dévéloppement des caractères et des organes sexuels

  maintient les fonctions sexuelles

  Déclenche les désis et impulsions sexuels

 participe ) la production des essences procréatrices (spermatozoïdes et ovules) au même titre que le Qi des Reins .

► permet la transmission des caractères héréditaires conditionnant les générations suivantes, la transmission du jing inné, l 'hérédité du ciel antérieur de la mère et du père

► influe également sur le développement osseux, musculaire, la transformation de la voix et de la forme physique, les activités mentales et les fonctions des Zang Fu.

Comment agir sur Tian Gui ?

par l'Acupuncture
Dans certains troubles liés aux âges de la vie on peut agir globalement sur le Tian Gui, par exemple par VG4 Ming Men, VC8 Shen Que, VC17 Shan Zhong, P7 Lie Que, Rte4 Gong Sun. Une action plus focalisée sur le Tiangui est obtenue par la barrière horizontale VC7 Yin Jiao, R15 Zhong Zhu, E26 Wai LingRte14 Fu Jie

En agissant sur le Point Xi du Méridien accentué selon la période de la vie en cours, il est possible de traiter des pathologies liées aux âges de la vie. 

par le Qi Gong
Tous les exercices pour le rein et la vessie et sur le vaisseau conception ont une incidence bon pour Tian Gui .

Les Qi Gong féminins travaillent en particulier l'aspect yin de l'énergie et la Mer du Sang (VC17 Shan Zhong).

Les Qi Gong féminins abordent ensuite les organes spécifiques à la femme : ceux du petit bassin et les seins. "Des ondulations, des exercices appropriés et des massages du bassin permettent de remodeler peu à peu le corps, d'assouplir la démarche et d'améliorer la circulation sanguine et énergétique dans le bas ventre". 

Les automassages des seins, du thorax et de l'abdomen permettent de stimuler Ren mai (Vaisseau Conception) et de réchauffer la zone du Dan Tian inférieur et de l'Utérus en faisant circuler le Qi et le Sang

Des Visualisations permettent petit à petit de venir "habiter" la zone du périnée et des organes génitaux.

Le Qi Gong de la femme s'intéresse également au circuit énergétique qui passe par la colonne vertébrale. Ce canal central se travaille par des ondulations du corps, pour une meilleure régulation énergétique d'ensemble. 

Les exercices proposés permettent de relancer la circulation énergétique globale et de réguler les désordres chroniques du dos. agiraient notamment au niveau de la sensualité et de la sexualité, car selon les Chinois, le canal central s'ouvre au moment de l'orgasme.

Toute la zone est désengorgée, les cycles se régularisent, les règles deviennent moins abondantes. Le Qi Gong permettrait également de mieux vivre le cap de la Ménopause.

Dans le taoisme
"L'art de la chambre" ou "les jeux des nuages et de la pluie" envisagent la sexualité comme un moyen de se revitaliser et, dans ce sens, elle est thérapeutique. En effet, ovaires et testicules sont des réservoirs énergétiques. Par l'attention portée aux sensations et la maîtrise respiratoire, les techniques sexuelles taoïstes tendent à recycler et transformer cette énergie, pour la faire monter du Réchauffeur inférieur au Réchauffeur moyen et supérieur via les Merveilleux vaisseaux, irrigant ainsi tout le corps et nourrissant le cerveau.

par la Pharmacopée

Il existe des pharmacopées spécifiques pour traiter les différents problèmes aux divers âges de la vie et plus spécialement pour traiter des problèmes de ménopause.

samedi 18 juillet 2020

Les œdèmes en médecine chinoise

L’œdème a des causes variées et complexes. Il peut être dû par une dysharmonie interne ou externe et peut être aigu ou chronique. L’œdème provient d’un vide de la Rate, du Poumon, du Rein, ou des trois ensemble. Le Poumon, la Rate et le Rein sont les trois organes les plus impliqués dans la transformation et le transport des Liquides. Si un, deux ou trois de ces organes souffrent de vide, les Liquides Organiques ne sont pas transformés correctement, ils sortent alors des vaisseaux et s’installent dans l’espace situé sous la peau. Telle est l’origine de l’œdème

vendredi 26 juin 2020

Comment Produire plus de salive

Considérée comme une substance extrêmement précieuse, vitale même pour préserver la santé et la longévité des individus, la salive doit être préservée et entretenue de diverses manières : la cultiver et la promouvoir constitue un des exercices connu en Qi Gong, et chez les taoïstes.
Produire de la salive, c’est stimuler le Jing des reins et le Dan Tian inférieur.

L'insuffisance des liquides organiques

L’insuffisance des Liquides Organiques peut aussi être due :

jeudi 18 juin 2020

Exercices de Qi Gong pour produire de la salive

La salive était tellement précieuse pour les taoïstes qu'ils ont constitue un des exercices les plus connus en Qi Gong pour la cultiver. Ces exercices sont à pratiquer chaque jour au lever, au début et à la fin de la pratique d'exercices et de méditations de Qi Gong.

mercredi 21 août 2019

Les Glaires en Médecine chinoise

Le concept de Glaires est très vaste et très important en médecine chinoise.
Bien que les  Glaires soit une évolution de l'Humidité (une substance liquide humide, pesante, au mouvement lent) et qu'il y est souvent associé, les  Glaires sont  plus lourdes et plus épaisses que l'Humidité, donc plus susceptible de causer des obstructions ou des blocages. Des Glaires persistantes peuvent elles-mêmes devenir un facteur de maladie grave comme le cancer, les maladies cardiaques et les attaques d'apoplexie.
Le nom chinois désignant les glaires est Tán crachat / mucus. Il est composé  du caractère yán brulant; enflammé; inflammation (deux radicaux Huǒ signifiant « feu » pour exprimer l'action des flammes montantes)  entouré par le radica l nè utilisé pour représenter la maladie

mercredi 21 novembre 2018

La salive en médecine chinoise

La salive (claire et épaisse) est considérée comme une substance extrêmement précieuse en médecine chinoise et dans le Taoïsme. En effet, en tant que liquide de la Rate et du Rein, elle constitue un « capital » de ces deux organes. La cracher ou la gâcher revient à « jeter de la nourriture ou de l’argent  par les fenêtres ». 
Pour les anciens taoïstes, la salive était un précieux nectar interne, répondant à diverses appellations telles « le suc de jade », « le suc divin », « la liqueur divine » ou encore « la source mystérieuse » « l’Elixir de vie  », «l’Élixir doré» ,« l’eau de vie » ou encore « la liqueur de jade »…. La salive étant aussi appelée « liqueur ou élixir d'immortalité » en accord avec son importance dans l'alchimie interne taoïste.
Selon l'ancien texte taoïste Le Manuscrit pour nourrir le principe vital et prolonger la vie, plusieurs noms sont donnés aux différents états et fonctions de la salive, par exemple :
       le Breuvage de Jade est le nom donné à la salive recueillie dans la bouche ;
       la Source suave est le nom donné à la salive utilisée pour rincer la bouche ;
       le Lac fleuri est le nom donné à la salive lorsqu'elle circule ;
       la Rosée sucrée est le nom donné à la salive qui s'écoule ;
       la Source de l'essence est le nom donné à la salive lorsqu'elle se disperse et se dissout.
En médecine traditionnelle chinoise, la salive est l'un des liquides organiques incluant les larmes, la sueur, le mucus nasal, les crachats, les sucs gastriques et l'urine).

vendredi 16 novembre 2018

Les liquides organiques Jin Ye/ jīn yè 津液

Jin Ye est le terme générique pour désigner les Liquides organiques. En fait, Jin et Ye désignent deux réalités spécifiques différentes. Le Jin Ye sont un couple yin-yang, décrivant l’ensemble des liquides physiologiques de l’organisme. 

Au chapitre 30 de « L’axe spirituel », on lit :
 « Les Liquides Organiques qui sont diffusés dans l’espace situé entre la peau et les muscles et qui se manifestent sous la forme de transpiration sont des fluides [Jin] … Lorsque la nourriture entre dans le corps et que le Qi est abondant, les fluides vont jusqu’aux os qui sont alors souples, jusqu’au cerveau et à la moelle qui sont alors bien irrigués et tonifiés, jusqu’à la peau qui est alors humidifiée ; ces fluides sont appelés liquides [Ye] »  

Les liquides organiques dépendent du Qi pour la transformation et le transport des fluides corporels.

Shui Dao/ Shuǐ Dào水道La Voie des eaux (Formation, Circulation et évacuation des Liquides organiques)

  « L’eau du corps est en haut comme de la vapeur d’eau, au milieu comme une ébullition et en bas comme un écoulement ».

mardi 13 novembre 2018

Les pathologies des liquides organiques Jin Ye

Lorsque les Jin Ye ne sont pas correctement produits ou transportés, par la Rate, les Poumons, ou les Reins, alors ils peuvent stagner, ou être insuffisants.
Pensez à une rivière: lorsqu’elle coule normalement, elle est claire, pure et peut nourrir en abondance les Terres qu’elle traverse.
Mais si le lit s’amenuise, on pourra avoir des phénomènes de sécheresse.
Si trop d’eau arrive, elle se déversera hors de son lit et pourra créer crues et dégâts.
Si par ailleurs, elle ne circule pas bien et stagne, elle pourra ou s’évaporer, ou se transformer en marécage stagnant, source au développement bactérien, algues…
Le processus des Jin Ye suit le même principe dans le corps humain ; s’il est insuffisant, on pourra avoir des phénomènes de sécheresse(oculaire, yeux, bouche…), ou d’humidité pathogène (œdèmes,…), voire de glaires (crachats pulmonaires, goître, …). Les derniers phénomènes étant connus sous le nom de Tan Yin (), littéralement Glaires-Humidité).
Les quatre causes principales des pathologies des liquides organiques
Beaucoup de pathologies dérivent de dérégulations au niveau des Jin Ye :
ü  par manque d’apport  en boisson et nourriture ü  par troubles de la circulation  …