Les trois augustes San Huang / Sān Huáng 三皇

 

Nǚwā tenant le compas
et son frère Fúxī l’équerre 

Les trois augustes et les cinq empereurs (三皇五帝, pinyin : sān huáng wǔ dì) sont les dieux et rois légendaires qui auraient régné en Chine avant la dynastie Xia.

三 (sān) désigne le chiffre « trois »

皇 (huáng) désigne l'idée « empereur/dieu » : on retrouve 王 désignant le « roi » avec la clef 白 désignant le « blanc », la « pureté », la « clarté », originellement 自 désignant « soi-même »

Les titres huáng et dì, traduits habituellement par « auguste » et « empereur », ont pu à l’origine être réservés aux divinités, car ils ne désignent pas les souverains historiques dans les textes antérieurs à l'empire ; ceux-ci sont appelés wáng (roi, 王), gōng (duc, 公) etc.

Qin Shi huang fut le premier à les combiner pour former huáng Dì (皇帝), « empereur », repris par la suite par tous les souverains chinois.

Les trois augustes et les cinq empereurs appartiennent à une mythologie à laquelle bien peu de Chinois croient actuellement, mais de grands historiens comme Sima Qian l'ont évoquée aussi sérieusement que des faits réels. Ils sont connus par des mentions fragmentaires et parfois contradictoires dans les textes de l’antiquité et surtout des ouvrages de l’époque Hàn. Les historiens modernes pensent qu’ils sont le résultat de la fusion de personnes réelles, anciens chefs d’ethnies, et de personnages mythologiques. Ils sont représentés comme des civilisateurs utilisant leur sagesse et leurs pouvoirs dans le but d'améliorer la vie des hommes. Certains sont devenus à partir des Hàn des dieux taoïstes (Huángdì et dans une moindre mesure Fúxī, Nǚwā et Shénnóng). Huangdi a été choisi comme modèle du souverain idéal par le courant philosophique huang Lao né pendant les Royaumes combattants.

Bien que les sources s’accordent sur l’antériorité des trois augustes par rapport aux cinq empereurs, elles proposent des versions différentes de chaque groupe.

Selon la légende, le monde chinois serait né d'un œuf. De son éclosion serait né le ciel rond, la terre carrée et un géant nommé Pan Gu, accompagné d'un dragon, d'un phénix, d'une licorne et d'une tortue. Lorsque nommé Pan Gu mourut, de ses yeux seraient nés le soleil et la lune, de son sang l'eau des rivières et des mers, de son souffle, le vent et les nuages et de sa voix le tonnerre. Enfin, de ses parasites seraient nés les ancêtres des êtres humains dont 3 ancêtres aux pouvoirs surnaturels : les trois augustes.

Les mondes physique, énergétique et spirituel

 le Wu Ji (Espace infini) émerge du Dao éternel. Le Tai Ji émane du Wu Ji qui fournit l'interface énergétique unifiant la matière et l'esprit ainsi que la matrice énergétique par laquelle toute chose existe.

Les champs énergétiques et spirituels du Wu Ji sont classés en fonction des caractéristiques spécifiques et des lois des cycles universels établis par la nature énergétique et spirituelle du Ba Gua (huit trigrammes) et du Wu Xing (Cinq Eléments).

Les subdivisions énergétiques de la matière, de l'énergie et de l'esprit permettent de concevoir les fondements de l'existence des mondes dans les mondes, séparés par leurs différentes fréquences de vibrations. 

Comme souligné dans cet ancien dicton chinois, « Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas » : tout comme le corps humain est constitué d'un corps physique, d'un corps énergétique et d'un corps spirituel, il existe également un univers physique, un univers énergétique et un univers spirituel . 

Si Xiang et Qi Gong

le Yin représente presque toujours une tendance à l'immobilité, tandis que Yang fait preuve de mouvement et d'activité.

Quand on lit un bigramme du Si Xiang 四象, on lit toujours de bas en haut. Ainsi en ce qui concerne la pratique du Nei Gong, le bas représente l’intérieur du corps, tandis que la ligne supérieure indique une progression vers ce que fait l’extérieur du corps.

Les trois trésors du ciel dans la cosmogonie chinoise

La cosmologie primitive est apparue dans le Huainanzi, qui date de la deuxième moitié du 2ème siècle avant J.C.
Avant la création du monde tout était chaos. Du chaos sont nés l'espace et le temps. L'espace et le temps ont produit le souffle de vie (le Qi). Ce souffle vital s'est séparé. La partie pure et lumineuse est montée et a d'abord formé le ciel, après quoi, l'agrégation de ce qui était lourd et opaque a formé la terre.
Le ciel et la Terre ont engendré le yang et le yin. Le Yang et le yin ont engendré les quatre saisons. Les quatre saisons ont engendré tout ce qu'il y a sur terre. 
Le souffle vital chaud du yang s'est rassemblé pour engendrer le feu. L'essence du feu est devenu le soleil.

Le souffle vital froid du yin s'est rassemblé pour engendrer l'eau. L'essence de l'eau est devenue la lune.

Ce qui restait des essences du soleil et de la lune a engendré les étoiles.

Le ciel a reçu le soleil, la lune, les étoiles et les planètes.

La terre a reçu la pluie, les inondations, la poussière et la saleté.

Le Bagua Prénatal de Fu XI - Ordre du ciel antérieur •He Tu河图 et Ba Gua du ciel Antérieur (Xian Tian Ba Gua 先天八卦)

Selon le Livre des mutations (周易．系辭上傳第十), un saint déduisit les huit trigrammes de l’image du fleuve Jaune et du livre de la Luo (rivière) (洛書). Ce saint est en général identifié à Fu Xi, l'empereur légendaire de la Chine ancestrale, qui vécut au cours de la période des Cinq Empereurs (2852 av. J.-C), mais parfois à Yu le Grand.

La légende de Fu Xi

Fu Xi qui, selon la légende, fut engendré par un dragon. Une légende raconte que l'empereur chinois Fu Xi (2852-2737 av. J.C.), considéré comme le premier sage de la Chine, se promenant un jour le long du Fleuve Jaune, vit un cheval-dragon, Qi Lin, un animal mythique ressemblant le plus souvent à sorte de cheval ou de licorne, mais pouvant avoir d’autres apparences plus proches d’un tigre. émerger des eaux du Fleuve Jaune portant sur son dos une figure complexe représentant le diagramme  ou la carte du fleuve 河图 Hé Tú , figure composée de lignes continues et de points noirs yin et blancs  Yang,  qui a donné naissance au bagua du ciel antérieur.

Le diagramme He Tu河图 ou Diagramme du Fleuve jaune

Fu Xi a su à partir des données du ciel créer un système de classification à partir des nombres du ciel et de la terre.

Voici à quoi ressemble le tableau tel que les néo-confucianistes l'ont présenté sous la dynastie des Song (960-1279) Ce tableau était composé de figures ; points ronds blancs ou noirs groupés dans un certain ordre. 

Le He Tu établit un lien entre les directions, les saisons et les cinq éléments.

·         Les chiffres impairs 1, 3, 5, 7, 9 sont associés au ciel qui est yang.

·         Ils s’unissent aux chiffres pairs 2, 4, 6, 8, 10 de la terre qui est yin pour former des combinaisons de qi qui s’attirent et se complètent. 

·         L’écart entre les chiffres de chaque paire est toujours 5, qui est également au centre.

Le He Tu est un diagramme magique dont l'addition des chiffres pairs et impairs donnent toujours un total de 20, si on exclut les 5 et 10 situés au centre

Du He Tu au Bagua du ciel antérieur
Fu Xi a pu noter et reproduire dans un diagramme la forme spiralée des poils du Cheval Dragon. Fu Xi médita, interpréta ce diagramme et expérimenta longuement ce qu’il avait observé  en créant huit combinaisons de traits pleins et discontinus. C’est ainsi que naquirent les 8 Trigrammes ou « Ba Gua » du Ciel antérieur (primordial ou prénatal), diagramme en croix.

Aux huit points cardinaux, on trouvera le trigramme Qian 1 du ciel au Sud, le trigramme Kun 8 au Nord, le trigramme Gen 7 au Sud Ouest  le trigramme Dui 2 au Sud Est, le trigramme Zhen 4 au Nord Est, le trigramme Xun 5 au Sud Ouest, le trigramme Kan 6 à l'ouest, le trigramme Li 3 à l'est.

 Une autre légende, raconte que le premier empereur légendaire de Chine, Fu Xi, aurait tiré les règles fondamentales de l'univers en observant le ciel et la terre, les animaux, son propre corps et les auraient exprimés les 8 trigrammes, représentations fondamentales de ce qui se passe dans toute la création, et, qui, combinées, illustrent le mouvement perpétuel des êtres et des choses.

"Dans l'ancien temps, lorsque Pao Hsi ( Fuxi ) régnait en maître sous le paradis, un jour, il regarda vers le haut et contempla les cieux éclatants ; puis il dirigea son regard vers le bas et examina la configuration de la terre autour de lui. Il remarqua les ramages des oiseaux et les pelages des bêtes, ainsi que les caractéristiques de leur territoire. Il observa de près son propre corps. Procédant à partir de son propre corps, allant du plus près jusqu’au plus loin, pour atteindre jusqu’à l’ensemble des choses, il organisa les huit figures,  huit «koua» ou trigrammes de manière à entrer en communication avec les flux invisibles et rendre ainsi intelligible leur potentialité. "

A partir de tout cela, il détermina les 8 trigrammes, afin de dévoiler les intentions divines et de comprendre l'essence de chaque chose."

          « Fu Xi parla de bonne heure……..

            il scruta les figures du Ciel,
           il observa les formes de la terre et en mesura l'espace…». 

 Quels sont ces flux invisibles ? La dimension mesurable entre l’esprit et le corps se retrouve dans des substances circulant dans notre sang, si ténues qu’il faut cent mille cervelles d’agneau pour isoler un seul milligramme de l’une d’elles, la TSH. Ces substances, du grec hormao, « j’excite », s’appellent les hormones.

L’on sait que les hormones régulent les grandes fonctions du corps et qu’elles agissent sur nos comportements psycho-émotionnels. Le Yi King, en indiquant les dysfonctionnements des organes et en permettant de comprendre les plans de conscience, devient réellement un outil précieux dans la relation thérapeutique.

Cependant nulle part dans les Commentaires canoniques officiels n'est mentionné Fu Xi; C'est d'ailleurs le grand absent de l'Antiquité philosophique chinoise. Anne Cheng note par exemple que

Confucius dans les entretiens rend hommage aux sages rois de la mythologie, Yao, Shun et Yu  le Grand. mais il ne fait nulle part mention de Fu Xi". 

 Fu Xi est l'emblème du travail de condensation accompli par les lettrès de l'époque Han sur le matériau du Yi jing. Dans ce cadre particulier, Fu Xi n'est pas opposé, mais apposé au Roi Wen. L'un et l'autre représentant deux types de démarche intellectuelle. A Fu Xi, personnage mythique, sera attribué tout ce qui est théorique et donc, dans l'esprit chinois relativement secondaire, à Wen Wang, personnage de chair, sera attribué tout ce qui relève du pratique, du réel, de l'efficace.

DIsposition des trigrammes du Bagua du ciel antérieur

La succession des trigrammes par Fu Xi, existait déjà à l’époque de la rédaction du livre des transformations, sous la dynastie Zhou.

Les 8 trigrammes de Fu-Xi sont ordonnés selon un arrangement originel appelé ordre du ciel antérieur ou ordre antérieur au monde. A l'origine des trigrammes, paradoxalement sa première disposition en croix inspirera une disposition en étoile ou rose des vents celle utilisée couramment afin de représenter les trigrammes, symbole universel du cosmos et de l'homme avec, en son centre, le Yin et le Yang symbolisés par la figure du Taiji, qui signifie "les Confins du Suprême.

L'ordre de Fu Xi est le suivant (le Nord est en bas) : •  Nord=Terre, Nord-Est=Foudre, Est=Feu, Sud-Est=Lac, Sud=Ciel, Sud-Ouest=Vent, Ouest=Eau et Nord-Ouest=Montagne.

Cette succession est appelée ordre du ciel antérieur ou ordre antérieur au monde. 

Le Bagua est toujours représenté avec le Sud en haut du diagramme,  parce que la Chine se trouve dans l'hémisphère Nord et que les Chinois associent traditionnellement le Sud à l'été, la saison chaude et la vitalité. Dans la  Chine antique, le sud a été traditionnellement placée en haut de la boussole en opposition à la position Nord, généralement adopté en Occident sur les boussoles. En Chine, les cartes étaient  spécialement conçu pour la commodité de l'empereur, dont le trône se trouvait toujours avec son dos tourné vers le Nord et son visage vers le sud, face à la direction de l'énergie Yang. Les magistrats de sa Cour déroulait leurs cartes devant l'empereur, l'est devait être positionné vers sa gauche,  l'ouest à sa droite, et le sud plus loin en haut de la carte. Dans les temps anciens, les maisons étaient construites avec la porte d'entrée face au Sud, une direction considérée comme auspicieuse par les Chinois.

De plus, les principes célestes exprimés au sein du système de Fu XI reflètent les symboles multidimensionnels qui régissent notre vie ; par conséquent, le ciel est placé au sommet du trigramme et la terre est placé au bas du TRIGRAMME.

La roue est constituée de façon que chaque Trigramme soit en rapport et en relation avec un principe du monde physique et de la nature qui le symbolise (le Ciel, la Terre, le Tonnerre, l'Eau, la Montagne, le Vent, le Feu et le Lac) ainsi qu'avec une direction et pour quatre d'entre eux une saison.

Un modèle décrivant un équilibre parfait avant la Création

Le modèle prénatal des huit trigrammes décrit l'existence du Royaume céleste dans un état de forme énergétique indifférencié (avant que le ciel et la Terre soient séparées). Dans le Bagua prénatal, l'ordre des huit trigrammes exprime la production  d'un mouvement cyclique des huit dimensions ou phases d'énergie se générant par lui-même.

Le Ba Gua du Ciel Antérieur définit l’équilibre parfait des forces primitives. Il représente l’état de l'univers avant la création, sans mouvement avant toute manifestation de vie .

Cette organisation des trigrammes du Ciel antérieur décrit un univers qui est dans un état statique parfait  et dans lequel les huit forces fondamentales représentés par des trigrammes cherchent constamment à s'équilibrer les uns les autres.

L'objectif spécifique du Bagua prénatal de Fu Xi est l'expression de deux  pouvoirs interdépendants, s'équilibrant l'un l'autre (c.-à-d., Ciel-Terre, Feu-Eau,-lac -Montagne, Tonnerre-Vent). En tant que principes énergétiques, les pouvoirs multidimensionnels sont inséparables, bien qu' un des pouvoirs puisse temporairement prédominer.

Les trigrammes qui se font face comportent au total autant de traits yin que de traits yang, c’est un équilibre sur chaque axe. C’est donc une organisation qui ne décrit pas vraiment quelque chose qui existe dans le monde matériel. C’est vraiment un outil conceptuel. Ainsi, le Ciel, au Sud, s’oppose à la Terre, au Nord. L’Eau et le Feu se font face dans l’axe Est-Ouest, le Vent et le Tonnerre, les deux trigrammes Bois se font face au Nord-Est et au Sud-Ouest, et le Lac et la Montagne se complètent au Sud-Est et au Nord-Ouest.

Les trigrammes y sont ordonnés par paires d’opposés. En observant le motif du Ba Gua prénatal, les natures énergétiques assignées à chaque trigramme spécifique présentent l'image des phases opposées en association (Ciel-Terre, Lac-Montagne, Tonnerre-Vent).Les huit trigrammes sont représentés en cercle autour du taiji pour montrer leur complémentarité dans la polarité yin-yang, phénomène suprême de l'univers. Cet arrangement exprime la perfection de l'organisation céleste. Sur un même axe, les trigrammes sont toujours opposés traits pour trait. Cet arrangement met l’accent sur les relations entre les grandes forces naturelles que sont le tonnerre (Chen) et le vent (Sun), la pluie (Kan) et le soleil (Li), le lac (Tui) et la montagne (Gèn), etc. Chaque trigramme est également associé à l’une des 8 directions.

Ce bagua est conçu comme un système des contraires congénitaux, issus de l'accouplement du Yin et du Yang  ;dans laquelle les éléments de feu et l'eau, Bois et métal se rejoignent dans une union pré-créatrice pour produire et produire la vie.

Quand les trigrammes se mettent en mouvement, on observe un double mouvement : D’une part, le mouvement habituel ( dans le sens des aiguilles d’une montre ), qui s’additionne et se répand dans le cours du temps et par lequel sont déterminés les événements qui tombent dans le passé. D’autre part, un mouvement contraire, rétrograde, qui se replie et se contracte dans le cours du temps et par lequel se forment les germes de l’avenir.

Cela peut s’exprimer dans l’image suivante : Si l’on comprend la manière dont l’arbre se concentre dans la graine, on comprend le déploiement futur de la graine en arbre.

Les différents trigrammes sont rattachés à la rose des vents de la manière suivante :

·         K’ien : le ciel et Kūn : la terre, déterminent l’axe de direction nord-sud.

·         L'axe horizontal est constitué du feu et de l'eau. Le feu, tel le soleil, illumine et réchauffe (yang) autour d'un centre moins puissant (yin), alors que l'eau (yin) peut absorber lumière et chaleur (yang). Ils symbolisent bien le fait que le yang abrite toujours une composante yin et vice versa

·         Puis vient la relation Gen la montagne et Dui le lac. Leurs pouvoirs sont mis en rapport parce que le vent souffle de la montagne vers le lac et que les nuages montent du lac vers la montagne.

·         Zhèn ( le tonnerre ) et Xùn  ( le vent ) se renforcent mutuellement lorsqu’ils apparaissent.

·         Li ( le feu ) et K’an ( l’eau ) sont opposés de façon irréconciliable dans le monde des phénomènes. Toutefois, dans les relations antérieures au monde, leurs effets ne se contrarient pas mais se maintiennent en équilibre.

 le Yi Jing dit :

 •le Ciel et la Terre déterminent les situations ( la direction),

•la Montagne et le Lac mélangent librement leurs éthers (unissent leurs forces),

•le Tonnerre et le Vent se heurtent en contact ( s'excitent l'un l'autre),

•l'Eau et le Feu ne se détruisent pas mutuellement ( ne se combattent pas)

 Ainsi les huit trigrammes sont mariés." 

Dans le Bagua de Fu Xi, le ciel en haut domine la terre en bas. Les six autres trigrammes répartis gauche-droite sont des variantes entre ces deux absolus. L'axe vertical autour du taiji associe la terre (trois yin) et le ciel (trois yang), plénitude du yin et du yang. Ils sont les deux extrêmes autour desquels se trouvent les autres trigrammes où yang et yin se mélangent dans des proportions variées.

Du yang pur au yin pur

Les lignes Yao les trigrammes sont progressivement numérotés à partir du centre du cercle vers l'extérieur, avec la plus profonde ligne de Yao numérotée  1, au milieu le numéro 2 et la ligne yao la plus externe  toujours le numéro 3.

Lorsque vous affichez le Bagua prénatal dans le sens des aiguilles d'une montre, les flux du mouvement énergique de Yang pur à Yin pur et retour au Yang pur se fait dans la progression suivante :

• Le TRIGRAMME Qian, 乾, situé dans la partie supérieure, est associé au pic de l'énergie Yang.

• Le TRIGRAMME Xun, laisse pénétrer l'énergie Yin dans l'énergie yang entrant par le bas du trigramme

• Le TRIGRAMME Kan, situé sur le côté droit, est associé au Yin entourant le Yang

• Le TRIGRAMME Gen, Yin pousse le Yang vers le haut.

• Le TRIGRAMME Kun, situé dans la partie inférieure, est associé au pic d'énergie Yin.

• Le TRIGRAMME Zhen, laisse pénétrer le Yin dans le  Yang par le bas du TRIGRAMME.

• Le TRIGRAMME Li, située sur le côté gauche des trigrammes, est associée au Yang entourant le Yin.

• Le TRIGRAMME Dui, Yang pousse le Yin vers le haut.

Ainsi l’on passe du Yang Total ou Absolu au Yin Total ou Absolu.

 

 Cela va constituer un axe central, vertical, du haut vers le bas, qui s’effectue en un stade unique: c’est la création, l’abstrait qui devient concret, l’énergie qui devient matière. Mais cette énergie donne une matière totale et absolue, inerte, sans vie, puisque la force de vie va se constituer et se structurer dans les 6 stades qui suivent et relient le Yin Total au Yang Total.

Tout au long de l’année tourne la roue du Bagua. C’est comme une vague énergétique qui déploie le temps, les cycles. Tout comme inexorablement l’été suit le printemps, les cycles énergétiques du Ba gua influencent les organes et les glandes, les états d’âmes, les plans de conscience les uns après les autres. Les forces et les faiblesses se manifestent, formant des entités positives et négatives, des plans lumineux et obscurs.   

Par recherche, par expérimentation continuelle, on peut le dire, de plusieurs générations de thérapeutes, le Bagua s’est mis en place dans le cercle de l’année. Ce synchronisme entre le déroulement des trigrammes et le fil des trois cent soixante-cinq jours a été retrouvé et mis en forme par l’observation empirique. 

Dans le ciel arrive le vent qui fait tomber la pluie, l’eau qui sculpte les montagnes. Des montagnes naît la terre. Par la foudre tombant sur la terre naît le feu qui fera naître la brume et sa forme condensée le lac dans lequel se reflétera le ciel. Ce synchronisme entre le déroulement des trigrammes et le fil des trois cent soixante-cinq jours a été retrouvé et mis en forme par l’observation empirique.« La transformation c’est l’immuable ».

C’est un ensemble Ciel Terre et c’est de leur jeu que naissent les cycles et l’évolution du monde. (L’obscur et le lumineux s’excitent mutuellement.)

Fu Xi a donc découvert l’édifice du Ciel Antérieur mais ne resta qu’au stade des trigrammes. Wen Wang, en découvrant l’édifice du Ciel Postérieur et sa combinaison possible avec le Ciel Antérieur, en déduit les hexagrammes et le Yi Jing.

Cosmogonie chinoise : du Dao au Yin/Yang - 2

Durant tout l'histoire de la Chine, il y a eu de nombreuses théories concerant la création "du Ciel, de la Terre et de l'Homme" et la formation de l'âme humaine.

Celle présentée dans ce blog s'est développée au cours de la période des Pringtemps et Automnes (770-476 av. J. C.) en Chine et a commencé avec le concept du Tao.

À l'origine de toute chose, nous avons vu qu'il y a un état primordial, le chaos primitif, le Tao. Il est toujours en mouvement.

L'adepte du taoïsme conçoit l'univers, les "dix milles choses/êtres", comme le fruit de multiples scissions successives dont l'origine remonte au Wu ji, le chaos primordial qui est antérieur au monde.

Du Yin-Yang au Si Xiang - 3

 

Les anciens taoïstes ont déterminé que le Dao créait le Yin et le Yang à partir du Wu Ji.

Le yin et le yang engendrent ensuite les 4 phases de l'énergie universelle  ou SI XIANG  (四相 les quatre figures, quatre points cardinaux, 4 Bigrammes) : Grand Yang (Tai Yang) , Petit Yang (Shao Yang), Petit Yin (Shao Yin), Grand Yin (Tai Yin).

Dans la cosmogénèse taoïste, les si xiang, les 4 images, les 4 orients, sont les étapes de transformation successive du yin et du yang lorsqu’ils s’inscrivent :

• dans le temps (midi, été pour Tai yang, minuit, hiver pour Tai yin, matin, printemps pour shao yang, soir, automne pour shao yin) 

Printemps=Yang dans le Yin=Croissance du Yang

Eté=Yang dans le yang=Apogée du Yang

Automne=yin dans le Yang=Croissance du Yin

Hiver=Yin dans le Yin=Apogée du Yin

Dans une journée, on peut distinguer une phase de croissance du yang entre 0 heures et midi et une phase de décroissance du yin de midi à minuit. Mais on peut également diviser la journée selon un axe 6 h– 18 h et considérer que la période jour est yang par rapport à la période nuit qui est yin.

D'après la note de Nei Jing : « La période qui va du matin à midi est celle où l'énergie Yang commence à apparaître jusqu'à atteindre un excès appelé « Yang dans le Yang ». De midi au crépuscule, et bien qu'il fasse jour, le temps écoulé est dit « Yin dans le Yang » car au crépuscule nait l’énergie de Yin. Du soir à l'aube, il fait nuit, l’énergie Yin étant en excès, on l'appelle « Yin dans le Yin ». De l'aube au matin, la nuit va passer, l'aurore prend naissance de même que l'énergie Yang, cette période est dénommée « Yang dans le Yin ».
Lire également : De l'indistinct au nommé Par Jean-Marc Eyssalet

• dans l’espace : tai yang " Grand Yang " (Feu) au sud, tai yin " Grand Yin " (Eau) au nord, shao yang " Petit Yang " (Bois) à l’est, et shao yin " Petit Yin " (Métal) à l’ouest  sont les 4 Orients

• ou encore comme les 4 Animaux symboliques (au nord, initiation avec la tortue, purification avec le tigre blanc, renaissance  avec le dragon azuré, accomplissement avec le phœnix rouge)

•  aux  phases de lune et du soleil

-Tai yin est associé à minuit et à la phase de la nouvelle lune et les physiciens contemporains l'associent à une faible force nucléaire, 

- Shao Yin est associé au coucher du soleil et à la phase de la lune décroissante, 

- Tai Yang est associé à la pleine lune et à une puissante force nuclaire, 

- Shao Yang est associé  au lever du soleil et à la phase de la lune croissante ainsi qu'à  l'électromagnétisme et à une force légère  

• ou enfin 4 étapes spirituelles.

Ces " Quatre Orients " sont représentés symboliquement par les figures traditionnelles du YIJING (Yi King ou Traité des Mutations). Ils se nomment alors les " Quatre Figures " ou " Quatre combinaisons : 
" Grand Yang " (Tai Yang) double trait Yang (trait unique)
" Petit Yang " (Shao Yang ) Yang tempéré par le Yin (trait inférieur yang/supérieur Yin)
" Petit Yin " (Shao Yin) Yin tempéré par le Yang (trait inférieurYin/supérieur Yang)
" Grand Yin " (Tai Yin) double trait Yin (trait séparé)

 

· Le Grand Yang (Tai Yang) correspond également à la chaleur (Feu)

· Le petit Yang (Shao Yang) correspond également à la tiédeur, au végétal (Bois)

· Le petit Yin (Shao Yin) correspond aussi à la fraicheur, au minéral (Métal)

· Le grand Yin (Tai Yin) correspond aussi à la froideur (Eau)

«La concentration alternée du Yin et du Yang produit les quatre saisons » (Huai Nan Zi, Ch.7). 

Chaque année, le Printemps débute le 4 février, l’Eté le 6 mai, l’Automne le 8 août et l’Hiver le 8 novembre.

Nous voilà donc en présence de 4 des 5 éléments de la médecine chinoise

Pour les chinois, le sud est la position de l’empereur. Le soleil se lève à l’est. L’énergie monte à gauche, descend à droite.

Dans le calendrier chinois, chaque saison est associée à l’un des cinq éléments.

En médecine chinoise, ces 4 Orients sont étudiés dans le cadre des morphologies et des tempéraments et sont la base de l’utilisation de la pharmacopée. 

Une fois divisées, ces  4 phases de l'énergie universelle  sont à l'origine des huit forces naturelles (Ciel, Tonnerre, Eau, Montagne, Terre, Vent, Feu et Lac) qui constituent les fondements énergétiques des transformations prénatales et postnatales, qui apparaissent sous la forme de huit actions énergétiques, connues également sous le nom de trigrammes ou Ba Gua, qui fera l'objet d'un prochain article. Ces dernières servent de modèles à toute création et peuvent se combiner afin de former les rythmes perpétuellement changeants des 64 hexagrammes du Yi King ou "Livre des mutations". 

Ancien concept taoïste du Yin et du Yang exprimant les 4 phases de l'énergie universelle
qui se manifestent dans les trigrammes du Ba Gua prénatal et postnatal  

Lire aussi : 

Au commencement était le DAO

Cosmogonie chinoise : du Dao au Yin Yang

Du Yin-Yang au Si Xiang - 3

San-Cai (三财 les trois Puissances : le Ciel– l’Homme -la Terre)

San-Cai : 三财
les trois Puissances :

le Ciel – l’Homme - la Terre

Les deux pôles Yin et Yang engendrent  les trois Puissances (San-Cai) de l’univers qui sont le ciel (Tian), la terre (Di) et l’homme (Ren), qui forme la triade responsable du jeu harmonieux des souffles cosmiques en respectant le schéma suivant: le ciel au dessus, la terre en dessous et l’homme entre les deux.  

Les énergies du ciel, ou cosmiques, nommées en chinois Tian Qi ("souffle céleste ") ou Shen Qi ("souffle spirituel") descendent et se concentrent vers la terre.

Les énergies de la terre, ou telluriques, nommées en chinois Di Qi (" souffle terrestre ") ou Jing Qi ("souffle essentiel") émettent un champs énergétique qui traverse la croute terrestre, montent et se dispersent dans le ciel.

A la confluence des énergies célestes descendant vers la terre et des énergies telluriques s’élevant vers le ciel existe l’espace de vie des « dix mille êtres » et par conséquent l'être humain (Ren). Le ciel et la Terre sont à l'origine de toutes choses.

A l’extérieur, le ciel est yang et la terre yin. Le Ciel produit les êtres et les choses, la Terre les nourrit. Sans qi, il ne peut y avoir de vie. Dans un texte dit "Commentaire de Ho Chang Kong", il est dit "le yin et le yang produisent les trois souffles énergies : le pur, l'impur et le mélangé, qui, à leur tour, constituèrent respectivement le ciel, la terre et l'homme".

Le ciel Yang s'écrit à l'aide de trois traits horizontaux et la Terre Yin, à l'aide de trois doubles traits horizontaux, et la combinaison de ces traits forment les hexagrammes du Yi Jing qui décrivent toutes les facettes de la nature humaine. Ceci est illustré par ce texte du sage Zhang Zai (1020 - 1077, époque Song).

"Le grand Yang on l'appelle père,  Le Grand Yin on l'appelle mère. Ceci existe depuis la nuit des temps. 

Terre et ciel se mélangent. Voila pourquoi le Ciel et la Terre remplissent mon corps. Le Ciel et la Terre produisent les instincts naturels des hommes par leur mise en ordre, leur harmonisation.

Moi avec tous les hommes nous naissons à partir d'un fœtus,

Moi, avec tous les êtres animés et inanimés, nous sommes issus de ce mélange".

Dans la conception taoïste de l'univers, l'homme fait partie intégrante de l'univers et est soumis aux mêmes lois. Il est soumis à l'influence de la lune, du soleil, des planètes.

 

Les forces naturelles des trois puissances 

Chaque puissance joue un rôle dans la création de l'univers : le Ciel engendre la Terre, la Terre nourrit l'homme, l'homme crée la descendance des êtres vivants que la philosophie taoïste appelle les "Dix mille êtres". Il existe donc une Unité profonde entre l'homme et l'univers. L'équilibre de la santé de l'homme dépend de sa capacité d'adaptation aux changements de l'univers pour rester en harmonie avec lui.

Il est dit dans le  « livre des rites » : le ciel et la terre et l’homme jouent un  rôle dans la création : le ciel engendre, la terre nourrit, l’homme accomplit ».  

A l'époque où le «Yi Jing» a été écrit, les Chinois croyaient déjà que dans la puissance de la nature étaient inclues celle du ciel (Tian,天), de la terre (Di,地), et de l'homme (Ren,人 ). Ces «trois puissances» se nomment «San Cai» et leurs manifestations sont les trois énergies, le Qi du ciel, le Qi de la terre et le Qi de l'homme. Ces trois facettes de la nature possèdent des règles et des cycles bien définis. Les règles sont immuables et les cycles se répètent à intervalles réguliers.  Petit à petit, les chinois se rendirent compte que certains phénomènes terrestres avaient une origine célestes (par exemple l'importance de la pluie dans la croissance des végétaux) mais aussi que des phénomènes terrestres avaient, dans une moindre mesure, une influence sur les phénomènes célestes (comme la façon dont les montagnes peuvent générer des micro climats). Puis des influences de plus en plus subtiles furent découvertes, comme la façon dont le Soleil était à l'origine des saisons.  

Les Chinois ont utilisé leurs connaissances de ces principes naturels pour calculer et codifier les variations que subit le Qi de la nature. De ces calculs découlent les «huit trigrammes» (Bagua, ) qui engendrent à leur tour les soixante-quatre hexagrammes. On peut donc considérer que le «Yi Jing» a probablement été le premier ouvrage à enseigner aux Chinois le Qi et ses variations et ce, que ce soit dans la nature ou dans l'homme. Plus tard la relation entre les trois puissances de la nature et les variations de leurs énergies ont été très largement exposées et analysées dans le livre Théorie des variations du Qi (Qi Hua Lun, ).

L'être humain (Ren)[i] mobilise, accueille, transforme et utilise ces énergies, ce qui lui permet de naître, de vivre puis de mourir, mais également de donner naissance, d'apprendre, d'enseigner et de transmettre un héritage. Les différents phénomènes que l'on observe dans la nature (climat, saison, pollution, cycle naturel "jour et nuit", influencent l'activité physiologique). 

En chaque chose existent un commencement, un développement et une fin. Naissance, vie et mort font partie du cycle de la nature. Ce cycle est un éternel recommencement.

Pour comprendre cette conception de l'individu, on peut imaginer le corps en suspension entre deux immenses champs énergétiques : le ciel et la Terre

"L’homme vit par la Terre et son destin est suspendu au Ciel" Ch. 25 du Suwen.

"Entre le ciel et la Terre se trouve l'homme; En conséquence, l'énergie de l'homme est influencée par cette combinaison des énergies ciel et terre. Il en est de même pour tous les êtres vivants de ce monde " Su Wen chapitre 68

Interactions entre les trois pouvoirs

 Les Trois pouvoirs du Ciel, de la Terre et de l'Homme représentent l'ensemble de toutes les forces naturelles et des facteurs énergétiques qui affectent le corps humain, à tous les niveaux d'existence (physique, mental, émotionnel, énergétique et spirituel). Dans les temps anciens, la relation entre les mouvements croissants et décroissants des énergies céleste et terrestre et leur correspondance avec les changements, les phases et les régulations du corps humain ont permis aux sages chinois d'établir la théorie des Trois Pouvoirs ou Puissances, telle qu'elle fut utilisée dans l'alchimie chinoise.  

Ces anciens maîtres chinois ont découvert que le réseau de systèmes internes du corps humain est affecté, directement ou indirectement, par les influences et les variations des cycles énergétiques du Soleil, de la Lune et des Etoiles.

On sait maintenant que ces influences naturelles affectent également la pression atmosphérique, entraînant une augmentation ou une diminution des températures, qui à leur tour, affectent les tissus du corps humain. Pour donner un exemple encore plus subtil, des physiciens ukrainiens ont découvert que l'ADN humain vibre à la même fréquence que l'énergie solaire.

Les pouvoirs du Ciel et de la Terre sont à l'origine des changements de champs énergétiques, qui entraînent des régulations et des modifications des Trois Trésors de l'homme.

L'homme, qui est "créé dans ce mouvement de croisement perpétuel de ces deux forces (terrestre et céleste), doit s'harmoniser au processus continu de transformation s'il ne veut pas subir des dérèglements énergétiques. Agir sur le déséquilibre des énergies dans l'organisme doit se référer tant aux facteurs externes qu'aux facteurs internes, car ces derniers, si importants soient-ils, n'ont pas de fonctionnement autonome par rapport à leur environnement. 

Les influences célestes et terrestres affectent toutes deux la fonctions des organes internes et la répartition du Qi et du Sang dans le corps. Pour être en bonne santé, il convient de trouver sa place juste sur le Terre-Di et d'être en harmonie avec les cycles du Ciel-Tian.

Chaque cellule, tissus, organe  du corps émet son propre champ d'énergie électromagnétique. Ce champ énergétique vibre à une fréquence particulière, régulant ainsi les courants d'énergie interne dans le corps et émettant un champ énergétique qui s'étend au-delà du corps.

Ce champ énergétique, appelé Wei Qi, interagit avec et est influencé par les champs énergétiques dans lequel il est immergé. Par exemple, les champs énergétiques comme ceux des lignes à haute tension, des foules de gens, des formations géologiques de la Terre et des champs cosmiques du système solaire influencent le champ énergétique de l'humain. 

Trois points correspondant aux Trois puissances : VG20 Bai Hui , au vertex, pour le Ciel; R1 Yong Quan sous le pied, pour la Terre; VC21 Xuan Ji, en haut de la poitrine, pour l homme. Diverses séries représentent les trois puissances :la tête, les hanches et les pieds; le front, le nez et le menton.

L'assocation entre les quatre directions cardinales de l'espace et les quatre saisons rappelle le rapport analogique qui relie le Ciel et la Terre.

Troncs célestes et branches terrestres
L'étude des interactions des énergies du ciel et de la terre s'élabore à partir de la connaissance de ce que les chinois appelle les troncs célestes, au nombre de 10 et des branches terrestres, au nombre de 12.

Les troncs célestes possèdent une traduction terrestre et leur nombre de 10 est issu des cinq éléments.

Les branches terrestres sont issues des six énergies et ont une traduction céleste. Cette inversion des termes peut dérouter l'esprit occidental, mais elle est caractéristique de la pensée chinoise qui met l'accent sur l'interpénétration des deux termes. 

Représentation symbolique du Ciel et de la Terre

La Terre, symbole de l'espace, est représentée par un carré, qui rappelle les quatre directions cardinales, auquelles sera ensuite ajouté le centre comme cinquième directions. Le Ciel, symbole du temps, est représenté par un cercle, qui rapelle que l'écoulement du temps mesuré par le mouvement astres célestes se fait de anière cyclique. 

Les neuf trésors

Chacune des Trois Puissances se manifeste par une seconde triade de trésors (San Bao). Cette seconde division des Trois trésors complète la matrice énergétique qui englobe le champ énergétique unifié de chacun des trois Pouvoirs, en relation avec les transitions alchimiques du Yin, du Yang et du Wu Ji. 

Neuf Trésors en résultent :

• Les trois trésors du Pouvoir céleste sont les champs énergétiques du Soleil, de la Lune et des étoiles

• Les trois trésors du Pouvoir terrestre représentent l'énergie de la Terre (le sol et les minéraux), le Vent et l'Eau

• Les trois trésors de l'homme se trouvent dans l'Essence (Jing), l'énergie (Qi) et l'esprit (Shen) de l'individu. Ces trois réseaux complexes échangent leurs influences énergétiques et affectent les fonctions physiologiques et la répartion du Qi et du Sang dans le corps.

Les trois trésors et l'alchimie chinoise

Les anciens chinois pensaient que l'énergie primordiale du Dao était présente dans toute manifestation de la nature. Le soleil, la lune et les étoiles du ciel ainsi que le Sol (et les minéraux), l'eau et le Vent étaient considérées comme les plus fortes concentrations d'énergie. Appelés respectivement les trois trésors du Ciel et les Trois trésors de la terre, on pensait que ces concentrations d'énergie affectaient intérieurement et extérieurement, les Trois trésors de l'homme (le Jing -essence, le Qi-énergie et le Shen-esprit).

Chacune des Trois Puissances et leurs Trois Trésors constituent le fondement de l'alchimie interne chinoise, par laquelle le Jing (essence) se transforme en Qi(énergie), qui se transforme en Shen (Esprit), qui à son tour se transforme en Wu Ji (l'espace infini) et finit par être libéré pour retourner au Dao (ou au Divin). Dans la Chine ancestrale, ces mutations métaphysiques décrivaient l'évolution énergétique de la conscience du corps à la conscience de la respiration; de la conscience de la respiration à la conscience de l'esprit; de la conscience de l'esprit à la conscience du Cosmos; et enfin de la conscience du Cosmos à la Conscience du Dao (ou Divin).

 Lao Zi dit « La Voie est grande, le Ciel grand, la Terre grande, l’homme aussi. » (Lao Zi, 25e chapitre).  

[i] Plus tard, l’Empereur Jaune, Huangdi, fabriqua les hommes en dressant des statues de terre aux quatre points cardinaux ; il les exposa à tous les souffles pendant trois cents ans ; quand elles en furent bien pénétrées, elles purent parler et se mouvoir et donnèrent naissance aux diverses races d’hommes. Ainsi le corps de l’homme est fait des souffles impurs qui ont formé la terre, mais le souffle vital qui l’anime est le souffle pur qui circule entre le ciel et la terre. Pour qu’il puisse devenir immortel, il faut y remplacer entièrement les souffles impurs par des souffles purs ; c’est à quoi vise la Respiration Embryonnaire. Alors que l’homme ordinaire en se nourrissant de céréales remplace chaque jour la matière de son corps par une matière aussi grossière, le Taoïste en se nourrissant de souffles la remplace par une matière de plus en plus pure. - «Le taoïsme» - Maspero