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dimanche 10 février 2019

Caractéristiques des sons thérapeutiques

Les recherches ont démontré que le rythme, la tonalité ou la hauteur du son, l'intervalle et le timbre ont des effets physiologique et psychologique sur le corps. 
L'intervalle est la distance entre les notes qui crée la mélodie ou l'harmonie. 
Le timbre correspond à sa richesse sonore. Une note jouée sur deux instruments de musique en donnera pas au final le même son. Il constitue la qualité et la nature spécifique du son produit par un instrument ou la voix. Dans la Chine ancestrale, la voie était divisée en cinq timbres de base chacun correspondant aux natures énergétiques des cinq éléments.

vendredi 16 novembre 2018

Les 5 substances vitales en médecine chinoise Wǔ Shēng Mìng Wù Zhí Jī Chǔ 五生命物質基礎

Les cinq substances vitales (Qi, Xue, Jing, Shen, Jin Ye) désignent les substances essentielles yin et yang présentes dans le corps ainsi que leurs interactions. Elles représentent la totalité de ce qui circule dans le corps. Ces substances se complètent et se nourrissent mutuellement afin de maintenir l'organisme en vie et d'entretenir l'équilibre de l'organisme humain. 
Pour la médecine traditionnelle chinoise, la base matérielle de la vie repose sur cinq substances vitales comprises comme un principe de force créatives, responsables de la formation, du développement et du maintien du corps humain. Mobiles, elles relient, stimulent, protègent, nourrissent et humidifient les structures organiques.

Les substances comprennent : 
- le Sang (Xue)
- les Liquides organiques ou Fluides corporels (Jin Ye)
- l'esprit (Shen)
- les Souffles (Qi)
- les Essences (Jing)

jeudi 24 mai 2018

les trois trésors du ciel (le Soleil, la Lune et les étoiles)

Les Trois Trésors du Ciel (le Soleil, la Lune et les étoiles) se manifestent par des radiations électromagnétiques émises par le Soleil et les Etoiles, par la lumière et l’énergie que réfléchit la Lune, par les forces de gravités, et par l’interaction de ces corps célestes. Les taoïstes décomposaient les influences célestes en trois catégories  : 
·         Le soleil 
Astre représentant ce qu'il y a de plus yang dans le monde physique aussi bien par rapport aux trois autres trésors célestes qu'au trois puissances (ciel, homme et terre). L'homme et la terre sont affectés par l'énergie du soleil : jours et saisons au niveau terrestre, .
Cependant même le soleil contient une partie de yin. Car comme l'exprime bien le symbole Tai Ji, même dans ce qu'il y'a de plus Yang, il y a aussi du Yin. Cela s'exprime notamment par le fait qu'il se modifie dans sa forme et donc se détruira un jour. 
·         La lune
Élément physique céleste le plus Yin des éléments célestes.
De la même manière que les énergies émises par le soleil ne varient pas en elle même, la manière dont elles agissent sur la terre et l'homme varie. Cela donne par exemple les marées au niveau terrestre et le cycle circadien au niveau de l'homme. Au niveau humain, les influences lunaires biologiques ne sont pas définis comme elles le sont pour le soleil, cela reste néanmoins une donnée empirique. 
·   Les étoiles     
Bien qu'issue du yang, elles sont à la fois considérées comme Yin et Yang bien que leur influence soit plus subtile que celles du soleil ou de la lune. Elles jouent un rôle important dans l'astrologie chinoise.   
Les Trois Trésors du Ciel incluent également les forces énergétiques et gravitationnelles des Cinq planètes majeures et les Vingt-Huit Constellations.
Le groupe particulier des étoiles proches de la Terre (dont le Soleil, la Lune, les planètes et les constellations) contrôle ou influence une tendance émergente de l'énergie de force de vie de chaque individu.
Le calendrier chinois luni-solaire avait pour but de réaliser l'harmonie du soleil et de la lune, du Tai Yang et du Tai Yin.  Le calendrier chinois illustre le désir des hommes de réaliser une harmonie avec le ciel. Le calendrier avait le double but de permettre de suivre les cycles saisonniers avec précision, ce qui est particulièrement important pour les paysans et de confirmer l'accord résonant entre la cour impériale et les cieux.
Quand on sait que le Soleil et la Lune représente le Grand Yang et le Grand Yin et que les cinq (wu) agents (xing) manifestent à travers les planètes visibles à l'œil nu (Mercure, Vénus, Mars, Jupiter et Saturne, on comprend l'importance que revêt le ciel en Médecine Traditionnelle Chinoise. 
Dans le Tai Ji Quan et le Qi Gong, l'idée est de reproduire les mouvements verticaux entre le ciel et la terre, qui rappellent la circulation du Yin et du Yang, de se déplacer dans les quatre directions, plus le centre, qui rappelle les cinq "circulations", afin de mieux appréhender l'axe central où le souffle prend sa source. D'ailleurs l'un des derniers mouvements du Tai ji Quan, s'appelle "aller vers les 7 étoiles" et rappelle ainsi l'objectif du retour à l'axe du monde, puisque les 7 étoiles de la grande Ourse, (que les Chinois appellent le Boisseau du Nord, Bei Dou) sont, dans le ciel, celles qui permettent de repérer l’étoile polaire .

Correspondance entre Observations Astronomiques et Principes de la Tradition Chinoise
 



Principes de la Tradition Chinoise

Observations Astronomiques

Tai Ji (unité du Tao manifesté dans le)


Yin Yang (Complémentarité)

Couple Soleil/lune

5 mouvements


Combinaison Yin Yang et 5 mouvements (aussi symbolisé par les 7 ministres de l'Empereur


4/5 saisons

Direction du Manche de la Grande Ourse

24 périodes solaires ou Jie Qi

Equinoxes et solstices, positions intermédiaires du manche de la Grande Ourse

12  branches terrestres et animaux du zodiaque


Mois

Lune

Jour

28 constellations (ou étapes de la lune)



 


Les trois trésors du ciel dans la cosmogonie chinoise

La cosmologie primitive est apparue dans le Huainanzi, qui date de la deuxième moitié du 2ème siècle avant J.C.
Avant la création du monde tout était chaos. Du chaos sont nés l'espace et le temps. L'espace et le temps ont produit le souffle de vie (le Qi). Ce souffle vital s'est séparé. La partie pure et lumineuse est montée et a d'abord formé le ciel, après quoi, l'agrégation de ce qui était lourd et opaque a formé la terre.
Le ciel et la Terre ont engendré le yang et le yin. Le Yang et le yin ont engendré les quatre saisons. Les quatre saisons ont engendré tout ce qu'il y a sur terre. 
Le souffle vital chaud du yang s'est rassemblé pour engendrer le feu. L'essence du feu est devenu le soleil.
Le souffle vital froid du yin s'est rassemblé pour engendrer l'eau. L'essence de l'eau est devenue la lune.
Ce qui restait des essences du soleil et de la lune a engendré les étoiles.
Le ciel a reçu le soleil, la lune, les étoiles et les planètes.
La terre a reçu la pluie, les inondations, la poussière et la saleté.

lundi 13 janvier 2014

Du Yin-Yang au Si Xiang - 3

 

Les anciens taoïstes ont déterminé que le Dao créait le Yin et le Yang à partir du Wu Ji.
Le yin et le yang engendrent ensuite les 4 phases de l'énergie universelle  ou SI XIANG  (四相 les quatre figures, quatre points cardinaux, 4 Bigrammes) : Grand Yang (Tai Yang) , Petit Yang (Shao Yang), Petit Yin (Shao Yin), Grand Yin (Tai Yin).

Dans la cosmogénèse taoïste, les si xiang, les 4 images, les 4 orients, sont les étapes de transformation successive du yin et du yang lorsqu’ils s’inscrivent :

  • dans le temps (midi, été pour Tai yang, minuit, hiver pour Tai yin, matin, printemps pour shao yang, soir, automne pour shao yin) 

Printemps=Yang dans le Yin=Croissance du Yang

Eté=Yang dans le yang=Apogée du Yang

Automne=yin dans le Yang=Croissance du Yin

Hiver=Yin dans le Yin=Apogée du Yin

Dans une journée, on peut distinguer une phase de croissance du yang entre 0 heures et midi et une phase de décroissance du yin de midi à minuit. Mais on peut également diviser la journée selon un axe 6 h– 18 h et considérer que la période jour est yang par rapport à la période nuit qui est yin.


D'après la note de Nei Jing : « La période qui va du matin à midi est celle où l'énergie Yang commence à apparaître jusqu'à atteindre un excès appelé « Yang dans le Yang ». De midi au crépuscule, et bien qu'il fasse jour, le temps écoulé est dit « Yin dans le Yang » car au crépuscule nait l’énergie de Yin. Du soir à l'aube, il fait nuit, l’énergie Yin étant en excès, on l'appelle « Yin dans le Yin ». De l'aube au matin, la nuit va passer, l'aurore prend naissance de même que l'énergie Yang, cette période est dénommée « Yang dans le Yin ».
Lire également : De l'indistinct au nommé Par Jean-Marc Eyssalet
  • dans l’espace : tai yang " Grand Yang " (Feu) au sud, tai yin " Grand Yin " (Eau) au nord, shao yang " Petit Yang " (Bois) à l’est, et shao yin " Petit Yin " (Métal) à l’ouest  sont les 4 Orients

  • ou encore comme les 4 Animaux symboliques (au nord, initiation avec la tortue, purification avec le tigre blanc, renaissance  avec le dragon azuré, accomplissement avec le phœnix rouge)

  •  aux  phases de lune et du soleil
-Tai yin est associé à minuit et à la phase de la nouvelle lune et les physiciens contemporains l'associent à une faible force nucléaire, 
- Shao Yin est associé au coucher du soleil et à la phase de la lune décroissante, 
- Tai Yang est associé à la pleine lune et à une puissante force nuclaire, 
- Shao Yang est associé  au lever du soleil et à la phase de la lune croissante ainsi qu'à  l'électromagnétisme et à une force légère  

  • ou enfin 4 étapes spirituelles.

Ces " Quatre Orients " sont représentés symboliquement par les figures traditionnelles du YIJING (Yi King ou Traité des Mutations). Ils se nomment alors les " Quatre Figures " ou " Quatre combinaisons : 
" Grand Yang " (Tai Yang) double trait Yang (trait unique)
" Petit Yang " (Shao Yang ) Yang tempéré par le Yin (trait inférieur yang/supérieur Yin)
" Petit Yin " (Shao Yin) Yin tempéré par le Yang (
trait inférieurYin/supérieur Yang)
" Grand Yin " (Tai Yin) double trait Yin (trait séparé)

 
· Le Grand Yang (Tai Yang) correspond également à la chaleur (Feu)
· Le petit Yang (Shao Yang) correspond également à la tiédeur, au végétal (Bois)
· Le petit Yin (Shao Yin) correspond aussi à la fraicheur, au minéral (Métal)
· Le grand Yin (Tai Yin) correspond aussi à la froideur (Eau)

«La concentration alternée du Yin et du Yang produit les quatre saisons » (Huai Nan Zi, Ch.7). 

Chaque année, le Printemps débute le 4 février, l’Eté le 6 mai, l’Automne le 8 août et l’Hiver le 8 novembre.

Nous voilà donc en présence de 4 des 5 éléments de la médecine chinoise

Pour les chinois, le sud est la position de l’empereur. Le soleil se lève à l’est. L’énergie monte à gauche, descend à droite.
Dans le calendrier chinois, chaque saison est associée à l’un des cinq éléments.

En médecine chinoise, ces 4 Orients sont étudiés dans le cadre des morphologies et des tempéraments et sont la base de l’utilisation de la pharmacopée. 
Une fois divisées, ces  4 phases de l'énergie universelle  sont à l'origine des huit forces naturelles (Ciel, Tonnerre, Eau, Montagne, Terre, Vent, Feu et Lac) qui constituent les fondements énergétiques des transformations prénatales et postnatales, qui apparaissent sous la forme de huit actions énergétiques, connues également sous le nom de trigrammes ou Ba Gua, qui fera l'objet d'un prochain article. Ces dernières servent de modèles à toute création et peuvent se combiner afin de former les rythmes perpétuellement changeants des 64 hexagrammes du Yi King ou "Livre des mutations". 
Ancien concept taoïste du Yin et du Yang exprimant les 4 phases de l'énergie universelle
qui se manifestent dans les trigrammes du Ba Gua prénatal et postnatal  

Lire aussi : 

dimanche 12 janvier 2014

Les trois trésors dans le Qi Gong

Dans la philosophie chinoise taoïste, l'homme situé entre terre et ciel fait partie intégrante de l'univers et ne peut s'en dissocier sans rompre un équilibre permettant sa présence. Le but essentiel du Qi Gong est de maintenir l'homme dans cette unité primordiale avec son environnement ou de favoriser son retour à celle-ci.

Le Qi gong cherche à centrer l’homme entre ciel et terre, à le relier aux énergies célestes et terrestres pour harmoniser son souffle à celui de l’univers, puis à équilibrer  les souffles (céleste et terrestre) à l’intérieur du corps. Le Qi gong est donc un ensemble d’exercices corporels ou méditatifs visant à prendre conscience de l’énergie vitale qui nous habite, à la ressentir, à apprendre à la laisser se développer et circuler sans entraves, puis à la diriger, voire à la contrôler par la force de la concentration. 

"L'Etre humain (Ren) voit le Ciel (Tian) et peut recevoir le souffle spirituel (Shen Qi),
l'Etre humain prend la terre (Ti) et peut comprendre le souffle essentiel (Jing Qi),
l'Etre humain échange avec l'Etre humain (Ren) et peut évoluer (changer le cours des choses ou le destin) (Ming). Celui qui ne sait pas voir le ciel et ne veut pas comprendre la terre demeurera l'esclave de l'Etre humain ou achètera celui-ci. " 
 
L'axe vertical, appelé Tao du Ciel, est la voie de communication entre Ciel et terre, tête et pieds; C'est l'axe de l'équilibre et de l'harmonie, la colonne vertébrale, le fil à plomb, l'axis mundi.

L'axe horizontal, nommé Tao de l'homme est la voie de communication entre l'individu et ses semblables.

Le point d'intersection est le cœur.

Le Qi Gong ne vise pas seulement l’entretien de la santé, la circulation de l’énergie dans le corps, à stimuler le fonctionnement organique, mais aussi il vise à l’épanouissement personnel et spirituel de l’être, à l’équilibre émotionnel, à l’unité entre le corps et l’esprit  en liaison avec l’univers, à se connecter à cette part d’universel en nous. Il nous aide à mieux nous adapter à notre environnement ainsi qu’à mieux communiquer avec les autres. La tête (le demi-cercle supérieur) est ouverte vers le ciel comme une coupe pour recevoir les énergies yang de ce dernier. Les pieds (le demi-carré inférieur) sont ouverts vers la terre pour revoir les énergies yin de cette dernière.

Revevoir les énergies de la terre et du ciel, maintenir en soi l'indispensable équilibre yin/yang et transmuter ces énergies pour mieux les partager avec les autres voici un véritable programme "alchimique".

Le but final de la pratique du Qi Gong est une véritable transmutation interne, une purification qui mènerait "l'homme de l’état de plomb, caractéristique de la nature inférieur, à l’éclat de l’or pur ou du diamant, son propre corps faisant office de creuset. C’est la grande œuvre, le passage de l’ombre à la lumière, l’élixir de longue vie (R. Habersetzer). Cette étape se passe au travers des étapes d’une véritable alchimie interne et au niveau des trois champs de cinabre, comme nous l’avons dans l’article sur l’alchimie interne. L’énergie vitale JING, cultivée au niveau du DAN TIAN est transformée en QI au niveau du cœur, au point Shan zhong  et transmutée en énergie spirituelle, SHEN au point Yin tang entre les sourcils au niveau du troisième. Ces trois centres représentent le corps énergétique simplifié des Chinois par rapport aux sept chakras indiens.

Les trois puissances correspondent également à trois stades au niveau énergétique. Le premier est qualifié de normal ou ordinaire, le second de naturel ou spontané, le troisième d'extraordinaire ou merveilleux :
  •  Le premier stade du Qi Gong consiste à rétablir le cours normal ou ordinaire de l'énergie ceci afin d'assurer le fonctionnement normal de l'individu ceci tant au niveau de l'organisme (corps) que de l'esprit. Cela correspond, ou peu s'en faut, à la conception médicale occidentale de la santé comme " silence du corps ". On dort sans problème, on mange sans problème, on digère sans problème, on travaille sans problème : on est " normal " est la situation est ordinaire.
  • Le second stade consiste à améliorer le mouvement de l'énergie. Celle-ci circule alors naturellement permettant de retrouver une liberté spontanée dans les actes de la vie de chaque jour.  Il s'agit d'un état de santé positif et non plus d'une simple absence de maladie.  Le corps n'est plus silencieux mais s'exprime pleinement et naturellement, ceci en harmonie avec la nature.
  • Le troisième stade consiste à transformer ou à sublimer l'énergie.

    Celle-ci devient alors " merveilleuse " ou " extraordinaire ". C'est l'état de réalisation recherché par les Taoïstes, état permettant la longévité, la créativité, l'harmonie avec le Tao. En médecine chinoise classique ces " Trois puissances " se manifestent, notamment, dans les " Trois Foyers " ou " Trois Réchauffeurs ". Mais il s'agit également d'équilibrer les influences de la Terre (Nutrition, énergies telluriques, équilibre corporel, influences des saisons et des climats...), de l'Homme (activités affectives, familiales, professionnelles, sociales), et du Ciel (Evolution spirituelle, influences des énergies célestes et cosmiques...).

samedi 4 janvier 2014

Les grandes étapes de l’alchimie interne

Dans l’ensemble, les techniques taoïstes, que l’onues tel que définis par cet ancien savoir alchimique, constituent le corps subtil taoïste

 « le ciel possède trois lumières : le soleil, la lune et les étoiles ; et l’homme trois trésors : les champs de cinabre .

« L’harmonie du cœur aux trois étages (champs de cinabre) fait danser l’immortel à naitre »

Le champ de cinabre le plus important est le champ intermédiaire, appelé « temple cramoisi » ou « écarlate » C’est le centre du centre. C’est le lieu où le feu et l’eau, de même que tous les opposés, manifestent leur unité fondamentale ;
L’entraînement à la voie du Dao comporte successivement quatre grandes étapes :

1ère étape : nourrir le Jing
En concentrant l’énergie au centre du ventre (Dan Tian - Champ de cinabre inférieur) par la respiration embryonnaire ==> fortifier les os.
Localisation  : Dian Tian inférieur  Xia dan Tian ひ゠垖
Ou « océan du souffle » [ii], le champ de cinabre inférieur,  stocke le Jing l’essence à quelques centimètres sous le nombril.

« Où l’énergie est conservée entre les deux reins s’appelle le Dan Tian » Classique des difficultés

Le Dan Tian inférieur est toute la zone comprise entre :
  •      En arrière, VG4 Ming Men , entre la 2èm et 3ème lombaire)
  •      En bas, le point VC1 Hui Yin (le périnée), point de départ de la circulation du Qi des méridiens Ren, Du et chong.
  •      En avant, le nombril (VC8 Shen Jue)

Il désigne la terre. Il est associé aux fonctions d’élimination.

Le Dan Tian inférieur correspond en théorie au point de la « mer  d’énergie » ou « océan du souffle » ou « l’étang fleuri » (VC6 Qi Hai争保). Il est considéré à la fois comme « la source de l’énergie et l’endroit où elle s’accumule ». 
« Le champ de cinabre inférieur est la racine et le fondement de la vie humaine, il est considéré comme le centre vital et la racine de l’être et aussi comme la souce de l’énergie sexuelle, le lieu où  l’essence et l’esprit se cachent, l’origine des cinq souffles.  On l’appelle palais de l’enfant rouge. Les hommes y cachent leur semence et les femmes le fœtus.Il est la porte du yin et du yang ».
Entre les reins et l’anus, le bas-ventre constitue un chaudron, tandis que le fourneau correspond au périnée, où se rencontrent les méridiens Ren Mai, Du Mai (vaisseau conception et vaisseau gouverneur) et Chong Mai (vaisseau d’Attaque).  De l’ouverture de ces points dépend celle de plusieurs autres points.

Opération alchimique 
Dès lors que l’adepte du qi gong peut s’adonner au Nei gong (Qi gong, méditation, respirations abdominales) en se concentrant sur le bas-ventre fait que la particule de cinabre devient matière et que la pensée crée le feu qui va transformer le cinabre en mercure. La pensée est créatrice et puissante, ainsi le feu est créé à l’intérieur de l’être.


Cette région est représentée par un fourneau, un tripode.  L’accumulation d’énergie jing a lieu dans cette zone. Cette opération s’appelle « cueillir les herbes pour préparer l’élixir ». Le Dan Tian signifie en chinois le champ où l’on cultive l’élixir (Dan=élixir, Tian=champ).

A la naissance, la destinée de l'individu (connue sous le nom de Ming) était intégrée dans les Reins et enracinée dans le Dan Tian inférieur

2ème étape : Transformer l’essence vitale (Jing) (essence excessivement yin du ciel postérieur) en énergie vitale  (Qi)
Consiste à augmenter le Qi, en régulant la respiration et les souffles internes par auto-alchimie (Lian Ji). On  appelle cela Lian Jing Hua Qi, "raffiner le Jing et le convertir en Qi".


==> Fortifier les muscles et les tendons.
On recherche à cette étape les 7 étoiles de la grande ourse dans le corps. Le 1er pas vers l’Unification est de créer une structure plus ferme, plus unifiée.

Il y a connexion entre le Cœur et les Reins, entre le feu et l’eau. Notre Rein communique l’énergie au Cœur, comme l’Eau (vapeur) et le Feu dans la machine à vapeur. La naissance du mouvement, c’est la vapeur créée à l’intérieur de nous même par la rencontre de l’Eau et du Feu. L’eau des reins monte rafraichir le Cœur. Ensuite, le yang du Cœur descend réchauffer l’eau des reins. Tout comme on a le Feu du Cœur on a l’Eau du Rein. L’eau prend racine dans le yang, le feu dans le yin.

Les alchimistes, qui préparaient la pilule intérieure, pensaient, qu’en permutant le yang initial de l’eau (Kan) avec le yin initial du feu (Li) permettrait de retrouver le yin initial et le yang initial représentatifs du ciel antérieur. En effet, le Shen, yang a tendance naturellement à s’élever, le Jing , yin a lui naturellement tendance à descendre.

Localisation : Dian Tian moyen², Zong-dan-Tianゔ゠
Ou « palais écarlate », ou « temple cramoisi », correspond au point d’acupuncture Shanzhong, palais écarlate[iii], stocke le Zhong Qi ; il est situé au niveau de la poitrine, au croisement de la ligne des seins et de l’axe central. C’est là que se purifie l’énergie montant du champ de cinabre inférieur pour favoriser l’assimilation par la rate-estomac des aliments et de l'air, l’extraction des éléments purs qui  favoriseront la circulation sanguine par le Cœur, l’aorte et le système vasculaire, celle de l’air par le poumon, celui du Qi par les méridiens. Ce champ est symbolisé par la grue[iv]. Il correspond à l’homme.

C'est le champ de cinabre le plus important , appelé  ou « écarlate »C’est le centre du centre. C’est le lieu où le feu et l’eau, de même que tous les opposés, manifestent leur unité fondamentale ;

L’essence (Jing) est sublimée au niveau du dantian inférieur (Zheng dantian), mais se transforme en souffle (Qi) au dantian moyen.

Il règle l'énergie du Cœur, du poumon et de l’esprit. Il agit sur le système nerveux central par l'intermédiaire des méridiens qui longent la colonne. Celle-ci est une sorte de pont qui transmet l'énergie du haut vers le bas et réciproquement.


Le souffle (Qi) est sublimé au niveau du dantian moyen (zhong dantian), pour se transformer en énergie spirituelle (Shen).


Opération alchimique
Après le Qi originel, le Yuan Qi traverse le triple réchauffeur.par ses trois foyers pour le distribuer dans tout le corps.  Le Qi gong demande à ce qu’on démarre une posture pour réveiller l’essence et pour que le Yuan Qi (Qi originel) soit distribué avant de faire une méthode.

Le Qi peut alors être propulsé dans les vaisseaux puis les méridiens. Lorsque le Qiest mis en circulation dans les vaisseaux de conception et gouverneur (VC et VG), il fructifie automatiquement et pourra alors servir à nourrir le Shen (esprit).

A la naissance, dans la chine ancienne, la nature originelle de l'individu (connue sous le nom de De , ou vertu) était contene à l'intérieur du Wu Jing Shen prénétal des cinq organes Yin et régie par le Yuan Shen  (esprit originel) du Coeur (enraciné dans le Dan Tian moyen). 

     3ème étape : Transformer l’énergie vitale en conscience (Shen)
Est un processus de circulation de l’énergie par la pensée, et renforcement de la circulation du Qi dans le Champ de cinabre supérieur (Niwan) et dans le cerveau. On appelle cela Lian Qi Hua Shen, "raffiner le Qi pour le convertir en Shen". è Fortifier la moelle épinière.

Localisation : Le Dan Tian Supérieur, Shang dan Tian  

Ou « étang du lotus supérieur » ou « palais de NIWAN [v] », terme dérivé du mot sanskrit Nirvana. En chinois 泥丸 signifie  (bille de boue)[vi].

« vous qui aspirez à l’immortalité cultivez le mont chaos (la tête) [vii]» : nourrissez la bille de boue qui est dans le cerveau et vous vivrez à jamais- Classique interne de l’empereur  jaune

Il se trouve au niveau du troisième œil, au point Yin Tang au centre du cerveau ( nǎo), qui est aussi la Mer des Moelles (髓海 suǐ hǎi). Et correspondrait topiquement a l’épiphyse aussi appelée glande pinéale.  Cette  région s’appelle TIAN MU (l’œil céleste).
C’est là que s’achève la transmutation énergétique de l’énergie montant du champ de cinabre moyen. Le Shen donne  des ordres, il guide l'intention, il maîtrise la circulation de l'énergie, tout en se mettant en état d'attention seconde.
 Il est le siège de l’esprit et de l’énergie spirituelle. Il correspond au ciel. Ce champ supérieur est le siège de 9 palais ou cases dont trois sont essentielles dans le processus de transformation de la lumière ignée en lumière liquide : le champ de cinabre du haut[viii], la chambre grotte [ix]et la salle des lumières[x]. Il est en relation avec les énergies célestes yang. Son animal symbolique la tortue. Ce Dan Tian développe sagesse et intelligence du corps et de l’esprit. Il est associé aux fonctions circulatoire et respiratoire.

Opération alchimique
Depuis le Dan Tian moyen (dans l’abdomen) ,le Qi (énergie vitale) s’élève le long de la colonne vertébrale jusqu’au Tan Tien supérieur, dans la tête, ou il opère alors un éveil de la conscience ordinaire (Shih Shen) apparue à la naissance qui devient la conscience spirituelle (Yuan Shen) qui est antérieure à la naissance et permet à l’homme de communiquer avec la force de l’univers (Lien Qi Hua Shen), c'est-à-dire le conduire à agir selon les lois intrinsèques d'équilibre de l'univers que le taoïsme nomme Dao ().

Cette seconde étape de transformation marque le début de la maîtrise, le début de l’éveil de la conscience à une réalité plus vaste. Elle donne naissance à un «embryon». Il fallait que la substance du yin initial présente dans les reins monte nourrir le Cœur en même temps que le Shen. Il fallait que la substance du yin initial, présente dans le Cœur, descende nourrir les reins, remplaçant ainsi le yang initial qui s’y trouvaient précédemment.  Si le Jing de la reproduction et le Shen de la vie retournent à l’état qui était le leur dans le fœtus, alors l’organisme affaibli doit retrouver une nouvelle jeunesse.

La visualisation au Dan Tian supérieur est conseille à ceux qui souffrent de symptômes de déficience d’énergie, d’anémie et d’hypotension.

Le  Dan Tian supérieur, agissant comme axe spirituel, faciolitait l'éveil de la conscience énergétique et spirituell, ainsi que des perceptions intérieures divines nécessaires pour guider le chemin spiritel de l'individu (son objectif de vie.


    

4ème étape, l’étape suprême : Transformer la conscience en vacuité (XU)

Est une étape spirituelle qui correspond à l’absence de pensées conceptuelles et à l’éveil au sein du “vide parfait” ou vacuité, puis retourner au Dao.  L’étape de transformation ultime a lieu dans le cinabre supérieur et débouche sur l’état mystique, sur la contemplation qui mène à la fusion dans la vacuité originelle ; è obtenir l’harmonie.


On appelle cette étape Lian Shen Liao Xing, "raffiner le Shen et se libérer de la nature (émotionnelle) humaine".


Opération alchimique
L’énergie spirituelle (Shen) est sublimée au niveau du dantian supérieur (shang dantian) et retourne à la vacuité (Xu) ou au WU JI, état indifférencié de l’énergie. C’est l’étape ultime de la transformation et de la maîtrise de l’énergie. La sublimation du Shen débouche sur un état mystique, qui mène à la fusion dans la vacuité originelle, à la libération et l’atteinte de l’immortalité. C’est l’identification avec le DAO, étape mystérieuse, où intuitivement nous devrions atteindre la clarté spirituelle, la fusion avec le TAI JI, le Grand Un. Par cette dernière étape, l’homme absorbe l’esprit pour retourner au vide (Lien Shen Fu Hsu). L’embryon est entretenu par des moyens spirituels pour être intégré à la vacuité.

Ce vide, c’est le non-être, l’état primaire de l’esprit non différencié (avant la naissance), l’état de dissolution du Moi dans la force cosmique. Cette étape n’est pas la mort ou la disparition, elle est maîtrisée et effectuée en toute conscience. Le sage ne fait plus qu’un avec l’univers. Sa puissance et son potentiel sont aussi illimités que le sont ceux de l’univers. Tel est le but ultime de la pratique du Qi Gong, qui après avoir apporté la santé et l’équilibre, permet de développer la conscience et le potentiel pour enfin atteindre la maîtrise totale de l’énergie.

Selon les nombreuses lignées taoïstes, le processus pouvait permettre au « daoshi », sur les trois premières étapes, de trouver la « longue vie » et d’accorder son existence avec le « monde céleste ». La dernière étape marque le retour au UN, puis le renversement vers le non-manifesté, inconcevable pour qui vit en société.

« C’est le dernier degré de la contemplation : après avoir réalisé la présence du Dao en lui, l’Adepte s’aperçoit qu’il n’est pas différent du Dao, mais qu’il est Un avec le Dao, qu’il est le Dao même. C’est l’état d’Union. L’Union demande l’effort de la vie entière. Il faut « vider le Cœur » définitivement, se délivrer des passions, chasser toute influence mondaine, pour pénétrer jusqu’au tréfonds de soi et de toute chose, jusqu’au Dao, principe unique de la Réalité. C’est la voie mystique tout entière qu’il faut parcourir, depuis le premier éveil jusqu’à l’Union »

 Les étapes de la transmutation s’appuient sur la maîtrise de la respiration ajoutée à la prise de conscience du Qi, qui circule dans les méridiens à l’intérieur du corps.
Lire aussi  les articles : le Jing
                                         le concept de 
Qi
                                          le 
Shen



[i] Le sulfure de mercure ou cinabre était considéré comme la matière première de la pierre philosophale. Il est également appelé la liqueur rouge d’immortalité.

[ii] Dans le ventre, le Palais de Gouver­nement est la rate, et le Champ de Cinabre est à trois pouces au‑dessous du nombril.»Le taoïsme» - Maspero

[iii] Dans la poitrine, l’entrée est par le Pavillon à Étages (trachée), qui mène à la Salle du Gouvernement et aux cases suivantes ; le Palais de la Perle Mouvante est le cœur. «Le taoïsme» - Maspero

[iv] La grue symbolise en Chine la longévité. Ainsi on félicite encore les personnes très âgées par la formule he-shou ! Qui signifie « longévité de la grue » La Grue symbolise en Chine la longévité.
 Ainsi on félicite encore les personnes très âgées par la formule he-shou ! Qui signifie « longévité de la grue ». On trouvait des dessins de grue dans les cercueils des défunts car elles étaient chargées d'emmener leur âme sur leur dos vers le ciel d'occident. La grue est aussi symbole de sagesse et d'élévation de l'esprit dans la culture chinoise.

[v] Qu’on se figure au milieu du cerveau neuf petites cases d’un pouce formant deux rangées superposées, une de cinq et une de quatre cases, avec un vestibule d’entrée entre les sourcils (probablement une figuration grossière et schématisée des ventricules cérébraux). En bas, à l’entrée, c’est la Salle du Gouvernement ; derrière, la Chambre de l’Ar­cane, suivie du Champ de Cinabre, puis du Palais de la Perle Mouvante et du Palais de l’Empereur de jade ; au-dessus, la p.299 Cour Céleste, le Palais de Réalité du Grand‑Faîte, le Palais du Cinabre Mystérieux qui est juste au-dessus du Champ de Cinabre, et enfin le Palais du Grand‑Auguste. «Le taoïsme» - Maspero

[vi] La bille de boue est le seigneur des déités qui fréquentent le champ de cinabre supérieur.

[vii] Le livre de la cour jaune

[viii] Le feu arrive dans cette case

[ix] Dans la chambre grotte, le yin l’emporte sur le yang et le feu devient eau

[x] Dans la salle des lumières, le yin croissant reçoit son apparence hyaline.  De part et d’autre de la salle des lumières, les yeux lancent les rayons lumineux du regard- à droite, la lune et à gauche, le soleil.