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mardi 23 juin 2020

La carte celeste de Dun Huang


La carte céleste de Dunhuang est la plus ancienne carte d’étoiles existante.

D’autres cartes ont peut-être été produites par des astronomes anciens comme le grec Ptolémée (+83-161) ou le chinois Chen Zhuo (+220-280) mais aucune trace ne subsiste de ces tentatives. Les cartes du ciel étaient courantes depuis au moins 2 000 ans. La plupart des cartes anciennes ont disparu à l’exception de la carte retrouvée dans les grottes de Mogao,  sur l'ancienne Route de la Soie, près de la ville de Dun Huang, dans le désert de Gobi,  une oasis du désert dans la province de Gansu.

jeudi 24 mai 2018

Les cinq directions du ciel

L'énergie du ciel et de la Terre est divisée en ce que l'on nomme traditionnellement les "Cinq Directions du Ciel" .Pour les chinois, il n’y a pas quatre directions, il y en a cinq. Les Cinq Directions du Ciel correspondent aux quatre points cardinaux : l'Est, le Sud, l'Ouest et le Nord, auxquels on ajoute le Centre. Parce qu’il faut toujours un repère au milieu, le centre, qui est aussi une direction pour les chinois. 

 En chine, l'étude fondamentale de tous les aspects philosophiques et culturels (l'histoire, l'art, la musique et la médecine) s'organise autour des manifestations énergétiques et spirituelles de ces cinq directions. Sans une compréhension détaillée de ces principes, il est difficile d'accéder aux principes ésotériques cachés dans l'étude de l'ancienne médecine chinoise. 

Le Qi céleste

Le premier et le plus important des Trois Puissances, est connu sous le nom de Qi céleste.  

Définition  du Qi céleste
Le Qi céleste est l’énergie émanant de l’Univers, en dehors des royaumes terrestres et humain. Le Soleil, la Lune, les cinq premières planètes visibles (Mercure, Venus, Mars, Jupiter et Saturne), l’Etoile Polaire, la Grande Ourse et les Vingt-Huit Constellations, sont les énergies célestes ayant une connexion directe avec la vie sur Terre car ce sont les plus facilement observables.  
L'univers contient le Qi céleste (Tian Qi/Tiān Qì 天气), constitué par les forces qu'exercent sur la Terre les corps célestes  tels que les rayons du soleil, le clair de la lune, les influences de la lune sur les marées.
Tout champ d'énergie s'efforce de conserver son équilibre; lorsque le Qi céleste perd son équilibre, il tente donc de le retrouver. Le vent doit souffler, la pluie doit tomber, des tornades ou même des cyclones doivent déferler pour permettre au Qi céleste de retrouver un nouvel équilibre énergétique.   
Le Ciel est le royaume qui prédétermine les cycles énergétiques de la naissance et de la mort, ainsi que les saisons, les périodes de fertilité, de semence et de récolte.  En observant les mécanismes, les rythmes et les cycles de "l'horloge céleste", on comprend la façon dont les saisons se succèdent naturellement, ainsi que les changement météorologiques et climatiques qui leur sont propres. Dans la Chine antique, les Chinois croyaient que le Qi céleste contrôlait la météorologie, le climat et les catastrophes naturelles. Encore aujourd'hui, les Chinois parlent du Qi Céleste pour désigner le temps qu'il fait.  
Le ciel représente aussi le royaume où résident les déités spirituelles et l'Empereur de Jade (aussi appelé le Divin Créateur). Son pouvoir prénatal se manifeste dans la vie de chacun par les forces mystérieuses de la destinée, du karma et de la réincarnation. 
D'après l'ancienne conception chinoise, le monde est tridimensionnel, lui-même existant selon les paramètres relatifs du temps et de l'espace . Le ciel représente le temps, symbolisé par un cercle. Le temps progresse en cercle : les heures et les jours sont définis par la rotation de la Terre autour de son axe, les mois sont définis par la rotation de la lune autour de la Terre et les années par la révolution de la Terre autour du Soleil.
Le ciel est aussi source de Yuan Shen  et de la Vertu du Dao, car il se manifeste à travers la conscience universelle (l'inspiration divine , l'état d'éveil et la communion spirituelle) et le libre arbitre.
Le caractère chinois désignant le ciel   
  L'idéogramme chinois Tiān se compose de deux caractères :
        Le caractère du haut, , représente le ciel ou le royaume céleste et l'immensité de l'espace
       Le caractère du bas, Rén  représente l'homme, représenté à travers l'image d'un homme debout les deux bras et les deux jambes déployés.
L'idéogramme du Ciel est en fait celui de l'homme auquel on a rajouté deux traits. L'un qui le croise et l'autre dessus. Le terme de ciel lui même pourrait selon cet idéogramme par "Ce qui est au dessus, à l'intérieur et à l'extérieur de l'homme".
Ainsi, le caractère Tian représentant le firmament énergétique qui couvre l'homme peut, selon le contexte, se traduire par Dieu, le Divin, le Royaume céleste, le Céleste, le Ciel et le Climat qui règne sur l'homme.  Les cinq  directions du ciel
L'énergie du ciel et de la Terre est divisée en ce que l'on nomme traditionnellement les "Cinq Directions du Ciel" .Pour les chinois, il n’y a pas quatre directions, il y en a cinq. Les Cinq Directions du Ciel correspondent aux quatre points cardinaux : l'Est, le Sud, l'Ouest et le Nord, auxquels on ajoute le Centre. Parce qu’il faut toujours un repère au milieu, le centre, qui est aussi une direction pour les chinois.   
 
Le Hun et le Po du Ciel
La Lune et le Soleil sont les manifestations célestes majeures de l'énergie Yin et Yang. Pour les taoïstes, le Soleil était comme l'essence du Yang supérieur et du Feu. Il était considéré comme l'âme éthérée (Hun) du Ciel.

La Lune, elle, était l'essence du Yin supérieur et de l'Eau, et était considérée comme l'âme corporelle (Po) de la Terre. Les Chinois pensaient que le Soleil et la lumière diurne influençaient le Shen de l'individu (esprit), alors que la Lune et la nuit influençaient le Gui (Fantôme) de l'individu. Le Shen se rapporte au déploiement et à la dilatation, alors que le Gui se rapporte à la contraction et à la rétraction.
 L'interaction de l'énergie du Yin et du Yang céleste (l'énergie du Soleil et de la Lune) affecte et régule l'énergie du Yin et du Yang terrestre ainsi que le Qi dans le corps humain. Le Soleil et la Lune ont chacun leurs propres rythmes et énergies cycliques, changeant leurs degrés relatifs du Yin vers le Yang à différents moments de la journée, du mois et de l'année.  
Les six Qi du ciel LIU QI 六气
L'étude du Shiji  (ou des archives historiques) rédigée pendant la période des printemps et des Automnes (770-476 avant notre ère), révèle des écrits spécifiques exposant la théorie des "Six Qi du ciel" et témoigne de cette croyance.
Au début du Chapitre II du zhuang Zi, le Qi est présenté comme le vent qui circule entre Ciel et Terre.
Le Ciel  (le temps qui passe et détermine le temps qu'il fait) possède Six souffles (Liu Qi 六氣) qui, descendant (sur Terre) génèrent les Cinq saveurs (Wu Wei 五味);leur déploiement est les Cinq couleurs (wu si 五色),leur manifestation les Cinq sons (wu sheng五聲);en excès (yin ),ils génèrent les Six sortes de maux (liu ji 六疾 )
Les  6 souffles sont le froid (qui règne à l'ombre, yin, )  et la chaleur (qui règne au soleil, yang, ), le vent et la pluie (Feng yu, 風雨), l'obscurité et la lumière  (Hui Ming晦明) ( yin yang feng yu mei ming). Leurs excès entraînent les calamités (Zāi). Leur division (Fen ) donne les quatre saisons (Si Shi) et leur succession les Cinq Rythmes ou divisions de l'année solaire (Wu Jie 五節 ). 
Quand ces énergies célestes sont perturbées, elles deviennent des énergies perverses qui peuvent être cause de maladies :
-  un  Yin en excès entraîne les maladies du froid

-  un Yang en excès) entraîne les maladies de chaleur,

-   le Vent  en excès entraîne des maladies des extrémités (qui affecte les membres et les articulations),
-   une Pluie en excès entraîne des maladies de  l'abdomen ,
-  une obscurité en excès entraîne des maladies qui touchent le mental
-    et une  lumière déréglée (en excès) entraîne des maladies du coeur. Chun Qiu ZhoZhuan - 1ère année du Duc Zhao
 


Les deux principales dimensions de l’énergie céleste sont d’une part les données climatiques (vent, pluie, chaleur, gel, soleil et lune- marées-), d’autres part les données astronomiques et astrologiques. Ces dernières incluent les cycles temporels, allant de la journée, à l’année, aux cycles de 20 ans, de 60 ans, et même bien au-delà ; ces cycles sont la base du calendrier chinois. L’astrologie se retrouve dans ce Qi céleste, ainsi que le Yi Jing. Certaines cultures y mettraient les notions de karma, de destin.
Grille énergétique du ciel 
Semblable au système de grille imprimée dans le champ énergétique du corps, il existe une grille céleste, aux connexions infinies, qui s'étend à travers tout l'Univers. Cette grille céleste connecte le Soleil, la Lune, les étoiles, les planètes et les constellations entre eux à travers notre Univers et s'étend même aux autres systèmes solaires, au-delà de notre sphère céleste. Il y a des poches d'énergie céleste (comme des points énergétiques), et des passages de fréquences subtiles (semblables aux Méridiens énergétiques), qui suivent une progression d'ordre universel.
Dans les corps spirituels et énergétiques de la galaxie, il existe une « mémoire cosmique », ainsi qu'on la nommait dans les temps anciens. On trouve dans cette « mémoire » tous les événements enregistrés dans l'histoire de l'Univers, conservés dans les structures énergétiques et spirituelles comme des informations.
Les anciens taoïstes chinois croyaient que les trames énergétiques qui enveloppaient les Cieux contenaient plusieurs plans, ou sous-couches de l'existence, peuplés d'êtres célestes qui gouvernaient l'existence de l'Univers. Ces êtres spirituels avaient également le contrôle des pouvoirs célestes du Soleil, de la Lune, des planètes et des Vingt-Huit Constellations. Les structures énergétiques et spirituelles contenues dans les grilles célestes sont localisées dans et au-delà du monde physique de la matière. Tous les êtres célestes (bienveillants ou malveillants) existant dans les grilles célestes se déplacent librement dans les royaumes énergétiques et spirituels.
D'après les enseignements ésotériques taoïstes, dès qu'un individu a atteint une parfaite maîtrise des entités spirituelles existantes dans les différents niveaux des Éléments terrestres, il ou elle peut continuer à pratiquer le Qi Gong et le Shen Gong à un niveau avancé, afin de progresser vers le prochain niveau de maîtrise. Cette pratique comprend l'accès aux grilles spirituelles et énergétiques du Ciel, afin de développer ses connaissances, sa sagesse et sa capacité à communiquer avec les gardiens immortels célestes qui résident dans les royaumes supérieurs énergétiques et spirituels.

Corrélation physique
Défini par l'énergie émise par le Soleil, la Lune, les planètes et les 28 constellations, ainsi que par les champs de gravitation de tous les corps célestes, le Qi céleste se rapporte à la formation congénitale et la force des Organes internes du Corps.


les trois trésors du ciel (le Soleil, la Lune et les étoiles)

Les Trois Trésors du Ciel (le Soleil, la Lune et les étoiles) se manifestent par des radiations électromagnétiques émises par le Soleil et les Etoiles, par la lumière et l’énergie que réfléchit la Lune, par les forces de gravités, et par l’interaction de ces corps célestes. Les taoïstes décomposaient les influences célestes en trois catégories  : 
·         Le soleil 
Astre représentant ce qu'il y a de plus yang dans le monde physique aussi bien par rapport aux trois autres trésors célestes qu'au trois puissances (ciel, homme et terre). L'homme et la terre sont affectés par l'énergie du soleil : jours et saisons au niveau terrestre, .
Cependant même le soleil contient une partie de yin. Car comme l'exprime bien le symbole Tai Ji, même dans ce qu'il y'a de plus Yang, il y a aussi du Yin. Cela s'exprime notamment par le fait qu'il se modifie dans sa forme et donc se détruira un jour. 
·         La lune
Élément physique céleste le plus Yin des éléments célestes.
De la même manière que les énergies émises par le soleil ne varient pas en elle même, la manière dont elles agissent sur la terre et l'homme varie. Cela donne par exemple les marées au niveau terrestre et le cycle circadien au niveau de l'homme. Au niveau humain, les influences lunaires biologiques ne sont pas définis comme elles le sont pour le soleil, cela reste néanmoins une donnée empirique. 
·   Les étoiles     
Bien qu'issue du yang, elles sont à la fois considérées comme Yin et Yang bien que leur influence soit plus subtile que celles du soleil ou de la lune. Elles jouent un rôle important dans l'astrologie chinoise.   
Les Trois Trésors du Ciel incluent également les forces énergétiques et gravitationnelles des Cinq planètes majeures et les Vingt-Huit Constellations.
Le groupe particulier des étoiles proches de la Terre (dont le Soleil, la Lune, les planètes et les constellations) contrôle ou influence une tendance émergente de l'énergie de force de vie de chaque individu.
Le calendrier chinois luni-solaire avait pour but de réaliser l'harmonie du soleil et de la lune, du Tai Yang et du Tai Yin.  Le calendrier chinois illustre le désir des hommes de réaliser une harmonie avec le ciel. Le calendrier avait le double but de permettre de suivre les cycles saisonniers avec précision, ce qui est particulièrement important pour les paysans et de confirmer l'accord résonant entre la cour impériale et les cieux.
Quand on sait que le Soleil et la Lune représente le Grand Yang et le Grand Yin et que les cinq (wu) agents (xing) manifestent à travers les planètes visibles à l'œil nu (Mercure, Vénus, Mars, Jupiter et Saturne, on comprend l'importance que revêt le ciel en Médecine Traditionnelle Chinoise. 
Dans le Tai Ji Quan et le Qi Gong, l'idée est de reproduire les mouvements verticaux entre le ciel et la terre, qui rappellent la circulation du Yin et du Yang, de se déplacer dans les quatre directions, plus le centre, qui rappelle les cinq "circulations", afin de mieux appréhender l'axe central où le souffle prend sa source. D'ailleurs l'un des derniers mouvements du Tai ji Quan, s'appelle "aller vers les 7 étoiles" et rappelle ainsi l'objectif du retour à l'axe du monde, puisque les 7 étoiles de la grande Ourse, (que les Chinois appellent le Boisseau du Nord, Bei Dou) sont, dans le ciel, celles qui permettent de repérer l’étoile polaire .

Correspondance entre Observations Astronomiques et Principes de la Tradition Chinoise
 



Principes de la Tradition Chinoise

Observations Astronomiques

Tai Ji (unité du Tao manifesté dans le)


Yin Yang (Complémentarité)

Couple Soleil/lune

5 mouvements


Combinaison Yin Yang et 5 mouvements (aussi symbolisé par les 7 ministres de l'Empereur


4/5 saisons

Direction du Manche de la Grande Ourse

24 périodes solaires ou Jie Qi

Equinoxes et solstices, positions intermédiaires du manche de la Grande Ourse

12  branches terrestres et animaux du zodiaque


Mois

Lune

Jour

28 constellations (ou étapes de la lune)



 


Les trois trésors du ciel dans la cosmogonie chinoise

La cosmologie primitive est apparue dans le Huainanzi, qui date de la deuxième moitié du 2ème siècle avant J.C.
Avant la création du monde tout était chaos. Du chaos sont nés l'espace et le temps. L'espace et le temps ont produit le souffle de vie (le Qi). Ce souffle vital s'est séparé. La partie pure et lumineuse est montée et a d'abord formé le ciel, après quoi, l'agrégation de ce qui était lourd et opaque a formé la terre.
Le ciel et la Terre ont engendré le yang et le yin. Le Yang et le yin ont engendré les quatre saisons. Les quatre saisons ont engendré tout ce qu'il y a sur terre. 
Le souffle vital chaud du yang s'est rassemblé pour engendrer le feu. L'essence du feu est devenu le soleil.
Le souffle vital froid du yin s'est rassemblé pour engendrer l'eau. L'essence de l'eau est devenue la lune.
Ce qui restait des essences du soleil et de la lune a engendré les étoiles.
Le ciel a reçu le soleil, la lune, les étoiles et les planètes.
La terre a reçu la pluie, les inondations, la poussière et la saleté.