Pour les anciens taoïstes, lorsque
l'enfant poussait son premier cri, son esprit conscient acquis (Shen Zhi) pénétrait par l'ouverture de
la bouche et fusionnait avec son esprit originel et primordial (Yuan Shen). L'existence du Yuan Shen congénital dépend du Shen Zhi acquis, tandis que le Shen Zhi dépend du Yuan Shen pour l'éveil de la conscience.
Selon l'ancienne pensée taoïste, au moment où le bébé pousse son premier
cri, l'«enceinte scellée» du Ciel
antérieur est brisée et son Yuan Jing,
son Yuan Qi et son Yuan Shen se divisent en trois entités distinctes. Cette division
provoque la séparation de l'énergie Feu (Shen)
du bébé de son énergie Eau (Jing) et
amorce les cycles du Ciel postérieur de l'existence énergétique.
Dans la Chine ancienne, les maîtres Wu Yi taoïstes pensaient que l'heure de naissance était le meilleur moment pour recueillir le Qi énergétique et spirituel. La "naissance" d'une personne était supposée advenir au moment parfait, comme une manifestation du Tao mise spécifiquement en scène. Si par exemple une personne naît entre 7 et 8 heures du matin, ce sera le meilleur moment pour fusionner les forces Yin (Terre) et Yang(Ciel) à l'intérieur de son corps afin de sustenter le Yuan Qi (Qi originel ou primordial)
Les anciens taoïstes croyaient
également qu'au moment de la naissance, l'Esprit acquis conscient (Shen Zhi) fusionnait avec l'Esprit
originel (Yuan Shen) de l'enfant. Le Yuan Shen dépend du Shen Zhi pour survivre dans ce nouvel environnement, tandis que le Shen Zhi dépend du Yuan Shen pour l'éveil effectif de la conscience.
Après la naissance, l'énergie du Po est chargée des premiers processus
physiologiques permettant aux yeux de l'enfant de voir, aux oreilles d'entendre
et au Coeur de percevoir.
Le Po régit également les mouvements des mains et des pieds, ainsi que les rythmes respiratoires du bébé.
La connaissance du processus des dix mois lunaires du développement foetal aide également à la compréhension de la formation initiale des Cinq Constitutions élémentaires.
Fonction des méridiens après la naissance
Au cours du développement prénatal,
les Huit Vaisseaux Extraordinaires
sont chargés de transporter, de transformer et de produire le Qi et le Sang
pour le fœtus, tandis que les Douze
Méridiens principaux (sont toujours engagés au niveau du processus de développement.
Pendant qu'il est dans l'Utérus, l'activité énergétique générée à partir du Dan
Tian inférieur et des Huit Vaisseaux Extraordinaires du fœtus vibre dans
l'ensemble de son corps en favorisant le développement des tissus.
Lorsque le cordon ombilical est
coupé, la focalisation principale de l'énergie se déplace du Dan Tian inférieur au Dan Tian moyen (localisé au niveau de la
poitrine du bébé). Dans la Chine ancestrale, on croyait que l'influence
énergétique du Ciel antérieur commençait à se mélanger à l'influence acquise du
Ciel postérieur au moment de la première respiration de l'enfant. Ces
énergies s'associaient dans la poitrine et mettaient en action le potentiel « génétique
» emmagasiné à l'intérieur du Qi originel (Yuan
Qi) de l'enfant.
Après la naissance, le bébé transforme la nourriture externe
qu'il reçoit en Gu Qi (énergie
dérivée de l'air, de la nourriture et de la boisson) par l'intermédiaire de
l'Estomac et de la Rate. Le développement progressif de ces deux organes est
important et l'air, ainsi que la nourriture et la boisson ingérés par la mère,
affecteront directement l'alimentation du bébé s'il est allaité.
Le Gu Qi permet de former le Qi et
le Sang qui reçoivent alors de
l'énergie et circulent par les Douze Méridiens principaux en nourrissant les
organes et les tissus. Les Douze Méridiens principaux assument à présent la
responsabilité de faire circuler le Qi et le Sang dans l'ensemble de la
structure énergétique et physique du bébé.
Les Huit Vaisseaux Extraordinaires ou Merveilleux Vaisseaux, qui étaient initialement
chargés d'alimenter les tissus et de diriger leur développement, se consacrent
maintenant à la régulation du Méridien du
Qi du bébé. De plus, l'axe du Tai Ji
engagé dans le processus de déplacement de la région du Ming Men du fœtus à la région du Hui Yin est à présent stabilisé dans le périnée.
Fonctions énergétiques de l'axe du Tai Ji
La vibration résonnante naturelle de l'axe du Tai Ji (centre énergétique) du
bébé est à l'origine de l'expansion et de la contraction énergétique.
Cette projection et cette réceptivité affectent
simultanément le bébé à cinq niveaux distincts : physique, mental, émotionnel,
énergétique et spirituel. La croissance physique harmonieuse ne se produira que
lorsque l'ensemble de ces cinq niveaux sera équilibré. Le corps physique est
généralement le plus lent à réagir à la croissance et au changement. La matière
ne se déplace pas à la même vitesse que l'énergie, le mental ou l'esprit ; par conséquent,
ces derniers devront attendre patiemment que le corps physique évolue avant de
progresser ensemble.
Le
flux énergétique de l'orbite microcosmique
Dans la Chine ancienne, on enseignait
qu'à la naissance, la nature originelle de l'individu (connue sous le nom de De, ou vertu) était contenue à
l'intérieur du Wu Jing Shen prénatal
des cinq organes Yin et régie par le Yuan Shen (esprit congénital) du Cœur
(enraciné dans le Dantian moyen). De plus, la destinée de l'individu (connue
sous le nom de Ming) était intégrée
dans ses Reins et enracinée dans le Dan Tian inférieur. Le Dan Tian supérieur,
agissant comme axe spirituel, facilitait les influences subtiles des éveils de
la conscience énergétique et spirituelle, ainsi que des perceptions intérieures
divines nécessaires pour guider et orienter le chemin spirituel de l'individu
(son objectif de vie).
L'expression «
orbite microcosmique » se réfère généralement
au flux d'énergie circulant dans le
Vaisseau Gouverneur (
Mer du Yang) et le
Vaisseau Conception (
Mer du Yin). L'une des fonctions de l'orbite microcosmique
est de relier les centres énergétiques et spirituels des trois
Dan Tian.
Lorsqu'un individu naît, son orbite microcosmique circulera naturellement
suivant la direction du cycle de l'Eau, l'énergie se déplaçant vers le haut sur
la face antérieure du corps (
Vaisseau Conception), puis vers le bas par la face
postérieure (
Vaisseau Gouverneur). Ce mouvement énergétique favorisera
naturellement la perceptibilité spirituelle, intuitive et psychique de l'enfant
et se poursuivra généralement jusqu'à la puberté, au moment de laquelle
l'énergie inversera sa trajectoire en circulant vers le haut sur la face
postérieure du corps (
Vaisseau Gouverneur) et vers le bas sur la face
antérieure (
Vaisseau Conception) correspondant à la direction du cycle du Feu.
Cette inversion de direction énergétique soutiendra le développement
cognitif
de l'enfant et sa capacité à
contrôler ses émotions et ses impulsions. La période de renversement
énergétique de l'orbite microcosmique varie en fonction de la constitution
physique de l'enfant, de son état de santé et de son environnement.
Les enfants sont naturellement réceptifs aux perceptions psychiques et intuitives en
raison d'un certain nombre de facteurs :
1. le flux énergétique circulant en suivant le cycle de l'Eau
de l'enfant préserve ses perceptions psychiques et intuitives ;
2.1e Hun trop actif entrant
et sortant du corps de l'enfant lui permet de percevoir le Monde des Esprits ;
3.1a connexion de l'enfant aux résonances énergétiques de
l'axe du Tai Ji et du
noyau central (
Ame éternelle) est toujours ouverte et
active au niveau du subconscient, lui permettant de recevoir directement
l'énergie et les informations transmises par son Ame éternelle ;
4. les sutures crâniennes supérieures
de l'enfant sont toujours ouvertes, permettant à l'axe du Tai Ji d'être plus
réceptif à la résonance vibratoire des champs d'énergie subtile, facilitant par
conséquent la capacité de l'enfant à voyager par l'esprit.
Les ouvertures molles (la fontanelle) du crâne du bébé
commencent lentement à se refermer au cours du troisième mois suivant la
naissance. Plusieurs maîtres en Qi Gong croient que les perceptions psychiques
et intuitives, ainsi que la faculté à voyager par l'esprit, s'affaiblissent au
fur et à mesure que les sutures crâniennes supérieures du bébé se stabilisent.
Dans les pratiques de Qi Gong tibétain (plus
particulièrement dans les enseignements utilisés pour préparer un individu à la
mort), les sutures crâniennes supérieures de l'individu sont entraînées à
s'amollir à nouveau pour faciliter le départ ultime de l'Ame éternelle.