Les 4 recettes de Zhang Zhi Shun pour devenir centenaire

Les 4 recettes sont en fait très simples, mais il n'est pas facile de persister longtemps, surtout quand beaucoup de gens ne savent pas comment s’y prendre.

Activités de l'Association le souffle du menhir en 2024

L'association "Le souffle du menhir" poursuit son activité par la pratique  de deux stages de Qi Gong :

- au premier trimestre du "Vajra Kung Fu"  constitué de deux méthodes : " Jin Gang Gong (金刚功), Qi Gong de diamant / " Chang Shou gong (长寿功)", Qi Gong de longévité

Ces deux méthodes taoïstes autrefois secrètes ont été transmises au grand public en 2009 par Maitre Zhang Zhi Shun , 21eme patriarche de l’école Longmen   Quanzhen   ( Porte de Dragon taoïste). Zhang Zhi Shun 张至顺, également connu sous le nom de Mi Jingzi米晶子, est décédé en 2015 à l'âge de 103 ans, .  

La partie Yang du Qi Gong de diamant (externe et rigide)  et la partie Yin du Qi Gong de longévité (interne et flexible) se complètent l'une l'autre comme le Ciel et la Terre. 

Elles appliquent la loi naturelle de « l'harmonie entre l'homme et la nature », combinée à la théorie du « Yin Yang et des Cinq Éléments » de la médecine traditionnelle chinoise.

Le Qi Gong de diamant  est une méthode de renforcement de la santé, composée de 8 mouvements simples et puissants. Leur pratique harmonise le yin et le yang , le sang et l'énergie,  le fonctionnement des organes, débloque les méridiens, génère un accroissement du flux vital grâce au mouvement fluide et dirigé par un esprit apaisé, ce qui a pour effet de dissiper les maladies, de fortifier les os et les tendons, libérer les tensions,  réduire certaines déformations des membres et de la colonne vertébrale, de régulariser le poids du corps, de prolonger la vie, etc. 

Lors de l'exécution des exercices, cela nécessite un effort et est visuellement puissant, ce qui est différent des exercices taoïstes Wu Dang ordinaires.

"Le Qi Gong de longévité" est  une technique d'alchimie intérieure taoïste permettant d'atteindre l'état ultime et infini de « l'unité du ciel et de l'homme »en retournant au vide, à l'état de Wu Ji , à l'état infini d'unité sans avoir de pensées ni action, et en oubliant tout. C'est le chemin vers la vie éternelle. La persévérance dans la méthode permet la transformation de l'essence en QI, du Qi en esprit et renvoie les 5 Qi à leur état d'origine.  

Elle se concentre sur la relaxation et utilise de nombreux mouvements lents, doux   courbes et rythmés qui ont un certain effet régulateur sur le corps et l'esprit et ramène le système nerveux à la normale.

En étant libre et naturel, on laisse la nature suivre son cours, l'esprit se détend et il est possible d'atteindre la paix dans son cœur.

Cette technique peut être pratiquée aussi bien par les hommes que par les femmes. Peu importe que vous soyez gros ou mince, malade ou handicapé. 

- Les jeunes peuvent le pratiquer pour augmenter leur intelligence et leur force ; 

- les personnes âgées peuvent le pratiquer pour vivre de plus en plus longtemps; 

- les personnes en bonne santé peuvent le pratiquer pour augmenter leur énergie et leur force ; 

- les personnes malades peuvent le pratiquer pour éliminer la cause profonde de la maladie ; 

- les personnes grosses peut le pratiquer pour perdre du poids normalement ; 

- les personnes minces peuvent le pratiquer pour prendre du poids ; sans aucune déviation, plus d'obsession.

La 1ère méthode du Qi gong du diamant sera enseigné les samedis 13 et 20 janvier, la 2ème méthode du Qi Gong de longévité sera enseigné en février et mars. 

- au 2ème trimestre, du Zhu You Shu , l'ancêtre de la médecine chinoise

Issues de l'Antiquité́, les pratiques de « Zhu You Shu », secrètes et mystérieuses sont antérieures à la médecine traditionnelle chinoise.

Ces méthodes « Zhu You Shu » sont référencées dans le texte Huang Di Nei Jing, ou Classique interne de l'Empereur Jaune, le plus ancien ouvrage de médecine chinoise traditionnelle. Pour des raisons historiques, la diffusion de ces méthodes, appliquées à un nombre restreint de personnes par quelques maitres taoïstes, a toujours été́ discrète.

L' origine taoïste et chamanique, des méthodes « Zhu You Shu » en lien profond avec la Nature et l’Univers, en font des pratiques aux nombreux bienfaits physiques, émotionnels, énergétiques et spirituels qui harmonisent notre Essence, notre Corps et notre Esprit. En cela, elles permettent de rétablir le lien avec notre Etre Originel, notre nature profonde.

 La méthode enseignée allie  à la fois pratiques de connexion avec l’Univers, méditations, visualisations, mudra, mantras, hypnose, incantations et talisman intégrés dans une forme dynamique de Qi Gong .

Stage Qi Gong Wu Dang 1 à PLOEMEL près d'Auray

 En 4 ateliers de Qi Gong

Samedis 25/03 & 1/04 ,13/05 & 3/06 2023

De 9h 15  à 12h 15

Salle Saint André

PLOEMEL

La pratique du Wu Dang Qì Gong, originaire du courant taoïste de la « Porte du dragon (Long Men)» a longtemps été maintenue secrète et réservée aux moines des temples taoïstes situés sur les 5 montagnes sacrées du mont Wu Dang.

La "première série du Wu Dang Qi Gong" se compose d'une forme dynamique de 15 mouvements simples et courts et de 6 postures statiques debout.

Chaque mouvement possède ses bienfaits thérapeutiques particuliers et  peut être travaillé sur trois plans différents: physique, énergétique et spirituel, le coeur de la pratique résidant dans le fait d’apprendre à diriger son intention.

Sa pratique régulière favorise une meilleure connexion à l'énergie de l'univers, élimine les blocages corporels, apaise le mental, apporte la sérénité, un sommeil réparateur, une amélioration de la concentration et de la mémoire, une joie profonde. En restaurant notre énergie vitale, ce Qi Gong maintient notre corps en bonne santé.

Ces mouvements ne s’enchaînent pas dans une routine mais sont pratiqués plutôt entrecoupés d’une posture statique qui permet d’intégrer les bienfaits de l’exercice et de préparer le mouvement suivant.

Une méthode accessible à tous, quel que soit l'âge, y compris aux débutants et qui ne nécessite pas de préparation physique particulière.

C’est aussi un Qi Gong pour guérisseurs car il charge les mains d’énergie.

Renseignements

Enseignante: Martine Bracchi  Tel : 07 85 40 50 49

Email : lesouffledumenhir@gmail.com  

Site :  https://sites.google.com/site/lesouffledumenhir/

Blog : https://lesouffledumenhir.blogspot.com/

Tarif du stage
Séance d’essai gratuite
1 atelier de 3 h: 15 euros
Les 4 ateliers : 50 euros

Qi Gong de la période solaire Da Xue / Dà Xuě 大雪 Grande neige

 Grande neige 大雪 fait partie du Qi Gong des saisons qui est une méthode de Yang Sheng, méthode de préservation de la vie. Le Qi Gong des saisons a pour vocation d'équilibrer les flux internes d'énergie (Qi) avec la nature environnante. A pratiquer du 7 au 21 décembre

Version de Jean-Marc Eyssalet

Debout,  le poids du corps également réparti sur les 2 pieds à la largeur des épaules, le corps droit, la respiration régulée, entrer dans le calme et laisser la sensation de force remplir les genoux..

1.   Séparez vos bras latéralement à l'horizontale à droite et à gauche, paumes redressées comme si vous poussiez sur 2 murs sur les côtés.

2.   Prenant appui sur le pied gauche, soulevez votre pied droit en pliant le genou à angle droit en remontant celui-ci jusqu'au niveau de la taille et relâchez votre pied vers le sol vigoureusement en donnant un coup de pied vif vers l'avant. Vous devez sentir une vibration remonter le long de la jambe (si vous avez des problèmes de genou ou de dos relâchez votre pied sans percussion sur le sol). Le mouvement peut aller du simple contact à la frappe du pied au sol.

3.     Reposer le pied gauche au sol

4.     Prenant appui sur le pied droit, plier la jambe gauche le talon contre la fesse

5.     Donner  un coup de talon vif vers l'arrière en direction de la fesse gauche..

6.     Répétez cet exercice en alternant appui gauche et appui droit

Répétez cet exercice 35 fois de suite.

Pour renforcer la sortie par les « lao gong », on peut battre les paumes de main avant l’exercice.

Version de Maître Zhang Ming Liang

 huo bu tong bi   » le pas est vif, l’énergie traverse le bras »

 C’est une marche, le travail des jambes accompagne  le travail des omoplates,  le corps entier se déplace latéralement.

·       Bing bu : debout pieds joints.

·       Kai bu : fléchir les genoux  et écarter le pied gauche tout en levant les bras, mains vers le sol

·       Gai bu zuo :  Après une légère extension de l’omoplate droite, croiser le pied droit derrière le pied gauche, le regard à gauche, le bras gauche en extension et  le bras droit en flexion.

·       Kai bu zuo :  ouvrir à gauche, les bras en extension à l’horizontal.

-     Diriger les doigts vers le ciel,  les poignets en flexion.

-     Diriger les paumes vers la terre,  les poignets en extension.

·       Cha bu you :  Après une légère extension de l’omoplate gauche, le regard à droite, croiser le pied gauche devant le pied droit, le bras droit en extension et  le bras gauche en flexion.

·       Kai bu you : ouvrir à droite

·       , bras en extension à l’horizontal.

-     Diriger les doigts vers le ciel,  les poignets en flexion.

-     Diriger les paumes vers la terre,  les poignets en extension.

·       Bing bu : debout pieds joints en réunissant bras et jambes

 Recommencer 3 fois

Variante de Robert Peng

Tenez-vous debout, les pieds écartés à la largeur des épaules.

-     A l'inspir : Levez les bras à la hauteur des épaules avec les paumes tournées vers le ciel. et étendez les deux bras sur le côté au niveau des épaules; poignets cassés, doigts pointés vers le ciel Vous devriez sentir la tension dans vos paumes et vos doigts et le resserrement des tissus mous entourant C1.

-     Expirez et avancez avec votre  pied gauche pendant que vous vous tendez.

-     Gardez les bras tendus et inspirez (sans faire d'autre mouvement), puis expirez en tournant la tête et en regardant vos doigts droits.

-     Ensuite, de la même manière (en inspirant et expirant), regardez à nouveau vos orteils droits, vos doigts gauches levés,  vos doigts droits levés, au-dessus de la tête. Ensuite, vous inversez la direction des doigts droits vers le haut, au-dessus de la tête ,vers les doigts gauches levés, en bas  vers les orteils gauches et en regardant à nouveau vos doigts droits levés.

-     Ensuite, ramenez le poids du corps vers la jambe arrière sur l'expiration suivante et ramener le pied gauche à côté du pied droit. Détendez-vous et sentez toute l'énergie universelle inonder votre colonne vertébrale et votre C1.

Répétez les mêmes mouvements en avançant le pied droit

Refaire le cycle entier encore 3 à 5 fois.

Mordez doucement vos dents 36 fois, puis passez votre langue dans votre bouche jusqu'à ce qu'elle coule de salive. Ensuite, avalez la salive et envoyez l'énergie de votre salive vers votre Dantian inférieur. Répétez cela 3 fois.

Institut de recherche de Shanghai
Lors de l'inspir, tenez fermement les deux mains sur les côtés et maintenez-les à plat, tirez l'abdomen et soulevez la jambe gauche, la plante des pieds est relevée;

En expirant, tournez les orteils de la jambe gauche vers l'intérieur et posez l'avant droit du pied droit, relâchez les deux mains et croisez-les devant l'abdomen, formant ainsi une torsion et une traction des tendons du méridien du rein (Zu  Shao Yin).

Vous pouvez le répéter autant de fois que vous le souhaitez.

Attirez le souffle des cieux

 

-     Inspirez et levez lentement les deux bras vers l'extérieur et vers le haut, loin des côtés du corps, avec les deux paumes vers le bas jusqu'à ce qu'ils atteignent le niveau des épaules.

-      A hauteur des épaules, tournez les paumes vers le haut, et continuez à monter les bras au-dessus de la tête.

-    En expirant, pliez les coudes pour faire un mouvement circulaire devant la poitrine, et appuyez doucement sur les mains vers le bas devant l'abdomen,

-       Puis séparez les bras sur les côtés des jambes,

Faites une pause pour respirer au Dan Tian intérieur, enracinant l'énergie.

Ensuite, levez lentement les mains et répétez l'exercice  trois fois.

Terminez par une posture Wu Ji. Si le Qi n'est pas ramené dans le Dan Tian inférieur après chaque exercice, l'énergie sera facilement dispersé.

Ce mouvement permet au pratiquant d'enraciner le Qi en ramenant toute l'énergie en excès dans le Dan Tian inférieur.

L'énergie des arbres, des arbustes et comment la recueillir

De nombreuses civilisations ont voué un culte aux arbres, en ce qu'ils étaient des demeures ou des manifestations divines. Les arbres sont des plantes extrêmement puissantes et sont généralement utilisés par les thérapeutes et leurs patients pour absorber et transformer le Qi pathogène négatif en une énergie pure, saine et porteuse de vie. Non seulement ils peuvent absorber le dioxyde de carbone et le transformer en oxygène, mais ils peuvent aussi absorber les forces négatives et les transformer en bonne énergie.

Les arbres, capteurs d'énergie cosmo-telluriques
Les arbres absorbent l’énergie de la Terre ainsi que la force universelle du ciel.

Les arbres sont des capteurs naturels d’énergies cosmo-telluriques :
– Énergie cosmique, captée par les branches
– Énergie tellurique, captée par les racines

Les racines des arbres s’enfoncent profondément dans la Terre, plus elles s’enfoncent profondément et plus elles montent haut dans le ciel. 

Selon la théorie taoïste, c'est parce que les arbres restent immobiles qu'ils peuvent mieux absorber l'énergie de la terre et la force universelle du Ciel. Les arbres et les plantes ont la capacité d'absorber les fréquences de la lumière et de les transformer en nourriture physique et il font la même chose pour la nourriture énergétique .En fait, ils dépendent de la lumière pour la plupart de leur nourriture, tandis que l’eau et les minéraux de la terre constituent environ 30% de leur apport nutritionnel. Les arbres peuvent vivre très longtemps.

Certains arbres remarquables et majestueux rayonnent  plus fort et plus loin que d'autres. Cela dépend de leur vitalité, de leur emplacement sur le sol et de leur espèce (un chêne vibre plus fort qu'un sureau par exemple). Ce genre d'arbre est appelé arbre-maître ou arbre totem.

Da Zhou Tian/ Dà Zhōu Tiān 大周天 Grande circulation céleste

 

Etymologie

大 Dà	grand / massif
周 Zhōu	semaine / cercle / circonférence / entourer / de tous les côtés / attentif / (nom de famille)
天 Tiān	ciel / jour / journée / temps / saison / univers

L'orbite macrocosmique (ou grande circulation céleste (Da Zhou Tian (en pinyin) est essentiellement une extension de l'orbite microcosmique à travers les jambes et les bras, étendant le Qi intérieur aux membres, du sommet de la tête au point Yong Quan de la plante des pieds. La méthode de respiration est plus fine, lente, uniforme et longue que celle de Xiao Zhou Tian, et deux postures debout et couchée peuvent être adoptées.

 Il convient de la pratiquer après avoir travaillé avec l'orbite microcosmique pendant un certain temps - ainsi que certaines des formes en mouvement de Qi Gong. Vous constaterez que cette méditation rendra les formes de Qi Gong statique et en mouvement d'autant plus   puissantes. 

Da Zhou Tian est la deuxième étape de la technique d'alchimie intérieure, l'une des principales écoles de l'ancien Qi Gong, c'est-à-dire le processus de culture de l'esprit du qi. Qi Hua Shen. La technique d'alchimie intérieure croit qu'à travers le grand Zhou Tian, l'esprit et le Qi sont intégrés et inséparables, de manière à atteindre l'objectif de prolonger la vie. 

Comment vivre jusqu'à 100 ans ? Soins de santé Wudang Soins de santé Baduanjin

 Au commencement, dans notre taoïsme de montagne Wudang, il n'existait pas  un tel mot pour la culture de soi. Au début, il s'appelait Sheshen, et son nom complet était Wudang Ancient Method Sheshen Baduanjin. Il a utilisé le plus ancien, c'est-à-dire, le primitif C'est la véritable méthode d'exercice que nous devons pratiquer, et elle doit avoir son efficacité et son efficacité de soins de santé, nous avons donc conservé sa méthode de pratique originale. Dans la vidéo, il y a une introduction à l'effet des mouvements et à la méthode de guidage respiratoire. Veuillez regarder attentivement la vidéo d'instructions. Grâce à l'enseignement, chacun peut comprendre comment pratiquer le Baduanjin pour obtenir l'effet de respiration, de respiration et de préservation de la santé.

       Ajustez le souffle selon la méthode, après une pratique sérieuse, vous constaterez qu'après avoir fait une action 3 à 5 fois, il y aura déjà une fine couche de sueur sur votre front et le bout de votre nez, c'est-à-dire qu'il a le effet de remise en forme. , au lieu de simplement faire des gestes, alors c'est un moyen d'entraînement interne.

Restaurer votre digestion

Bonjour à tous,

Dans cette vidéo, Liu He partage des informations très importantes sur la façon de restaurer la fonction de votre estomac et de votre rate pour une digestion optimale. Deux semaines avant le changement de Qi de chaque saison, en particulier avant le début de l'été (7 mai dans l'almanach chinois), il y a une opportunité pour réinitialiser et restaurer/augmenter le Qi digestif. Cela commencera la semaine prochaine jusqu'en mai. En été, le Qi digestif est au plus faible/au plus bas. C'est pourquoi souvent en été vous n'avez pas faim ou vous mangez très léger. ces deux semaines, vous pouvez booster le Qi et augmenter votre digestion. Vous aurez une digestion puissante pour aider en été à nourrir le Yang Qi le plus élevé.

Ne manquez pas cette opportunité, vous pouvez commencer au milieu de la semaine prochaine (19/20 avril).

Enracinement pour éviter les chocs énergétiques

Les trois invocations du praticien de Qi Gong

 Ces invocations, extraites du "Traité de Qi gong médical d'Alan Johnson", sont notamment utilisés dans le cadre d'un protocole de traitement par le Qi Gong d'un individu. Toutefois, il peut être utile à toute personne qui souhaite protéger une personne contre l'absorption d'énergie toxique et contre les pathogènes spirituels lors dun soin.

Après avoir effectué l'enracinement énergétique, le praticien peut maintenant se connecter à son centre spirituel grâce aux Trois Invocations (également appelées le « Contact spirituel »). Depuis ce centre spirituel, le praticien de Qi Gong observe le patient, éloignant toutes pensées, sentiments et jugements personnels. L'état spirituel de réceptivité et d'ouverture permet aux patients de se sentir en sécurité et de libérer tous leurs blocages émotionnels. Si l'environnement n'est pas sûr, les patients peuvent ressentir le besoin de refouler les émotions ou d'éviter de revivre ou de lâcher prise par rapport au traumatisme originel.

Une fois la guérison entamée, le praticien de Qi Gong entre dans un état «d'unité» avec le patient et le divin, de sorte que sa volonté et son intention fusionnent avec la volonté et la sagesse spirituelle. Le praticien et le patient commencent à communiquer grâce à des interactions subconscientes. 

La réussite ou l'efficacité du praticien en. tant que guérisseur en Qi Gong dépend de son enthousiasme et de sa faculté à se connecter avec le patient et la lumière de guérison spirituelle. Après être entré en communication subconsciente avec le patient et la profonde connexion spirituelle du divin, le praticien peut commencer le traitement.

Selon le docteur Meng Xian Tong de la clinique Cheng Jian de médecine traditionnelle chinoise et de médecine occidentale, à Pékin, lorsque les praticiens de Qi Gong effectuent les Trois Invocations, ils augmentent le Qi vertueux de leur corps qui leur permet de déployer le message énergétique encodé dans leur Qi en direction du corps du patient. Le Qi vertueux du. praticien est alors absorbé par le corps du patient et fusionne avec son propre Qi. Grâce à cette fusion, le patient acquiert le potentiel nécessaire pour guérir de sa maladie.

Avant d'entrer en contact avec un patient. le praticien doit d'abord se connecter avec la dimension spirituelle pour purifier et stabiliser son être et la pièce de soins (par l'intermédiaire d'un flux constant de Qi céleste qui se déverse dans la pièce). Avec les Trois Invocations, le praticien peut non seulement créer un espace sacré de guérison, mais il peut également accéder aux intuitions spirituelles et au pouvoir de guérison spirituelle.

Qi Gong des Saisons de la période solaire " Eau de Pluie" ( Yu Shui / Yǔ Shuǐ 雨水)

  « Mouvement de la période solaire "Eau de Pluie" 

à pratiquer du 18 février au  5 mars »

Face à l'Est

Meilleur moment : Chou et Yin shi 1-5 heures

Diverses dénominations de la "petite circulation céleste"

Il existe un grand nombre d'écoles pour ce qui est de la pratique de la méditation. Cette boucle sans fin de l'énergie dans le Vaisseau Gouverneur et dans le Vaisseau Conception se retrouve sous diverses appellations dans les livres de la médecine et de la spiritualité chinoises traditionnelles et entre autre sous les vocables suivants : l’Orbite Microcosmique, la rotation de la roue à eau, le petit cycle céleste, le cerf, ou ramener la Fleur d’Or au sinciput. 

L'orbte microcosmique souligne que l'être humain est à l'image de l'univers.L'énergie gravite autour des 3 Dians Tan  du corps humain,  

Dans le "Livre complet des principaux contenus de la vie et de la nature humaine" , il est dit: « La famille Bouddhiste l'appelle "Tourner la roue" (Fa Lun ), la famille taoïste l'appelle "Cycle Céleste " (Zhōu Tiān, 週天), et les confucéens l'appellent "Parcourir la Cour céleste" (Xing Ting). Mais ils ont tous la même base. » Ce document décrit par ailleurs les méthodes de pratique du « Tourner la roue des lois ». L'interaction du Yin et du Yang gouverne la nature et comprend en elle les roues des lois naturelles qui influencent les variations de la circulation du Qi dans le ciel et sur la terre.

Dans L'anthologie du village taoïste ; il est écrit: « Le "Cycle Céleste" (Petite Circulation) de la famille taoïste est identique au "Tourner la Roue de la Loi" (Zhuan Fa Lun,) de la famille bouddhiste. Les principes sont identiques bien que les approches soient différentes. Ce sont les anciens eux-mêmes qui les ont séparés. Ce document décrit par ailleurs les méthodes de pratique du « Tourner la roue des lois ». L'interaction du Yin et du Yang gouverne la nature et comprend en elle les roues des lois naturelles qui influencent les variations de la circulation du Qi dans le ciel et sur la terre.

Dans les milieux taoïstes, le nom complet de la Petite Circulation est «Circulation Yin-Yang du Petit Cycle Céleste » (Yin-Yang Xun Huan Yi Xiao Zhou Tian ).

Dans le monde des bouddhistes, elle porte le nom de San Mei Yin (ou San Mo Di ), nom adapté du mot sanscrit Samhadi, qui signifie « stabilité ». Les bouddhistes y font référence en tant que "Zhuan Fa Lun ", ce qui veut en réalité dire « Tourner la roue de la loi naturelle ». Fa Lun a été traduit du mot indien Dharmachakra qui est en fait le nom populairement attribué au bouddhisme lui-même. 

Étant donné  que ces deux milieux ont chacun attribué un nom propre à cette pratique, cela indique que la Petite Circulation a été intensivement pratiquée aussi bien par les taoïstes par les bouddhistes.

La Petite Circulation est appelée Xiǎo Zhōu Tiān (小週天), ce qui se traduit par «  Petit Cycle Céleste ». Étant donné que l'humain est une partie intégrante de la nature, la circulation du Qi dans le corps humain devrait ressembler à , et être influencée par la circulation du Qi entre le ciel et la terre. Dès lors, on fait référence à la tête comme Tian Liang Gai , ce qui veut dire « Céleste Couvercle Spirituel », là où le Périnée se voit attribuer le nom de Hai Di, ou « Fond de la mer ». 

La circulation du Qi entre le ciel et la terre est appelée Da Zhou Tian , ou « Grand Cycle céleste ». Par opposition, la circulation du Qi se produisant entre la tête et le périnée porte. elle, le nom de Xiǎo Zhōu Tiān (小週天), ou « Petit Cycle Céleste ». 

Par opposition, la circulation du Qi se produisant entre la tête et le périnée porte. elle, le nom de Xiǎo Zhōu Tiān (小週天), ou « Petit Cycle Céleste ».

Lire aussi :
- Orbite microcosmique ou Petite circulation céleste
-   Les 3 cycles de l'orbite microcosmique

Petite circulation céleste

►Selon Mantak Chia

Ø  - Programme de travail pour lever les blocages énergétiques préalablement à l'exécution de la petite circulation céleste.
- Shen jue : premier point de concentration énergétique de l'orbite microcosmique
- Le second point de concentration énergétique de l'orbite microcosmique : Guan Yuan (chez la femme), Zhongji (chez l'homme)
-  Hui Yin : troisième point de concentration énergétique de l'orbite microcosmique
-  Chang Qiang : quatrième point de concentration énergétique de l'orbite microcosmique
-  Ming Men : cinquième point de concentration de l'orbite microcosmique
-  Jĭ Zhōng 脊中 ; sixième point de concentration énergétique de l'orbite microcosmique
- Yù Zhĕn玉枕 : septième point de concentration énergétique de l'orbite microcosmique
-  Băi Huì 百會: huitième point de concentration énergétique de l'orbite microcosmique
-  Yin Tang : neuvième point de concentration énergétique de l'orbite microcosmique
-  De la langue au palais, le dixième point de concentration énergétique de l'orbite microcosmique : Hsuan Ying
- onzième et douzième point de concentration énergétique de l'orbite microcosmique : Xuanji et Shan Zhong
-  L’inversion de l'orbite microcosmique

 - Comment éviter les effets secondaires désagréables pendant l’orbite microcosmique

►  Selon Yang Jwing Ming

-     . Petite Petite Circulation Céleste

-      Petite circulation céleste

Les 3 cycles de l'orbite microcosmique

Même si de manière générale, on considère que c'est le trajet feu ci-après, qui est considéré comme "la Petite Circulation céleste", il existe en réalité trois trajets les plus communs à la pratique des méditations Qi Gong. Chacun de ces trajets a ses propres théories, objectifs et méthodes d'entraînement. Ces 3 trajets sont : le trajet du feu, le trajet de l'eau et le trajet du vent.

Trois trajets de méditation

Le Qi postnatal, Qi feu (Qì Huǒ 气 火) est habituellement converti à partir du Jing des aliments et de l'air dans le Triple Réchauffeur. Après avoir été converti, ce Qi est emmagasiné dans le Dan Tian moyen ( Zhōng Dān Tián中丹田), puis redescend au Dan Tian Inférieur  (Xià Dān Tián下丹田) et se mélange au Qi eau (Qì Shuǐ 气水). 

Ce Qi mixte redescend vers VC1 Hui yin où il se divise en deux courants. 

Le premier pénètre par le sacrum dans le Vaisseau d'assaut Chong Mai (Chōng Mài 冲脉)  et remonte par  la moelle épinière jusqu'au cerveau pour le nourrir. Ce Trajet est appelé le Trajet de l'eau (Shuǐ Lù 水路). C'est celui sur lequel on travaille dans le Qi Gong du nettoyage de la moelle et du cerveau .

Le second courant d'énergie passe par VC1 Hui Yin , remonte le long du Vaisseau Gouverneur (Dū Mài督脉),à l'extérieur de la colonne vertébrale), passe par le sommet du crâne, descend le long du Vaisseau Conception (Rèn Mài任脉), formant un cycle complet . Ce second Trajet est appelé "Trajet du Feu". 

Le "Trajet du Feu" correspond à la façon naturelle dont le Qi circule dans le corps humain. 

Le "trajet du  Vent" est considéré comme étant une Petite Circulation inversée.  

Le trajet Feu (méditation de la Petite circulation) 火路 Huǒ Lù)

Dans cette circulation du trajet Feu, et une fois que vous avez accumulé abondance de Qi dans votre véritable Dan Tian inférieur (真下丹田, Zhēn Xià Dān Tián) grâce à la respiration embryonnaire, vous devez ensuite vous servir de votre esprit pour emmener le Qi circuler dans le Vaisseau conception (Rèn Mài任脉) et le Vaisseau Gouverneur (Dū Mài督脉).

Le cycle du Feu de l'orgasme microcosmique fait circuler le Qi dans le Vaisseau Gouverneur, remontant dans la colonne vertébrale et redescendant dans la poitrine afin de revitaliser et de réguler les émotions de l'exprit acquis (Shen Zhi).

Fonctions du trajet Feu 

Par le Trajet du Feu, le pratiquant apprend généralement à développer ou à renforcer son Qi eau dans le Dan Tian Inférieur (le Champ de l'élixir, Zhēn Xià Dān Tián 真下丹田) au moyen de la respiration abdominale ou de la concentration mentale. Lorsque le Qi atteint un certain niveau, la pensée le guide pour le faire circuler le long des vaisseaux Gouverneur et Conception.

L'objectif principal de cette méditation consiste à accumuler abondance de Qi dans ces deux « réservoirs » et d'y améliorer sa circulation. Lorsque le Qi circule abondant et harmonieux dans ces deux vaisseaux, alors les Douze Méridiens Primaires du Qi, reliés d'une part aux membres et de l'autre aux organes internes, peuvent être régulés de la plus efficace des manières. Cela a pour résultat, entre autres, de renforcer le corps physique et votre Qi Défensif Wèi Qì 卫气). Toutefois, cette pratique a aussi le pouvoir d'exacerber l'excès de Yang de votre corps. Ainsi, vous pouvez constater que la méditation du trajet Feu appartient à Lí (離) (Feu) et qu'elle a le pouvoir d'engendrer le Feu dans le corps.

Une autre fonction de la petite circulation est d'ouvrir les points dans lesquels la circulation du Qi est faible. Dans l'entraînement du Qi Gong du circuit du feu, il existe trois points qui doivent être ouverts et qui sont considérés comme dangereux. Il faut les connaître et procéder avec précaution pour ne pas se blesser gravement. 

Documents sur le trajet Feu  

Il existe quelques documents concernant la pratique de la circulation du trajet Feu.

Dans  le livre "Grandes réalisations de l'acupuncture et de la moxibustion" (Zhēn Jiǔ Dà Chéng ) 針灸大成, il est dit "Déglutissez doucement une pleine goulée d'air et emmenez le Qi dans le Dan Tian. Cette  impulsion commence au point Ming Men (nombril ou Qì Hăi,   氣海), emmenez-la  dans le  Vaisseau Gouverneur, passez le coccyx (Wěi lǘ 尾闾), remontez jusqu'à Ní Wán (la couronne, 泥丸宮) pour chasser et bouger (démarrer ou éveiller) l'origine de la nature humaine. Puis emmenez-la redescendre dans le Vaisseau Conception, passez les tours multiples Chong Lou, la gorge), pour la ramener en descendant, au VC6 QìHăi氣海. Deux vaisseaux décrivent des révolutions montantes et descendantes. Devant descend et derrière monte, continuellement et sans arrêt...Lorsque vous aurez longtemps pratiqué, les portes délicates s'ouvriront automatiquement. Le Qi circule harmonieusement dans les centaines de mérïdiens et les centaines de maladies n'apparaîtront pas. " 

Dans l'ouvrage "Écrits antithétiques de la régulation du trajet", il est dit: " Fermez les yeux et asseyez-vous calmement. Le nez inspire de l'air propre. Gonflez l'abdomen pour permettre au Qi de desœndre dans le Dan Tian inférieur, en dessous du nombril. Emmenez le Qi passer le périnée, le long du Vaisseau Conception, et passer le coccyx (Wěi lǘ 尾闾), enserrez la colonne (Jia ji), entre les omoplates et le coussin de Jade (Yu Zhen), les Trois Portes. Atteignez le point VG20 Bǎi Huì  百會 sur le sommet de la tête, suivez le visage jusqu'à la langue et connectez avec le Vaisseau Conception, descendez le long de la face antérieure de la poitrine pour atteindre enfin le Dan Tian et recommencez cette circulation dans le  trajet originel. Là où il y a stagnation du Qi ou douleur, inspirez en pensant à l'endroit, puis expirez pour ramener le Qi dans le Dan Tian. Cela peut renforcer votre corps et éloigner les maladies, et porte encore le nom de San Mei Yin (Samhadi)".

Flux du Qi dans les Vaisseaux Conception et Gouverneur selon l'heure de la journée 

La circulation le long des Vaisseaux Conception et Gouverneur est étroitement liée et influencée par  la circulation se produisant entre le ciel et la terre et ce, en fonction de cycles d'une journée de vingt-quatre heures.

Le flux du Qi dans le Vaisseau de Conception et le Vaisseau Gouverneur est étroitement lié à l'heure de la journée. Nous pouvons ajuster nos Yin et Yang par le biais d'une pratique constante de Kan  et Li, qui  interagissent sur le trajet des Vaisseaux Conception et Gouverneur.

Lorsque le Qi circule le long du Trajet du Feu, il y a toujours une partie du trajet où son niveau est plus élevé qu'ailleurs. Cette zone se déplace régulièrement le long du Trajet en 24 heures. C'est cette zone de Qi au potentiel plus élevé qui permet au Qi de circuler (Yang Jwing Ming pense que ce potentiel est créé par la rotation de la terre dans le champ électromagnétique du Soleil). 

Tout comme l'eau ne peut s'écouler que d'un point élevé vers un point plus bas, le Qi ne circule que d'une zone à potentiel élevé vers une zone à potentiel plus faible.  En médecine chinoise , cette zone à potentiel élevé est appelé Zi Wu Liu Zhu (Zǐ Wǔ Liú Zhù 子午流注). Zǐ se réfère aux deux heures comprises entre 23 heures et 1 heure du matin, Wǔ se réfère aux heures comprises en 11h et 13h, Liú signifie Flux et Zhù tendance. Zǐ Wǔ Liú Zhù signiie donc "la tendance du flux principal du Qi suivant les changements d'heure".

Dans le Trajet du Feu, la zone de potentiel élevé commence normalement à midi au Dan Tian moyen (Plexus solaire) et descend vers 14h à 16 h pour atteindre le Dan Tian Inféfieur et se mélanger avec le Qi du Dan Tian. Puis au coucher du soleil, il descend au point Hui Yin, remonte le long du dos au cours de la soirée , pour atteindre le sommet du crâne à Minuit. Au lever du soleil, le Qi se trouve dans le visage, et à midi, il est de retour au Dan Tian moyen pour achever le cycle.

Li Shi-Zhen (1518-1593 après J.-C.) a écrit dans son livre "Étude des méridiens curieux et huit vaisseaux " : « Les vaisseaux de Conception et Gouverneur sont les Zi (minuit) et Wu (midi) du corps. C'est là le Tao (la voie naturelle) de l'accroissement du Yang et de la décroissance de l'eau Yin. C'est aussi l'endroit où interagissent Kǎn et Lí» Lorsque l'on est capable de faire circuler confortablement le Qi dans ces deux vaisseaux, alors il peut aussi s'écouler de manière souple et harmonieuse partout dans le corps et ce, sans stagnation. Cela est la base même de la longévité. 

Le trajet Eau (méditation de l'Illumination) (Shuǐ Lù水路).

Si le trajet Eau est d'un abord plus difficile, il n'en reste pas moins la méthode la plus efficace d'utilisation de Kǎn (坎) pour « neutraliser » le Yang du corps.

Cette méthode est directement tirée du Qi Gong du Nettoyage des moelles et du cerveau (Xi Sui Jing). Le mental y est posé pour emmener le Qi, via le point VC1 Huì Yīn 会阴, remonter au travers du Vaissseau d'Assaut (Chōng Mài,冲脉) (moelle épinière) afin de nourrir le cerveau. Ainsi, lorsque le cerveau est nourri au plus haut point, l'esprit peut à son tour être élevé vers  les plus hauts degrés de réalisation en vue d'atteindre l'Illumination.

Cet entraînement au trajet Eau est à même de vous calmer aussi bien physiquement que mentalement, de guider votre Qi vers le centre de votre corps en vue du nettoyage des moelles. Les moelles de votre corps étant les principales « usines » de cellules sanguines, globules rouges et globules blancs, il est aisé de comprendre que lorsque le Qi y est emmené en abondance, elles peuvent alors produire de plus grandes  quantités de cellules fraîches et saines. Dès lors, et sachant que ce sont les cellules sanguines qui transportent et approvisionnent l'ensemble du corps en oxygène et en nutriments, le fait que le remplacement cellulaire se produise de manière saine et harmonieuse implique un ralentissement significatif de votre processus de dégénérescence. 

Le Qi Gong  de la méditation du trajet Eau est principalement destiné à aider le pratiquant dans sa recherche de l'état de Bouddha ou l'Illumination. 

Le cycle de l'eau de l'orbite microcosmique permet de stimuler l'intuition spirituelle et d'activer les perceptions de l'esprit congénital (Yuan Shen).

Le cycle, pour être efficace, doit être effectué au moins une douzaine de fois

Le trajet Vent (méditation Kan-Li) (Fēng Lù, 风路)

Ce trajet Vent est considéré comme étant une Petite Circulation inversée.  Il est moins connu que le Trajet du Feu. Dans l'entraînement au trajet Vent, le Qi Eau accumulé dans le véritable Dan Tian inférieur est emmené par l'esprit et circule selon un trajet strictement inverse à celui emprunté lors de la circulation du trajet Feu. Certains pratiquants croient que cela peut perturber la circulation naturelle du Qi et créer des problèmes. Il existe très peu de document traitant de ce circuit. Certains d'entre eux abordent néanmoins une partie du cycle, notamment celle qui est comprise entre le Dan Tian Inférieur et le Dan Tian Moyen et de nombreux pratiquants l'ont appliqué. Dans cette partie de la circulation du Vent, après avoir développé le Qi dans le Dan Tian, on le guide vers le haut pour le faire circuler dans le sens inverse de celui travaillé dans le circuit du Feu.

Objectifs du trajet Vent

Ce trajet Vent a plusieurs objectifs et raisons d'être.

La première de ces raisons tient au fait bien qu'en inversant le flux naturel du Qi, cette méditation est à même de calmer votre corps physique et votre esprit lorsque ceux-ci sont trop excités. Cela est principalement dû au fait qu'en procédant de la sorte, vous ralentissez la circulation naturelle de votre Qi. Si la circulation du Trajet du Feu est trop yang, suite à une excitation, à une blessure , à une maladie, ou même à une mauvaise alimentaiton, tout le corps devient trop yang lorsque ce Qi est distribué par les 12 méridiens. Ce Qi yang endommage les organes et disperse les pensées. 

Le circuit du Vent peut réguler et ralentir la circulation du Qi après plusieurs circuits du Feu, qui rendraient alors les  Vaisseau Conception et Gouverneur trop yang et rééquilibre le Qi dans le corps. 

La seconde raison découle du fait qu'à travers cette pratique, vous pouvez emmener votre Qi Eau  (Qi prénatal ou Qi de l'essence) depuis votre véritable Dan Tian inférieur remonter vers votre Dan Tian Moyen (Zhōng Dān Tián 中丹田)  (diaphragme) afin d'y rafraîchir le Qi Feu (Qi postnatal ou qi des aliments et de l'air) qui s'y accumule. Ce processus permet en outre de calmer et de rafraîchir aussi bien votre corps physique que votre corps énergétique. Ce processus de travail est communément appelé «Kǎn - Lí 坎».

Pour les pratiquants recherchant l'Illumination, la méditation du trajet du Vent revêt une importance capitale car c'est elle qui leur permet de concevoir et développer un «Embryon spirituel » (Líng Tái 靈台) au niveau du Huang Tíng 黄 庭, qui est situé entre le Dan Tian moyen et le véritable Dan Tian inférieur. Dans cette pratique, le Qi Eau est guidé vers le haut pour s'unir au Qi Feu qui, lui, est guidé vers le bas pour interagir avec le Qi Eau, ces deux Qi se rejoignant alors au niveau de Huang Tíng. Ce processus est aussi appelé Kǎn - Lí (坎離) et ce, car il entraîne lui aussi une interaction du Yin et du Yang. Ainsi sur la base de cette interaction du Yin et du Yang et avec le soutien du Shen, il possible de donner naissance à un Embryon spirituel. C'est grâce au trajet du vent que l'on fait remonter le Qi Eau.