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vendredi 9 septembre 2022

Découverte du Qi Gong - Gratuit et ouvert à tous dans le prolongement de la Fete du Sport à PLOEMEL


Dans le prolongement de la fête des sports qui aura lieu à PLOEMEL le samedi 17 septembre 2022, l'association "Le Souffle du Menhir" propose à tous ceux qui le souhaitent de venir nous rejoindre au Parc de Mane Bogad de 10h 15 à 12h15.

 Même si le Qi Gong n'est pas un sport, mais plutôt un art énergétique et qu'il est plus axé sur la santé, le Qi Gong est une très bonne pratique préalable aux exploits sportifs, puisqu'il permet d'augmenter ses capacités respiratoires, de calmer son coeur et  de renforcer son système nerveux.

La séance du samedi 24 septembre sera elle aussi ouverte à tous au Parc.

En cas de mauvais temps, la séance aura alors lieu à la Salle Saint André 2, rue des écoles à PLOEMEL

mardi 22 juin 2021

Les effets du qi gong sur le cerveau

Les découvertes plus récentes au cours de cette dernière décennie dans le domaine de la neuroplasticité, permettent de mieux comprendre comment la gestuelle dans la pratique du qi gong permet de remodeler le fonctionnement du cerveau en imprimant ou en renforçant les circuits de communication entre le système nerveux et le reste de l’organisme, réalisant la fusion du mental avec le physique.

Sans même avoir à recourir aux neurosciences, qui apporte quelques éclairages grâce au développement des techniques d’investigation non invasives comme l’imagerie médicale et l’enregistrement des activités électriques cérébrales utilisées pour étudier le fonctionnement du cerveau, , qui ont radicalement bouleversé les connaissances sur le fonctionnement du système nerveux, il est possible d'entrevoir par les méthodes de stimulation décrites dans l'article "comment stimuler le cerveau" combien le Qi Gong peut stimuler le cerveau en répondant à de multiples préconisations.

En effet, le Qi Gong stimule vos fonctions cérébrales, car ils interviennent sur des fonctions variées du cerveau comme la mémoire, le sens de l'organisation, la coordination, la programmation, le proprioception et l'évaluation.

L'apprentissage des méthodes fait appel à toutes les formes de mémoire à commencer par la mémoire proprioceptive, mais l'entraînement physique induit par les méthodes de QI Gong dynamique muscle aussi le cerveau.

Les méthodes dynamiques du Qi Gong aide le cerveau à mieux fonctionner :

- en améliorant l'alimentation en oxygène et glucose du cerveau

- en libérant  de la dopamine qui améliore le moral  et protège les cellules de votre cerveau ainsi que des endorphines qui favorisent la concentration et la diminution du stress après l'effort

- en favorisant la création de nouveaux neurones dans l'hippocampe, zone essentielle à la mémoire, permettant de lutter contre les pertes de mémoire pendant la vieillesse

Limitation du travail du cerveau
Le Qi gong limite le travail du cerveau, nous obligeant à nous pencher sur la vision interne de l'unicité de notre corps, ce qui nous permet ainsi de lutter contre le trop plein qui condamne à l'anxiété et d'augmenter notre énergie vitale. 

Selon Maître Zhou Jing Hong, le Qi Gong permet de «débrancher » le cerveau pour retrouver cette disponibilité intérieure".

De plus, l'un des buts du Qi Gong est de "vider la tête remplir les ventres" ayant ainsi recours au deuxième cerveau (le Dan Tian inférieur) pour réduire le travail du cerveau, afin de développer une vision claire. La sérotonine, la mélatonine, les probiotiques proviennent du deuxième cerveau. Le premier cerveau correspond à 20 %, 80 % provient du deuxième.

La mémoire du premier cerveau représente une part très faible de la mémoire ( 20 à 30 %). Le développement du deuxième cerveau permet d'éviter ou retarder la maladie d'Alzheimer. 

Le deuxième cerveau permet d'accroître la capacité mémorielle du cerveau L'espace dans le cerveau est limité. Lorsque le cerveau est plein, petit à petit, le cerveau va ralentir et surviendra le  stress, des émotions négatives et des maladiesLe Qi gong, par le travail respiratoire, permet d'éliminer le superflu et en même temps d'activer le deuxième cerveau pour ajouter de la mémoire. 

Maître Liu He dit : "Avant le Qi gong, votre premier cerveau sera peut être occupé à 90 %. Ensuite, après l'activation du deuxième cerveau, sa capacité va peut être augmenté jusqu'à 10 000 %. Après vous aurez plus de créativité".

Les chinois disent "Le cerveau du corps est dans la région du foie". Cela veut dire le cœur domine le cerveau, et le foie domine le ventre. Chacun de ces deux cerveaux a des responsabilités différentes : le cœur est responsable du cerveau et des pensées, le foie est responsable des 5 organes. Le cœur est l'esprit postérieur (La mort du cœur entraine l'arrêt des pensées), l'âme du foie possède une partie qui vient du ciel, de l'antérieur, comme les nuages qui viennent du ciel.

une meilleure alimentation du cerveau en Qi et sang
De plus, les différents types d'exercice respiratoires si importants dans le Qi Gong parce qu'ils permettent d'augmenter la quantité d'oxygène dans le corps permet une circulation fluide et abondante du sang pour alimenter le cerveau et a des effets bénéfiques dans les domaines de l’endocrinologie, de l’immunité ou du contrôle des états émotionnels. Si le sang n’est pas régénéré il est impur et le foie le distribue dans tout le corps, au cerveau cela peut amener des dépressions.

Le Qi Gong peut donc prévenir, guérir les maladies, renforcer les capacités fonctionnelles du cerveau, augmenter l’efficacité du travail, accroitre la longévité. 

Accroissement de la longévité
Pendant le Qi Gong, en ralentissant la respiration, non seulement la quantité d'oxygène augmente, mais le rythme cardiaque se régule et ralentit. Le système cardio-pulmonaire qui fonctionne pratiquement comme s'il était au repos. C'est la pratique antioxydante par excellence !

Les battements du coeur oscillent entre 63 et 72 par minute. La médecine occidentale a remarque qu'avec un battement de plus (73), votre vie s'écourte de 6 mois à 1 an. Certains en ont 75 ou  80. Le Dr Liu He indique "Si vous pratiquez le Qi Gong quelques années (10 ans), votre respiration va sûrement réduire de 18 fois aux alentours de 12,13,14 respirations par minute; Au bout de 12 ou 20 ans, c'est possible que vous réduisiez les respirations à 5 par minute, ce n'est pas trop loin de la tortue (2 par minute) et vous pourrez atteindre 120 ans".

La respiration lente générée par cette discipline ainsi que le contrôle du système nerveux contribuent à éliminer toutes tensions. Le "Song", est le processus actif de relâchement et de relaxation. 

Le Qi Gong conduit à une meilleure gestion du stress, par les postures, les méditations, mais également les méthodes. qui sont une véritable méditation en mouvementLa respiration est un recours efficace pour nettoyer le cerveau de ses pensées parasites ». 

D’ailleurs cet art énergétique du corps et de l’esprit s’avère très proche de la méditation car elle requiert une grande concentration afin d’activer son corps en des mouvements extrêmement précis et contrôlés. Il s’agit en fait d’amener le corps et l’esprit dans une sorte de communion afin de libérer la circulation de l’énergie vitale. 

Cette grande maîtrise de soi réclame donc un total lâcher prise et une mise à l’écart de toutes ses pensées négatives. Le stress s’élimine ainsi de lui-même. On en ressort non seulement régénéré mais plus sûr de soi.

En chassant les émotions négatives, qui sont souvent à l’origine du stress, la respiration participe à la détente et permet à la conscience de mieux s’impliquer dans chaque exercice. 

Les 7 Po de l'esprit du Poumon contrôlent les 7 émotions négatives. Conduire le Qi de l'univers dans la poitrine permet de disperser les blocages en se connectant aux 7 émotions négatives. Une fois ce blocage dispersé, les 7 émotions négatives sont soignées et peuvent être libérées.

En entraînant et contrôlant ses 7 Po par le Qi Gong, non seulement beaucoup d'énergie est économisé pour le coeur et le foie, mais l'instinct devient plus fort. 

Une émotion excessive peut conduire à des pensées négatives. Lorsque l'esprit est négatif, il envoie des informations négatives au corps. C'est ainsi que les maladies se développent dans l'esprit et le corps au fil du temps. Si on pratique le qi gong, on peut recevoir le message de ce blocage du Qi. Si vous ne pratiquez pas, comme l'énergie ne peut pas circuler, cet endroit n'est plus nourri par le qi et le sang et petit à petit, il se crée une tumeur. La pratique du Qi Gong permet de nettoyer votre corps. 

Toutes les maladies commencent par une émotion négative. Elle commence par être invisible, puis se crée un blocage énergétique. 

L'un des buts du Qi Gong est de parvenir au calme et à l'harmonie. le Dr Liu Dong dit dans la Voie du calme. "c'est par le calme que l'homme parviendra à une meilleure compréhension de la nature et c'est en cherchant l'harmonie avec celle-là qu'il se mettra en accord avec elle"

Le notion de calme désigne généralement le repos du corps et la tranquillité du coeur, c'est à dire de l'Esprit. Les anciens disaient "une grosse bougie allumée, placée dans un courant d'air, se consumera très vite, mais une petite bougie allumée, abritée dans un vas, mettra très longtemps avant de s'éteindre". Cet exemple est une illustration du principe de conservation attaché à la notion de calme. Les maîtres taoïstes appelaient cela "Bao Qi Ping" qui peut se traduire par "préserver la bouteille d'énergie.

"Le reflet de la lune dans l'eau calme d'un lac est une image clairement discernable. Si cependant, on agite l'eau avec un bâton, alors l'image se trouble et le reflet de la lune devient flou. L'esprit de l'homme est comparable à l'eau d'un lac. Si l'esprit est troublé, aucun spectacle de la nature ne peut s'y refléter distinctement. Ce n'est qu'avec le calme du coeur, la clarté de l'esprit et de là pensée, qu'un beau paysage naturel peut envoyer dans le cerveau des informations nettes et distinctes qui seront, à travers le corps tout en entier, transmises à chacune de nos cellules"

"Avant de s'exercer au Qi Gong, les anciens avaient une expression sur laquelle ils insistaient beaucoup, à savoir "Xing Ming". Dans cette expression, Xing signifie le coeur et la pensée tandis que "Ming" signifie le corps vivant de l'homme. On peut la traduire par "l'esprit et le corps sont les deux choses à remettre en bon état". C'est-à-dire qu'il faut extraire de ses pensées les désirs et les envies, qu'il faut faire le calme dans son coeur, que le corps doit être détendu fin de pouvoir y faire entrer l'énergie naturelle.  Il est clair que dans la société contemporaine, ces conditions sont vraiment difficiles à réaliser en raison des désirs matériels et sexuels, des contraintes imposées par les gouvernement, par la loi, en raison du poids des impôts, des soucis du ménages, du stress. C'est pourquoi il est très difficile de satisfaire aux exigences d'une bonne pratique du Qi Gong : esprit calme et corps détendu".

"L'homme ayant le corps et le coeur calmes, le Qi et le sang peuvent circuler, le corps est alors détendu. Lorsque le coeur est calme, la pensée devient limpide comme l'eau du lac. Il s'ensuit alors une harmonisation entre le corps et l'esprit qui a valeur de règle pour tout le corps, qui se propage clairement comme une onde et qui va activer les échanges gazeux au niveau de chaque cellule. C'est cela le principe du calme des dix mille êtres."

Le qi gong développe nos sens
Le Qi Gong permet toutes les communications entre le monde extérieur et le monde intérieur grâce aux développement de nos sens : toucher, vision, goût, odorat, audition, proprioception.

De nombreuses méthodes de Qi Gong développent nombre de nos sens : la vision par les visualisations et méthodes pour les yeux, odorat par des méthodes spécifiques ouvrant les points de l'odorat, l'audition par les sons thérapeutiques et des exercices spécifiques comme frapper le tambour, le toucher par les automassages et acupressions, la proprioception Seul le goût n'est pas vraiment impacté directement par le Qi Gong

Développement de l'équilibre, la proprioception et la visualisation du corps dans l'espace par le Qi gong

Or, La proprioception est cette faculté qui permet d'avoir conscience, c'est-à-dire de se rendre compte, de la position des parties du corps dans l'espace et l'état d'activation des muscles, des tendons, des os et des articulations.

Les récepteurs de l’équilibre, ceux qui nous renseignent sur l’état de nos muscles ou de nos articulations, ou de nos viscères permettent d’avoir une conscience intérieure de nous-mêmes. Le Qi Gong permet d’améliorer les perceptions du monde extérieur et du monde intérieur avec la conscience de soi.

Tant que le corps n'est pas aligné dans une posture juste et que les tensions ne sont pas relâchés, le pratiquant débutant de Qi Gong se plaint par la douleur, ce qui et l' amène à corriger votre position et à se détendre. A long terme, se développe une meilleure conscience de soi et une meilleure conscience proprioceptive.

Cela conduira à un meilleur équilibre et à une meilleure conscience des articulations, ce qui signifie moins de risques de blessures et de chutes. Il a été démontré que le Tai Chi ou le Qi Gong réduit les chutes chez les seniors jusqu'à 45%. Une autre étude a montré qu'il améliore considérablement l'équilibre et la mobilité chez les personnes atteintes de la maladie de Parkinson.

En Qi Gong, le geste n’est beau que lorsqu’il est « juste », c’est-à-dire lorsqu’il n’est pas une simple imitation vide de sens, mais le résultat d’un véritable cheminement intérieur, qui passe par la prise de conscience de plus en plus subtile de toutes les parties du corps sollicitées.

Même dans le mouvement, la pratique lente nous fait entrer dans la possibilité de contrôler le mouvement, de corriger les erreurs à chaque instants par boucles de rétroaction concomitantes à la tâche.

L'enracinement entraine des résultats différents entre cheville et genou. Ils sont plus marqués sur la cheville. Un vieux proverbe Tai chi ne dit-il pas : « Lorsque l’on pratique le Tai Chi, les pieds agissent comme des racines ». La proprioception des chevilles est très importante pour maintenir l’équilibre chez la personne âgée : celle-ci compte plus sur les mouvements dans la hanche que les jeunes (contrôle princeps à la cheville). Le déclin de l’information somato-sensorielle à partir du pied, est un facteur majeur du déséquilibre du sujet âgé, et donc des chutes.

D’autre part, la main recouvre une partie importante de notre cortex cérébral c.à.d. qu’en stimulant la motricité et la sensibilité des doigts et du poignet ce sont de vastes zones de notre cerveau que nous sollicitons.

Le qi gong nous évite l'isolement social.
L'énergie du groupe n'est pas seulement l'agrégat de celle des personnes qui le compose. C'est une énergie exponentielle qui permet par le bain d'énergie qu'elle provoque entre tous les membres du groupe de bénéficier aux plus faibles afin de renforcer leur niveau énergétique, qui les conduit à une meilleure santé.

De plus, travailler en groupe conduit à développer l'instinct grégaire. En se mettant en résonance avec les autres, on améliore le partage et l'échange en réduisant fortement les effets du stress et en dynamisant les réseaux neuronaux.

L'auto-acupuncture par le Qi Gong
L’acupression ou massage Qi Gong remplace souvent l’acupuncture pour réajuster l’équilibre du Qi. Le Qi Gong peut être considéré comme une véritable auto-acupuncture, non seulement lors des automassages, mais également lors de la pratique des méthodes en appuyant sur certains points ou en massant certaines zones du corps.

La pratique du Tai Chi, du Qi Gong et du Stretching Postural affine cette faculté.


Stimulation du cerveau par les sons
 Si les notes de musique a été la première thérapie par le son développé en médecine chinoise, les sons thérapeutiques les remplacèrent ensuite avantageusement pour stimuler le cerveau.  

Les connaissances sur les mécanismes de régulation des différentes fonctions du système nerveux permettent de comprendre pourquoi les pratiques du qi gong peuvent trouver des explications à partir de ce qui a été scientifiquement démontré et accepté dans l’étude du système nerveux.

Plasticité du système nerveux induite par le Qi Gong
La découverte de la neuroplasticité est le résultat d’observations cliniques de personnes accidentées qui ont eu des nerfs sectionnés et qui récupèrent une partie des handicaps sans intervention réparatrice. Quelques exemples sont fournis par le Docteur Norman Doidge dans son livre « The Brain that changes itself » paru en 2008. Des techniques permettent de faciliter le renforcement de connections nerveuses existantes ou de diriger des informations nerveuses vers d’autres voies que celles habituellement utilisées. Grâce à un entraînement ciblé, les voies nerveuses « empruntées » vont devenir de plus en plus efficaces pour véhiculer ces informations, se substituant ainsi à celles qui ne sont plus opérationnelles.

Pour un bref rappel, il faut savoir que les informations consistent en signaux chimiques, les neurotransmetteurs et en signaux électriques sous forme d’influx nerveux le long des axones. Si un axone est coupé, l’information nerveuse ne passe plus. S’il s’agit d’un nerf sensitif, on ne sent plus, s’il s’agit d’un nerf moteur, le muscle qui en dépend ne bouge plus, il est paralysé. Si l’axone d’un neurone est coupé, ses dendrites vont dégénérer et le neurone récepteur va mourir.

Or le neurone émetteur est capable de trouver d’autres voies nerveuses qui n’étaient pas destinées à ces fonctions et qui vont fonctionner comme un substitut des circuits détruits. Le système nerveux va donc compenser son handicap en utilisant des voies bis. Ainsi le système nerveux est capable de trouver des solutions de remplacement en utilisant des voies nerveuses qui n’étaient pas dédiées à la fonction du nerf lésé. Cette plasticité du neurone est bien documentée au niveau cellulaire. Mais cette capacité d’adaptation est également observée au niveau tissulaire. En effet, des aires du cerveau ayant des fonctions définies peuvent partiellement suppléer à des déficiences constatées ans des aires dont les fonctions sont radicalement différentes. Il ne s’agit pas de nouveaux neurones qui vont remplacer ceux qui sont morts, il s’agit de détournements de fonctions.

C’est ainsi que l’aire corticale correspondant aux doigts d’un pianiste virtuose va être plus grande que celle d’un non pianiste. Ainsi la trace laissée par un signal est concrète et va modifier la structure même du cerveau. Elle va renforcer la structure qui permet sa transmission et va favoriser l’établissement de nouvelles synapses. Elle peut même induire l’activation ou la désactivation de certains gènes dans notre ADN.

La découverte de la neuroplasticité nous permet de concevoir que dans la pratique du Qi Gong, la répétition d’un exercice va renforcer les circuits neuronaux qui sont sollicités pour l’organisation, la coordination de cet exercice et laisser des traces pérennes dans les aires corticales stimulées.

Le cerveau a une grande influence dans la régénération de notre corps . Certains Qi Gong sont spécialisé en vue d'une zone spécifique du corps Nous trouvons ainsi « le Qi Gong de la vue» , « le Qi Gong de l’ouïe» , « le Qi Gong de la poitrine » et « le Qi Gong du cerveau».

La régénération du corps par le Qi Gong

Mais le taoïsme nous apporte une autre vision de cette régénération du corps par le Qi Gong selon Maître Liu He. 

Notre vie commence par le prénatal. Avant que le couple fasse un enfant, il n'y a rien. Lorsque la personne arrive à la plénitude de la vie éternelle,  elle va envoyer un message vers le Wu Ji qui reçoit le message de sa réincarnation et l'envoie à un couple particulier, ce qui allume le Shen prénatal dès que les parents se regardent. Le Shen prénatal du bébé provient du Shen du Ciel, du père, de la mère, la réincarnation d'une autre personne. Ensuite les parents s'embrassent, échangent leur Qi et transmettent leur Qi à l'enfant. Lorsque Le spermatozoïde du père pénètre dans l'ovule de la mère se forme le Jing Prénatal et le bébé se développe pendant la grossesse..

La vie postnatale commence par l'activation du Jing (essence) qui se transforme en Qi postnatal dès que le bébé respire et mange et petit à petit. En développant son intelligence, l'enfant développera, purifiera et allumera le Shen. Allumer, cela veut dire se connecter avec l'univers, c'est à dire avec le vide.

La pratique du Qi Gong commence à l'étape du Qi Postnatal, on accumule le Qi et en même temps on continue de développer le Shen postnatal. Lorsque le Qi postnatal et le Shen postnatal sont de plus en plus forts, vous pouvez arriver à vous reconnecter au Wu Ji, c'est à dire au vide. 

Lorsque vous êtes reconnecté au vide du Tao, vous recevrez la force, les possibilités de l'univers. L'univers  vous recharge. Lorsque vous arrivez à cette étape, c'est comme si vous alliez recommencer le processus qui a eu lieu avant la naissance. Vous allez commencer à vous reconnecter avec le Shen prénatal.

Si le jour de votre conception,  votre père ou votre mère avaient des problèmes de santé, de Shen, ce nouveau cycle  permettra de réparer le corps et l'esprit, car ce sera comme se recharger au Shen de l'univers pour faire une  mise à jour, qui  va améliorer leur qualité  . 

Le Shen prénatal et le Qi prénatal avec les 8 merveilleux vaisseaux vont recirculer avec encore plus de Qi  et vont rétablir et améliorer la qualité du jing prénatal . Au travers de ce processus, c'est la seule manière d'améliorer votre Jing prénatal . C'est une deuxième naissance. Par exemple, même une personne malade du cancer  peut le voir diminuer de moitié, si elle pratique avec ce processus. 

En passant par le vide, vous pouvez vous reconnecter à votre Shen prénatal, puis au qi prénatal et enfin au jing prénatal. Ce processus taoïste permet de pailler aux déficiences des  trois trésors postnataux en pratiquant le Qi Gong.  

En revenant au Jing prénatal , c'est comme si vous avez tout remplacé, comme si vous aviez fait une transfusion de sang, de moelle et tout est renouvelé.  or quel que soit le problème, vous avez la ressource de le remplacer. Lorsqu'un organe est mal formé, on peut reconstruire la loge énergétique de l'organe. Lorsqu'on retire la vésicule biliaire à une personne, l'organe fonctionnel (Qi) peut être reconstruit. Dans la médecine chinoise, on n'a pas seulement un organe, on a aussi l'entraille avec les méridiens L'intention dans le Qi gong est alors fondamentale pour reconstruire le Qi énergie.

A chaque fois que le Qi Gong est pratiqué, surtout le jour de la pleine lune, il est possible pour un pratiquant de se reconnecter au Wu Ji,  de reconstruire sa maison prénatale et postnatale, ce qui le rendra de plus en plus fort et lui offrira de plus en plus de possibilités.  

Le Qi gong favorise la mémorisation
L'apprentissage des méthodes augment, non seulement l’habileté à réaliser une bonne gestuelle , mais favorise la mémorisation de nouveaux exercices .

Certains neurones du cortex sont spécialisés pour « copier » le geste pratiqué par une autre personne. Ces neurones sont donc très importants pour la première étape d’apprentissage des mouvements corporels dans le qi gong. Ils seraient aussi impliqués dans la reconnaissance des expressions du visage et auraient un rôle dans l’empathie et la communication sociale. Les mécanismes de la neuroplasticité vont permettre de renforcer les circuits de communication des neurones miroirs par la répétition des stimulations d’apprentissage.

Si les neurones miroirs semblent jouer un rôle majeur dans la première étape de l’imitation du geste, il semblerait que leur stimulation ne soit pas suffisante pour l’acquisition d’un mouvement de qi gong de complexité moyenne. Une coordination est nécessaire, c’est le rôle du cervelet.

Enfin, la mémorisation de l’exercice permettra au pratiquant de réaliser l’exercice en visualisant virtuellement ses gestes. En effet, lorsqu’un enseignant s’arrête au milieu d’un exercice qui a déjà été enseigné, certains s’arrêtent et d’autres sont capables de continuer seuls. Il est probable que l’absence de mémorisation soit responsable de la difficulté de certains à reproduire le mouvement uniquement par l’observation visuelle. C’est l’étape de mémorisation qui manque. Ceci explique aussi la difficulté de nombreux élèves à reproduire les exercices à domicile pour ne pas les avoir intégrés durablement.

L’hippocampe a été identifié comme siège de la mémoire. Or cet organe augmente également de volume pour des tâches demandant beaucoup de mémoire. C’est le cas des chauffeurs de taxi qui mémorisent les adresses et la perception spatiale des repères. On observe une augmentation du nombre de synapses chez les chauffeurs expérimentés. Des modifications structurales sont aussi visibles dans la région du cortex moteur concerné et dans le cervelet qui gère la coordination des mouvements.

L’acquisition de compétences augmente aussi la faculté à apprendre de nouvelles tâches. On sait que l’hippocampe joue un rôle central dans la mémorisation de nouveaux éléments. L’hippocampe joue également un rôle dans la représentation spatiale, l’orientation l’acquisition de nouvelles tâches ainsi que dans les réponses émotionnelles

A côté de notre base génétique, l’apprentissage et la culture, notre expérience de vie vont laisser des traces anatomiques permanentes dans le cerveau. Nos actions et nos motivations vont être le résultat de l’accumulation d’informations et de la confrontation de celles-ci avec des stimulations provenant du monde extérieur.

On peut imaginer que ces données peuvent s’appliquer à la pratique du Qi Gong. Une pratique fréquente va augmenter l’habileté à réaliser une bonne gestuelle et va favoriser l’apprentissage de nouveaux exercices et leur mémorisation. Ces qualités pourraient s’accompagner d’une augmentation progressive du nombre de synapses et renforcer les capacités du cerveau dans la gestion des tâches difficiles.

Renforcement des fonctions cognitives du cerveau par le Qi Gong

Dans la pratique du qi gong, on accorde une grande importance à la concentration, l’attention et l’intention ,car  "Une intention remplace mille pensées". 

On a pu observer, lors de différentes études portant sur l'observation des ondes cérébrales durant la pratique du Qi Gong qu'il y a une augmentation de l'activité cérébrale dans la partie frontale du cerveau (régions motrice et prémotrice) et du cerveau préfrontal, ceci étant corrélé au nombre d'années de pratique. Il y a de même un déplacement des ondes longues de la gauche vers la droite du cortex comme si il y avait ajustement actif lors de la pratique

Dans la pratique du Qi Gong, le rôle du cortex préfrontal, qui joue le rôle de gestionnaire de notre attention, est déterminant pour apporter toute l’attention nécessaire à l’action gestuelle. Il détermine l’ordre des priorités, élimine les informations non utiles et toutes les sources de distraction qui risquent de paralyser son jugement.  

Mais lorsque nous nous concentrons sur la trajectoire du bras, puis sur la respiration, puis sur l’enracinement, nous sélectionnons séquentiellement l’objet de notre concentration en modifiant les cibles grâce à l’intention. Cette attention sélective visuo-spatiale implique le travail du cortex pariétal. C’est un véritable travail d’équipe.

Ces informations viennent de l’extérieur et sont collectées par nos récepteurs : visuels, auditifs, gustatifs, olfactifs et tactiles. Elles viennent aussi de l’intérieur sous forme de l’éducation et de la formation que nous avons subies ou reçues, et de l’expérience de vie que nous avons vécue.

C’est bien la confrontation de ces sources d’informations qui sont à l’origine des situations de conflits lorsque l’une n’arrive pas à gérer l’autre. On arrive à une situation de stress On peut considérer que le premier outil contre le stress, c’est de faire des choix qui permettent de l’éviter. 

Outre le renforcement des qualités de relations avec l’extérieur, le développement des capacités de concentration consciente s’appliquent également aux perceptions intérieures : pensées, émotions, états physiologiques, proprioception des articulations, des tendons et des viscères. Autrement dit, elles permettent de faire des choix entre différentes options possibles grâce à une vision claire de l’ensemble de la situation, favorisant ainsi des prises de décisions plus appropriées. Le stress survient lorsque nous ne sommes plus capables de prendre de décision ou d’établir des priorités. Une analyse des informations va nous inciter à agir (fuite ou attaque).

Le Qi Gong entraîne donc le cerveau à renforcer ses capacités cognitives par les exercices qui vont solliciter différentes parties du cerveau, améliorer les connexions entre elles et les faire travailler en réseau, car sa pratique requiert une intention consciente des gestes à réaliser grâce à une forte concentration

Le Qi Gong améliore la gestion des informations extérieures, mais également des conflits entre différents éléments intérieurs en intervenant sur les circuits neuronaux qui gèrent l’attention, la concentration, l’intention, le choix des priorités, la prise de décision, etc. 

Le qi gong participe ainsi à une véritable reconstruction du système nerveux et à un renforcement de l’unité d’action des activités mentales et corporelles. 

D’une façon générale, si on n’utilise pas l’intention pour conduire l’énergie, mais qu’on la laisse s'écouler naturellement, le Qi gong est moins dangereux , sinon il est possible de développer des déviations du Qi . Les  déviations du Qi appelé Ivresse du dragon ou le Feu démon, qui  attaque le cerveau ne sont pas un sujet facile à aborder ou souvent considéré comme tabou.

Les signes du vieillissement du cerveau sont une mémoire défaillante et un sommeil court, se traduisant par un réveil tôt. Il apparaît que le vieillissement du cerveau n’est pas tant l’effet de l’âge que celui du manque d’utilisation du cerveau qui va se traduire par une disparition progressive des synapses et donc par une moindre capacité à répondre aux stimulations extérieures et intérieures. Il est probable que les effets globaux en neurosciences dans la pratique du qi gong soient le résultat d’une combinaison subtile d’un effet physiologique, de celui que provoque une respiration consciente, et des effets de l’accumulation des modifications physiologiques qui s’inscrivent dans les circuits neuronaux.

Ressentir ou comprendre et expliquer ?

Dans le Qi Gong, tout est ramené sur l'écoute interne du corps (Ting Jing). L'esprit est utilisé pour être conscient de comment le corps se trouve dans l'espace, car le Qi Gong et le Nei Gong sont basés avant tout sur le ressenti. 

Il y a une difficulté supplémentaire. Toutes les personnes ayant tant soit peu pratiqué le Qi gong se rendent compte que le ressenti est plus important que la compréhension. Ecouter ses sensations est fondamental : des impressions de légèreté ou de lourdeur, de chaleur ou de fraîcheur, des démangeaisons ou des fourmillements, sont autant d’indicateurs précieux qui renseignent sur la progression du qi dans les méridiens. Peu à peu, le corps ne travaille plus tout seul mais en synergie avec la pensée.

Le chemin pour accéder à la perception des subtilités des sensations est plus ardu que pour l’acquisition des connaissances théoriques ou même pratiques.

Se concentrer sur les sensations de son corps est très bénéfique pour l'équilibre et l'énergie, quelques minutes intenses par jour suffisent. Petit à petit, on élargit ce ressenti du corps et la conscience de notre schéma corporel à tous les moments de notre journée. Nous ne sommes plus une tête d'hyperactif contre le reste du monde, mais un corps entier, beaucoup plus stable émotionnellement et avec une meilleure énergie. Une conscience corporelle positive change tout en terme de confiance en soi et au niveau des relations humaines, ou on impose naturellement notre présence sans avoir envie d'intervenir

Ceci est encore amplifié par le fait que depuis quelque temps, les observations et les expériences en sciences cognitives ont montré que la verbalisation est un frein au développement de la capacité à ressentir. Plus on introduit de discours dans la transmission d’un savoir et d’une pratique, moins nous serions capables de ressentir les effets de ceux-ci. Dans les sociétés ou la culture de la connaissance et du discours est forte et où la compréhension est une étape préliminaire à l’action, le travail sur le ressenti peut en être sérieusement retardé.

Les découvertes des neurosciences ont démontré  que notre cerveau ne cesse de se régénérer tout au long de notre vie à condition qu’il soit stimulé en permanence malgré la perte progressive de neurones. Cette découverte rejoint les préoccupations des taoïstes sur la santé et sur l’immortalité. Ils ont largement contribué à mettre au point les techniques de qi gong qui permettent justement d’évoluer tout le long de sa vie dans la bonne posture pour la prolonger dans les meilleures conditions de santé physique et mentale ; ces deux aspects étant fusionnés dans le maintien d’un bon fonctionnement cérébral, condition nécessaire à une longévité heureuse.

Selon Maître Chen Fu Yin, le Qi gong , au delà de la recherche d'une meilleure circulation du Qi et de l'énergie pour pallier la déficience de certaines personnes à se maintenir dans un bon état de santé par une pratique correcte, est un travail interne qui a une influence profonde sur chaque personne. Si chaque personne pratique en comprenant les implications, que cela a sur la vie, il va pouvoir pratiquer, améliorer sa propre vie et ensuite aussi aider les autres à prendre ce point de vue responsable sur la maitrise de leur propre vie.

 Une fois qu’on a compris les possibilités, et qu’on laisse à l’intérieur de soi plus la vie, la force vitale s’exprimer, plus on la laisse s’exprimer à l’intérieur de soi, plus  elle va transparaitre à l’extérieur et plus elle va transparaitre à l’extérieur, plus elle  pourra aider d’autres personnes. Le meilleur moyen pour aider quelqu’un de malade et de très fatiguée à entrer dans l’état de qi gong est d’être en état de qi gong soi-même.  

La pratique du Qi Gong est un moyen de libérer la personnalité qui nous est propre et de favoriser ainsi la créativité en fonction de ce que nous sommes vraiment. Chacun doit s’approprier le mouvement, chacun doit l’intérioriser et donc chacun le pratiquera différemment dans sa forme extérieure.

Mais la pratique ne suffit pas. Pour qu’il y ait vraiment des résultats, le plus important est d’entrer dans l’état de qi gong et non pas de réaliser une forme extérieure. Les scientifiques déterminent cet état de conscience avec des ondes alpha, bêta, thêta ou gamma.

Citons quelques méthodes de Qi gong pouvant influer sur le cerveau

- le "sourire intérieur" qui entraîne le système nerveux à une relaxation profonde

- le "Jing Chui qi gong" qui permet le relâchement du cerveau

- le "sommeil de bouddha", notamment pour lutter contre les insomnies

- le "Qi Gong des 1000 tours"

- le "Qi gong de la grande ourse"

- le "Xi Sui Qi Gong", le "Nei Kung de la moelle des os", le "Qi gong de régénération des moelles" pour la purification des moelles

- le "Hui Gong 2", méthode pour les reins et la 2ème partie du Nei Yang gong pour les reins, serpent des Monts Wudang qui nourrissent les reins et Favorisent l’irrigation du cerveau

- le "Hui gong 4" pour éliminer les toxines et harmoniser le corps et l'esprit

- la "marche Xi Xi Hu" qui oxygène beaucoup le cerveau, qui permet la connexion des neurotransmetteurs et est très efficace pour lutter contre la dépression

- "Communiquer avec le Hun et limiter le Po" pour limiter les émotions négatives

- Chasser le Qi de la tête aux pieds et les douches Qi Gong pour se libérer des émotions négatives

- La méditation des six sons permet de transformer les émotions négatives en énergie vitale positive, d'harmoniser les organes vitaux, afin de réguler les émotions

- "Qi gong les 9 petits cieux" pour l'amélioration du système nerveux

- la "carte magique de l'abdomen" et "le qi gong du deuxième cerveau" pour réveiller le deuxième cerveau

- le "coeur de la grue" pour lutter contre les tensions du coeur et la dépression

- le "Qi gong des 5 portes" pour développer nos sens

- le "Fang song gong qi gong" de détente

- la "fusion des 5 éléments" et  le "Ba gua qi gong" pour canaliser les forces cosmiques et terrestres

-le "I Jing Qi Gong" , qui vise à développer la puissance de l'intention

- le "Kuan Yin Qi gong", pour accumuler l’énergie positive, expulser les négatives et détendre l’esprit.

- le "Qi gong de mille tours" utilisé par les nonnes bouddhistes pour favoriser la circulation sanguine.

- "La Tortue Céleste" consiste à saisir le Hun

- Awakening the soul

-   "Serpent des Monts Wudang"  pour nourrir les Reins et le cerveau.

- "Wu Dang Qi Gong 2" ( Nei Dan Gong) pour l'alchimie taoiste

- "Zhi neng qi gong 1" Mettre en relation et faire communiquer l'énergie de l'être avec l'énergie cosmique développe les facultés mentales, la concentration, l'imagination

- "Zhi neng qi gong 3" pour gérer ses émotions d'une façon positive

- "Jian Nao Gong" pour améliorer la concentration, la mémoire.

- "Zi Fa Dong Gong" : qi gong spontané

- "Zuo shi anshen gong  坐勢安神功" pour apaiser le mental

- Le technique sexuelle taoïste de Huán Jīng Bǔ Nǎo (还精补脑) « faire retourner la semence jusqu’au cerveau »

- les "postures " : Fang Song ,  posture de l'arbre, etc.

- toutes les méditations

Lire aussi : 

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-     Le Cerveau Nao /Nǎ

-     Le cerveau triunique

-     Comment stimuler le cerveau ?

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-   Les 4 étapes dans  méditation taoïste (Ming Xiang / Míng Xiǎng) et    la   médecine chinoise (acupuncture, qi gong,...)

-     Les ondes cérébrales

lundi 21 juin 2021

Le Qi Gong, gymnastique chinoise ? Bonne pour la santé et pour tous les âges ? par Gérard EDDE


C’est une question complexe. Si on entre dans le détail cela devient facile, mais sur le plan général c’est une question qui pour bien y répondre demanderait de nombreuses pages. Je vais prendre un exemple, on entend à la télévision que les carottes, c’est bon pour la santé, ce qui est vrai, mais si on mange trois kilos de carottes tous les jours ce ne sera pas bon pour la santé. Si on boit trois litres d’eau durant la journée, très vite on va tomber malade. De la même façon, on entend que le sport, c’est bon pour la santé, mais lorsqu’il s’agit de sport de haut niveau, qui exige du corps des efforts intensifs, on s’aperçoit que cela peut être préjudiciable à la santé. En fait il en est de même pour tout et donc aussi pour le Qi Gong. Tout cela ne signifie pas que les carottes, l’eau, le sport ou le Qi Gong sont mauvais pour la santé, ce serait faux de penser ça.

Bien sûr que pratiquer le Qi Gong est bon pour la santé. Selon les statistiques, en Chine, au niveau le plus bas, la plupart des gens le pratiquent pour la santé, car ce qu’ils attendent avant tout du Qi Gong c’est une bonne santé et une bonne longévité ; acquérir une bonne longévité est très important en Chine et le Qi Gong est réputé là-bas pour permettre d’allonger la longévité.

En ce qui concerne les aspects spirituels, le renforcement de l’esprit, les capacités martiales… ce ne sont que des bonus, le point principal du Qi Gong c’est la santé. Vivre plus longtemps en meilleure forme, c’est la base de la définition du Qi Gong.

Le mot Qi Gong a été utilisé pour la première fois par les communistes à l’occasion de l’inauguration d’un sanatorium dans le Nord de la Chine en 1957. Dans cet établissement, le Qi Gong devait être pratiqué afin de guérir les malades atteints de maladies graves dites incurables. Ne voulant pas employer les mots anciens comme Dao yin, les autorités ont voulu utiliser un mot nouveau et ont choisi le mot Qi Gong qui n’avait pas été employé depuis 2000 ans et le but était vraiment de mettre en place une pratique pour la santé.

Il peut y avoir dans le Qi Gong des déviations du Qi qui sont dues principalement à des excès de quelque chose. En général c’est plutôt dû à des excès qu’à des manques. Une personne qui fait 10 minutes de Qi Gong par jour ne risque pas une déviation. Ceux qui risquent ces déviations sont ceux qui en font beaucoup, un peu comme le sportif de haut niveau risque de se froisser un muscle s’il le fait mal, c’est exactement la même chose. Les déviations concernent principalement les gens qui forcent, qui veulent aller trop vite et qui veulent des résultats.

On ne peut pas dire que le Qi Gong soit toujours lié au lâcher prise, cela dépend des écoles. Si dans l’école taoïste c’est le Wu Ji, le non-vouloir, dans l’école bouddhiste, en particulier Shaolin, il y a une discipline parfois très difficile qui doit être commencée très tôt dans la vie, à l’adolescence ou jeune adulte. Le lâcher prise n’est valable que dans certains Qi Gong, pas tous. Dans les Qi Gong martiaux ce n’est pas du tout le cas, quand on s’entraîne à la pratique de la chemise de fer ou la main de fer par exemple, on ne peut pas parler de lâcher prise, il y a un but et il faut aller jusqu’au bout. Mais ça fait aussi partie du Qi Gong. 

Le Qi Gong n’existe pas, les Qi Gong existent, il y en a des milliers. C’est une idée vaguement communiste des années 60/70 qui incite tout le monde à faire la même chose, mais c’est faux, cela n’a jamais existé et heureusement cela n’existera jamais car nous sommes tous différents.

En ce qui concerne le terme de gymnastique, je citerai Georges Charles qui a répondu à cela il y a très longtemps. Le terme de gymnastique occidentale vient d’un suédois qui s’appelait Pehr Henrik Ling qui fut le père de la gymnastique « occidentale », non pas d’après les grecs, bien que le mot gymnastique soit grec, mais d’après les chinois, sous l’influence de son ami chinois Ming passionné d’art martiaux. D’ailleurs ce qui caractérisait la gymnastique grecque avait été perdu depuis longtemps. Cela signifierait que la gymnastique occidentale actuelle a été copiée sur un modèle chinois, il y a un siècle et demi à deux siècles. C’est pour cela que le terme « gymnastique » est un peu curieux, c’est un terme grec mais ce sont très certainement des mouvements chinois qui ont été un peu adaptés aux besoins de l’époque, avant le XXème siècle.

Ensuite cela a été repris en France par des mouvements de santé qui étaient principalement des mouvements socialistes pour le développement de la personne et aussi par les nazis en Allemagne (années trente). Cette gymnastique « suédoise » a été énormément reprise, dans le but d’éduquer le peuple ou, pour les nazis, de créer une race (sic) saine, comme les Grecs le disaient aussi.

Dans la gymnastique, il n’y a pas de dimension énergétique, certains parlent de gymnastique chinoise d’autres de yoga chinois, ce dernier terme serait plus près de la vérité étant donné la dimension énergétique du yoga.

La gymnastique chinoise existe mais ce n’est pas du Qi Gong.

L’image vieillotte du Qi Gong avec ses pratiquants en pyjama.

Derrière cette remarque péjorative se cache une certaine envie. Les professeurs d’arts martiaux vieillissants, vers 55 - 60 ans environ, se mettent quasiment tous à pratiquer et à enseigner des exercices énergétiques dits japonais, coréens, vietnamiens ou même chinois, qui correspondent au Qi Gong dont ils connaissent le potentiel. Les gens peuvent parler de « pratiquants en pyjama », se moquer, mais ils pratiquent des techniques issues du Qi Gong sachant parfaitement que c’est bon pour eux et pour leurs élèves lassés de l’art martial.

Cependant la pire chose à faire, et c’est une tendance actuelle, c’est de mélanger les disciplines.

Un proverbe tibétain dit :

« Le lait (de dri, femelle du yack) c’est bon,
la bière tibétaine (chang) c’est bon, mais les
deux mélangées, c’est infect. »

On peut tout mélanger avec du Qi Gong, on peut faire de la psy, on peut faire de la danse… Mais, à cause du cocktail, ce n’est pas obligatoirement bon.

Comment changer l’image,surtout chez les jeunes.

Il est difficile actuellement d’attirer les jeunes vers le Qi Gong, il y a 20 ans dans mes cours, j’en accueillais beaucoup. Actuellement ils semblent plus attirés par le yoga alors que certains cours de yoga allongent leurs pratiquants durant plus d’une heure, ce n’est donc pas l’image du pyjama qui bloque aujourd’hui mais plutôt un phénomène de mode.

Beaucoup de jeunes femmes enceintes se dirigent aussi vers le yoga à cause de la préparation à la naissance, elles peuvent y participer en compagnie de leur mari. Le yoga a très bonne presse à cause de cette préparation.

Il semble que la jeunesse d’aujourd’hui n’est pas comme celle d’il y a vingt ans, elle est très famille, ce qui n’était pas tout à fait le cas avant.

Certains changements de société font que le Qi Gong n’attire pas en ce moment, il est légitime de se demander pourquoi. La plupart des jeunes qui viennent pour s’inscrire à des cours nous disent : « Je veux faire du Tai Chi », nous leur disons : « Si vous voulez, mais si vous faites du Qi Gong avant vous serez bien meilleurs en Tai Chi que si vous faites du Tai Chi directement ».

Cela, ils ont du mal à le comprendre. Il n’est pas évident de changer l’image. Cependant pour y arriver nous avons plusieurs pistes. Je pense qu’il faut présenter le Qi Gong comme étant une pratique proche de la nature, proche du chamanisme ancien. Ce qui est vrai. 

L’évolution du Qi Gong en Chine.

Il faut bien dire que le communisme a fortement détérioré le Qi Gong. Le Qi Gong qui a été pratiqué ces trente dernières années est un Qi Gong fortement abîmé par rapport au Qi Gong du siècle passé. Beaucoup de l’essence du Qi Gong, bien au-delà de la dimension spirituelle, a été gommé au moment de la révolution culturelle.

J’étais en Chine dans les années 80/90 et je n’avais vraiment pas envie de faire du Qi Gong. Voir tous ces gens, 40 personnes ou plus, en train de faire le même geste, comme des robots, m’était pénible, ce n’était vraiment pas engageant.

Pratiquer ainsi, c’est être à l’inverse de l’idée taoïste disant que chaque personne est différente et doit exprimer l’énergie de façon différente.

Et là je vais être méchant, je pense qu’en France, beaucoup de professeurs de Qi Gong en général, sont entrés malheureusement dans le moule chinois du siècle dernier, un modèle hyper structuré, directif, j’allais dire dictatorial. Il n’y a rien de pire par exemple que d’écouter certains DVD sur les six sons ou les brocards avec une musique insupportable, une voix criarde, vous disant exactement ce que vous devez faire et à quel moment, c’est catastrophique et ça provoque des déviations. Je dirais que pour moi le Qi Gong moderne est une déviation. Pas le vrai. Le Qi Gong tel qu’il est pratiqué en Chine dans les monastères ou dans les villages, ça c’est authentique, mais celui enseigné dans les écoles et les Universités à Pékin, Shangaï, Canton, où l’on formate les élèves, et ça aussi c’est une déviation.

Par exemple, faire pratiquer la posture dite de l’arbre (sic).
Dans cette posture, les mains sont tournées vers soi et se situent au niveau du cœur cela, pour un débutant, c’est extrêmement dangereux car cela amène tout de suite le Qi à monter vers le cœur alors qu’au contraire, le débutant doit renforcer la base, c’est-à-dire le ventre, le dan tian inférieur. C’est ce que disent les taoïstes et ils sont sur ce point-là absolument en conflit avec le Qi Gong moderne : « On ne doit jamais faire pratiquer la posture de l’arbre à un débutant ».

Chez un débutant, le Qi ne doit pas monter tout de suite, il faut d’abord assurer le bas de la pagode, il faut que la structure soit forte solide, les jambes, le ventre. Donc l’arbre est une posture de deuxième niveau. Mettre les mains au niveau du cœur fait monter le Qi dans le cœur et les poumons. En médecine chinoise, le cœur c’est l’hystérie et les poumons la tristesse, et l’ensemble, hystérie contre tristesse, va provoquer la colère, donc nuire au foie qui est juste à côté, juste en dessous. En faisant pratiquer ainsi un débutant, on risque de faire monter chez lui des émotions négatives conflictuelles, un peu comme une vapeur. Bien évidemment on travaille encore moins la tête au début, sinon autant prendre de l’opium directement ! Ça ce sont de vraies déviations.

Une autre déviation très fréquente dans les Qi Gong modernes, c’est quand les gens mettent le Qi avec leur volonté, par exemple on leur dit « mettez le Qi dans le ventre » alors ils vont complètement se concentrer, se polariser à 100 % sur le ventre avec la pensée. Ça n’est pas du tout ça. Il faut ressentir le ventre et non pas, par la volonté, y amener quelque chose qui n’existe pas, une pure illusion, pratiquer ainsi est nocif.

On ne manipule pas le Qi, on coopère avec lui, si on ne coopère pas on a des effets négatifs. Le Qi c’est sérieux et profond comme la nature, ce n’est pas un sérieux intellectuel.

À cause d’une mauvaise traduction, les profs disent souvent « mettez le yi dans le ventre », non on ne dit pas le yi, on dit le Yi Zi, Yi (imagination) Zi ou Tse (la vision) ce qui signifie en fait le rêve. Si on met le rêve dans le ventre ça se passe très bien, si on met la volonté ça se passe mal.

Voilà pourquoi le travail des jambes est très important pour un débutant, car le Qi va monter des jambes.

Je crains que ma vision des choses ne soit en conflit avec beaucoup de professeurs en France.


Les principales causes des déviations et leurs remèdes.

Voici une liste des causes des déviations dans le Qi Gong :

- La posture arbre pratiquée prématurément

- Tenir les pieds parallèles ce n’est pas bon, fixer les genoux, les débutants doivent bouger les genoux

- La rigidité de la ceinture

- Pratiquer dans le vent, les courants d’air, l’air conditionné

- Pratiquer pendant la digestion

- Avoir une respiration insuffisante (avec la lenteur la respiration est souvent trop faible)

- Avoir trop de concentration

- L’attachement au Qi. Un proverbe chinois dit : « si on veut se saouler on prend du saké, on ne fait pas du Qi Gong »

- L’attachement au maître (chaque personne est différente, il faut faire attention et ne pas suivre le maître comme un idiot, c’est très important)

- Le fanatisme et le fondamentalisme dans le Qi Gong, que l’on trouve dans certaines écoles ; je le dis sans ambages, il faut faire attention

Le premier remède, en amont, c’est d’éviter de pratiquer les causes qui créent des déviations.

Lorsqu’elles sont là, des exercices spécifiques permettent d’y remédier.

Les Tigres jaunes et le Qi Gong forcé.

Dans les Qi Gong des arts martiaux il peut y avoir des déviations dangereuses, voire mortelles parfois, surtout dans l’école de Shaolin.

Chez certains maîtres anciens, que l’on appelait les « tigres jaunes » parce qu’ils avaient le teint très jaune du fait que l’énergie de leur foie attaquait la rate. En fait ils avaient trop pratiqué

avec la volonté, le désir de gagner et aussi avec la force de la colère. Certes ils étaient très puissants, avaient des résultats, mais ils mouraient entre 40 et 50 ans, en général de tumeur ou d’Accident Vasculaire Cérébral. Ces accidents étaient très courants dans le passé dans ce qu’on appelle le « Qi Gong forcé ».Il faut noter que plus on s’intéresse au Qi Gong plus il y a de risques et plus il faut être vigilant.

« Il y a toujours une montagne derrière la montagne »


Quand on ne se contente pas seulement donner des cours, mais quand on pratique aussi pour soi-même, on s’aperçoit qu’il y a toujours des obstacles à dépasser.

Comme on le dit en Chine :
« Il y a toujours une montagne derrière la montagne ».

Face aux obstacles, soit on recule, soit on trouve un moyen pour les dépasser, et ça c’est intéressant. On ne cesse d’apprendre, de chercher et de trouver.

Dompter le tigre et réveiller le dragon.

Pour les taoïstes, il existe trois niveaux de pratique :

- Cultiver le corps et rattraper l’hérédité, réclamer son héritage, c’est-à-dire prendre ce qui est bon dans l’hérédité et lâcher ce qui est mauvais. Cela signifie : profiter de la vie que nous ont donnée nos ancêtres sans en prendre les travers ;

- Calmer les cinq émotions conflictuelles de façon à purifier le Qi, ça c’est de l’alchimie, ce qui est grossier au départ, puissant mais grossier, on va essayer de l’affiner, déjà pour vivre mieux ;

- Voler dans le ciel, ne plus s’enraciner.

Toutefois, pour un jour s’envoler, il faut avoir eu une bonne base, une rampe de lancement parfaite et cette rampe c’est la base du débutant, le dan tian inférieur, le ventre.

Cela passe par l’acceptation d’une part de l’hérédité et le rejet de la partie dont on ne veut pas. Cela se dit : dompter le tigre et réveiller le dragon.

Si on pousse loin le Qi Gong c’est de l’alchimie, une transformation complète.

La question des déviations est intéressante. Les chinois ont écrit des livres entiers sur le sujet, mais hélas ces livres ne sont pas encore traduits.

La formation des professeurs.
Le sujet des déviations nécessiterait un week-end entier de formation pour en définir les causes et parler des remèdes à apporter quand elles apparaissent. Car il y a des remèdes autres que d’arrêter le Qi Gong.

Une déviation très classique, c’est l’exemple du stress de la personne qui se presse pour arriver au cours après son travail. À peine se trouve -t'elle dans une posture classique, tout de suite sa tête se met à tourner et elle tombe. Ce qu’il faut faire pour éviter cela, c’est tout simplement prévenir et conseiller de s’asseoir dès qu’apparaît le moindre symptôme du malaise (étourdissement, nausée). 

Faute d’être prévenues les personnes qui commencent à ressentir un malaise persistent à rester debout en pensant qu’elles doivent continuer. Ce trouble est le signe que le Qi fait son travail ce qui est bien et indique que ces personnes ont vraiment besoin de la pratique. Avec ces quelques précautions, on peut leur éviter le malaise.

Quelques exemples de précautions simples :

- Pour les cardiaques pas de mains au-dessus de la tête au début, après oui ;

- Ne pas manger avant le cours ;

- Ne pas prendre de boisson glacée avant le cours ;

- Ne pas venir au cours le ventre vide.

Quel Qi Gong pour qui ?

C’est un vaste sujet car les Qi Gong sont multiples et illimités en nombre. Classifier les Qi Gong selon les maladies, les chinois l’ont fait et l’on peut se référer à des travaux chinois traduits en anglais pour la plupart, tout cela existe.

Ce sont de gros ouvrages de 500/600 pages avec un index thérapeutique à la fin, préconisant quel Qi Gong est bon pour quelle maladie.

Cela est à la fois bien et pas bien.

Un professeur n’est pas sensé connaître tous les Qi Gong du monde, s’il les connaît tous c’est qu’il est mauvais en tous. Il a forcément une attirance pour une école particulière, soit bouddhiste, transformation des moelles, écoles taoïstes... Normalement chaque professeur doit avoir une panoplie de Qi Gong pour tout le monde, mais en même temps il n’est pas censé remplacer le médecin. Nous ne sommes pas là pour dispenser des cours spécifiques autour de telle ou telle maladie.

Cela ne peut pas fonctionner comme ça dans le cadre d’un cours collectif.

Pour conclure on peut dire que le Qi Gong c’est pratiquer des mouvements de santé basés sur la connaissance de l’énergétique chinoise en prenant quelques précautions avec les débutants.

Si le Qi Gong a réveillé une douleur ancienne, provoqué un vertige, un sentiment ou une émotion enfouie, c’est que la personne a besoin du Qi Gong.

Né en 1947, Gérard Edde s’est entièrement axé vers les méthodes naturelles de santé, surtout celles d’origine chinoise. De nombreux voyages professionnels en Asie du Sud-Est lui ont permis de découvrir l’ensemble des méthodes thérapeutiques orientales, tant par l’acupuncture que par l’alimentation naturelle, la phytothérapie et les exercices de santé. Il a complété sa formation avec plusieurs grands professeurs orientaux : les docteurs Vasant Lad et Trivédi pour l’Ayur-Veda, le docteur Lu pour la thérapie chinoise et le lama-médecin Trogawa Rimpoche pour la médecine tibétaine. Ces dernières années, il a également rencontré les plus grands chercheurs en médecine traditionnelle, tels le docteur Bhagwan Dash (Inde), le docteur Motoyama (Japon) et le docteur Wu Wei Ping (Chine).

Gérard Edde est diplômé du North American College of Chinese herbalism et du North American College of Chinese manipulative therapy (Vancouver), de la Chiansi University (Taiwan) et enseignant diplômé en Pratiques Thérapeutiques Taoïstes Quanzhen Longmen (Hong Kong). Au sein de plusieurs associations, il enseigne les thérapies orientales au public français, par des stages. Auteur de plusieurs ouvrages à succès, Gérard Edde s’applique à restituer ces enseignements orientaux millénaires d’une façon applicable en Occident, mais sans en perdre le contenu essentiel sous prétexte de « vulgarisation ».

École Dragon Céléste, www.dragonceleste.com

agrée par L’union Pro Qi Gong FEQGAE