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dimanche 1 mars 2015

Mouvements de la fin de l'été de la bannière de Ma Wang Dui (Terre/ Rate-Estomac)

Les mouvements suivants sont issus de le bannière de Ma Wang Dui, ils visent essentiellement à calmer l’agitation du mental et aider à la digestion. Ils sont conseillés pour l’amaigrissement, perdre du ventre? Ils favorisent la circulation des liquides organiques (excellent pour les amas de cellulites, la rétention d’eau..)

jeudi 5 février 2015

Relations entre la Rate et l’Estomac : Les fonctions de l'estomac et la rate sont complémentaires

Selon la théorie des Cinq Eléments, l'Estomac et la Rate correspondent tous deux à l'Elément Terre, l'un étant Yang et l'autre Yin. 

La rate gouverne la montée alors que l’estomac gouverne la descente.

La rate et l’estomac ont une relation extérieure-intérieure (Biǎo Lǐ 表里). En effet, ils sont interconnectés par les connexions de leurs méridiens.

Ils gouvernent ensemble la digestion et l’absorption de la nourriture et sont la source du Qi, du sang et des liquides organiques.  C’est pourquoi la rate et l’estomac sont considérés comme la « Racine du Jing du Ciel Postérieur » dans les classiques de médecine chinoise.

Par conséquent, la rate et l’estomac se complémentent et se contrebalancent mutuellement.La relation entre ces deux viscères est très étroite, à tel point que l’on pourrait les considérer comme deux aspects différents d'un seul et même système organique. A vrai dire, la relation entre l'estomac et la rate est probablement plus forte que celle de n'importe quel autre couple d'organes liés par la relation Yin-Yang.

Rôle complémentaire dans la digestion de la Rate et de l'Estomac
L’estomac gouverne la réception et la décomposition, préparant ainsi la transformation et le transport par la Rate La rate quant à elle, fait circuler les liquides de l’estomac s’adaptant au besoin continuel de l’estomac de recevoir de la nourriture.

Peu d’appétit, c’est à dire une réception faible de l’estomac, laisse la rate avec moins de matière brute à partir de laquelle se forment le Qi et le sang. Cependant, un bon appétit avec indigestion est de la même manière un état pathologique. D’ailleurs, à ce sujet le Yi Fang Kao déclare :

« L’estomac gouverne la réception et la rate gouverne le broyage. Donc, si le patient peut recevoir la nourriture, mais ne peut pas la transformer, un vide de la rate est le responsable. »

En pratique clinique, la perte d’appétit ou le trouble de l’estomac Cao Za* avec une tendance à avoir des colères après avoir mangé sont attribués à l’Estomac. Alors que l’indigestion, le ballonnement après repas, et les selles molles sont à attribuer à la Rate.

*Cao Za (Cáo Zá; 嘈杂) est une sensation de vide et de brulure dans le conduit œsophagien/estomac ou la région du cœur, décrite comme de la faim sans avoir faim, ou de la douleur sans en avoir, et accompagné par des éructations, de la nausée, des régurgitations acides, et de la plénitude.

Dans le premier cas, le traitement doit viser l’augmentation de l’appétit et l’harmonisation de l’estomac, tandis que dans le second cas il devrait pointer vers la tonification de la rate et assister le transport.

Influence mutuelle entre la montée du Qi de la rate et la descente du Qi de l'estomac
L’Estomac et la Rate sont complémentaires : la Rate est Yin et son Qi monte (au Poumon et au Cœur), car elle transforme et transporte ce qui est de nature Yang.

L’Estomac est Yang et son Qi descend (aux Intestins), car ses principales fonctions sont de brasser les aliments et les boissons, et d’être la source des Liquides Organiques, fonctions Yin par nature .

En fait, la fonction de l'Estomac de mûrir et de faire pourrir la nourriture est intimement liée à celle dévolue à la Rate de séparer et de transporter les Essences de la nourriture. La Qi de la rate gouverne la montée du clair  et l’estomac gouverne la descente du trouble. 

La fonction de la Rate dans le transport du Qi des Aliments à l’ensemble de l’organisme, dépend fortement du Qi de l'Estomac. L’estomac et la rate se soutiennent mutuellement pour élaborer l’énergie nourricière,  Ying Qi,  qui sera transmise à tout le corps.

L’exemple de la rate et de l’estomac nous permet de comprendre que les mouvements ne se réalisent pas individuellement, séparément les uns des autres dans chacun des organes, mais qu'ils sont interdépendants et  font de l’organisme une globalité. 

 L’objectif de la digestion que gèrent la rate et l’estomac est d’assimiler le Jing des aliments et expulser les déchets qui naissent de cette transformation. Ce qui est assimilable est appelé le clair (Qīng; 清) alors que les déchets sont appelés le trouble (Zhuó; 浊). Le clair, pour être absorbé, est élevé par la rate vers le poumon et le cœur, le trouble, pour être évacué, est descendu par l’estomac vers le gros intestin.

L’estomac gouverne la descente fait référence à l’acheminement de la nourriture vers l’intestin grêle et, dans un sens plus large, au mouvement descendant à travers tout le système digestif. Le Qi de l’estomac est normal lorsque la descente se fait librement. Cependant, si celui-ci effectue une montée, des signes de nausée, de vomissement, d’éructation et de hoquet apparaitront. Ye Tian Shi – 叶天士 (1667-1747) écrit :

« La réception de la nourriture est gouvernée par l’estomac, alors que la transformation et le transport sont gouvernés par la rate. La rate est en bonne santé lorsqu’elle a un mouvement ascendant, tandis que l’estomac est en harmonie lorsqu’il à un mouvement descendant. »

A partir de là, deux faits sont à souligner:

1- La montée de la rate est aidée par le mouvement ascendant du foie et la descente de l’estomac est aidée par le mouvement descendant de la vésicule biliaire. Ceci signifie que les mouvements des Zang Fu influencent ou intègrent toujours d’autres organes, qu’ils ne sont jamais séparés les uns des autres.

Lorsque le Qi de la rate n’arrive pas à effectuer la montée, cela engendre un effondrement du Qi du Réchauffeur moyen, caractérisé par une distension et une sensation pesante dans l’estomac et l’abdomen, de la diarrhée et prolapsus rectal.

 2- La montée de la rate et la descente de l'estomac s’influencent mutuellement.

  • Si la montée du clair est efficace, le trouble peut descendre avec facilité, si la descente du trouble s’opère bien, la montée du clair sera d’autant plus aisée. 

  • Si le trouble, qui a une nature collante, descend mal et stagne dans le foyer central, la montée du clair risque d’être entravée, comme alourdie, ralentie. D’où des signes tels que : perte d’appétit, ballonnement de l’estomac et de l’abdomen, nausée, éructation, indigestion, diarrhée, se produisant souvent simultanément

  • Si le clair, qui a notamment pour mission de tonifier les Zang Fu et donc de leur permettre d’assumer correctement leur mission, ne monte pas correctement, les fonctions de descente du Qi de l’estomac, de la vésicule biliaire, du poumon et du gros intestin ne pourront pas permettre une bonne excrétion du trouble.Le Su Wen dit :« Lorsque le clair est en bas, il y a diarrhée Sun Xie**. Lorsque le trouble est en haut, il y a distension. »En pratique clinique, de telles conditions sont traitées en tonifiant la rate (faire monter le clair) et an harmonisant l’estomac (faire descendre le trouble).
**Sun Xie (Sūn Xiè; 飧泄) est une diarrhée caractérisée par la présence d’aliments non digérés et se produisant souvent peu de temps après avoir mangé. Ceci est le résultat d’un vide du Yang de la rate, ou du vent, de l’humidité, du froid ou de la chaleur envahissant le poumon. »

« La rate est la terre Yin dont le Yang monte, l’estomac est la terre Yang dont le Yin descend, la terre se situe au centre, ainsi le feu [de la terre] monte et l’eau [de la terre] descend. A gauche il y a le bois, à droite il y a le métal, la gauche gouverne la montée, la droite gouverne la descente, les cinq mouvements [Wu Xing] montent et descendent, (…) .

La montée dépend du Qi de la rate qui tourne sur la droite, la descente dépend du Qi de l’estomac qui tourne[1] sur la gauche. C’est pourquoi quand le Qi du centre est abondant, alors la rate monte et l’estomac descend, les quatre manifestations[2]  tournent[3] , [si] le Qi du centre est renfermé, alors la rate est en surpression et l’estomac en inversion, les quatre manifestations manquent de mouvement », (Yi Xue Qiu Shi – Véritables recherches sur la médecine), Wu Da, 1879, dynastie Qing.

Ye Tian Shi (1667-1746) dit : "une fois que la nourriture entre dans l'estomac, la rate la transforme et la met en mouvement. Si le qi de la Rate monte, tout va bien; Si le Qi de l'estomac descend, tout est harmonieux... Le Yang Qi (de la rate) circule...Le Yin Qi (de l'estomac) est calme".

Selon le Huang Di Nei Jing Su Wen : "La moelle, les os, les artères, la vésicule biliaire, l'utérus sont engendrés par l'énergie de la Terre, ce sont des entrailles, dont le rôle est très particulier. L'estomac, le gros intestin, l'intestin grêle, le triple réchauffeur, la vessie sont engendrés par l'énergie du ciel, ce sont des entrailles qui transforment et transportent l'énergie aux organes; ils ne peuvent pas rester inactifs; le rectum et l'anus servent à évacuer les résidus des produits transportés. Au contraire, les organes doivent conserver l'énergie qui ne doit jamais être dispersée. Ils doivent toujours être remplis de cette énergie, tout en ne restant pas inactifs. Les six entrailles, elles, transforment et transportent; elles ne doivent pas conserver l'énergie. C'est pourquoi, lorsque l'on absorbe de la nourriture, l'estomac doit être chargé et le gros intestin vide. Quand la nourriture descend, ce sont alors les intestins qui sont chargés et l'estomac qui se vide de nourriture."

Un soutien mutuel entre sécheresse et humidité
La rate préfère la sécheresse et n’aime pas l’humidité, tandis que l’estomac préfère l’humidité et n’aime pas la sécheresse. La préférence et l’aversion de la rate sont l’opposé de celles de l’estomac.

La rate est un organe Zang () de nature Yin, elle transforme, transporte et élève le clair avec l’assistance du Yang Qi (de nature sèche). L’humidité appartient aux éléments pathogènes de nature Yin, encline à encombrer la rate et à affecter ses fonctions de transformation et de transport ainsi que d’élévation du clair.

C’est pourquoi la rate préfère la sècheresse à l’humidité.

De son côté, l’estomac est un viscère faisant partie des entrailles « Fu » () de nature Yang. Grâce à l’humidité des liquides (Yin) l’estomac digère la nourriture et fait descendre le trouble. La sécheresse appartient aux éléments pathogènes de nature Yang ayant tendance à blesser les liquides de l’estomac et à affecter les fonctions de ce dernier consistant à digérer et à faire descendre.

C’est pourquoi l’estomac préfère l’humidité à la sècheresse.

En pratique clinique il y a une différence entre les troubles de la rate et ceux de l’estomac. En effet, la rate est particulièrement susceptible d’être envahie par l’humidité externe, ce qui affecte sa fonction de transformation et de transport, et si celle-ci est déjà perturbée due à d’autres causes, de l’humidité peut être facilement produite.

Lorsque l’humidité affecte la fonction de transformation et de transport, la rate est encombrée par l’humidité. Cet état est traité avec des herbes de nature tiède et de saveur amère, qui permettent de sécher l’humidité et de tonifier la rate.

A contrario, l’estomac est vulnérable à la chaleur externe qui « brule » les liquides de celui-ci. Des vomissements fréquents en raison d’un mouvement ascendant à contre-courant portent atteinte aux liquides de l’estomac ce qui amène des signes de sécheresse. Ces sortes de déséquilibres sont traités en humidifiant la sécheresse et en nourrissant l’estomac.

L’Estomac et la Rate sont l’axe central
L’Estomac et la Rate constituent le « centre » à plus d’un titre. Ils sont le centre physiologique, car ils constituent la source du Qi et du Sang et donc, tous les autres organes dépendent d’eux pour leur nutrition.

Ils sont aussi le centre anatomique car ils se situent dans le Réchauffeur Moyen, au carrefour de nombreuses activités physiologiques et de nombreux mouvements du Qi, variés et en tout sens. Le bon fonctionnement de l’Estomac et de la Rate, pour ce qui est du sens de la circulation du Qi, est donc crucial pour assurer une activité physiologique correcte. 

Quand la rate et l’estomac sont en parfaite harmonie, le sujet est joyeux, il chante.

En pratique, certains aspects de l'Estomac et de la Rate sont tellement proches qu'on ne peut les dissocier. On utilise très souvent des points situés sur le Méridien de la Rate pour traiter des déséquilibres de l'Estomac, ou des points situés sur le Méridien de l'Estomac pour traiter des déséquilibres de la Rate.


La coordination entre la Rate et l'Estomac se résume comme suit : 

Tableau: Comparaison de la Rate et de l'Estomac


[1] les expressions « tourner sur la droite » et « tourner sur la gauche » signifient s’appuyer sur le Qi ascendant du bois à gauche et s’appuyer sur le Qi descendant du métal à droite 
[2] ici, correspondent aux quatre autres organes Zang en dehors de la rate et qui pivotent autour du centre
[3] les mouvements de montée/descente des quatre autres Zang tournent autour du pivot central.


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mercredi 4 février 2015

L’entraille de la Terre : l’estomac WEI

L’estomac est l’entraille directement liée à la rate, sa fonction principale est de digérer les aliments.

C'est le viscère Yang le plus important. Les fonctions de l'Estomac dans la médecine traditionnelle chinoise sont similaires à celles mentionnées par la médecine occidentale, à l'exception qu'il est également responsable de certains aspects psycho-émotionnels pour la médecine orientale.  
Selon la MTC, les principales fonctions de l'Estomac sont le contrôle de la transformation et de la dégradation des aliments, du transport des substances essentielles alimentaires, du flux descendant du Qi, la production des Fluides corporels et son expression par les aspects psycho-émotionnels qui influencent les états mentaux.

dimanche 1 février 2015

Relations de la rate avec les autres organes

  Les interrelations constituent la base même de la médecine chinoise qui considère que le corps forme un tout indissociable. C'est pour cela qu'il n'est pas suffisant d'étudier l'organe yin de la rate de façon séparée. Pour comprendre pleinement son fonctionnement, il faut envisager les relations qu'elle entretient avec les autres organes, car la santé du corps dépend d'un équilibre harmonieux entre la rate et les autres organes. 

La rate Pi脾

L' organe associé à l'élément Terre est  le couple Rate-Pancréas, yin.

Ces organes situés dans la zone du plexus solaire (le centre de l’homme) n’en forment qu’un. Les fonctions attribuées au pancréas dans la médecine occidentale sont perçues, dans la médecine traditionnelle chinoise, comme faisant partie des fonctions collectives de la Rate et de l'Estomac.  

Les ouvrages médicaux chinois parlent beaucoup de la rate, mais ne font jamais mention du pancréas.  Le pancréas est un composant énergétique essentiel de l'orbe de la Rate, l'assistant lors du traitement des nutriments, bien qu'il ne soit considéré comme un organe indépendant en Médecine Traditionnelle Chinoise.Il semblerait que de nombreuses fonctions de la rate concernant la digestion peuvent être mises en relation avec la sécrétion d'enzymes digestives par le pancréas. Les tissus adipeux qui se trouvent autour de la rate et le pancréas ont des fonctions similaires. 

Le pancréas est aussi un filtre très puissant ; Il filtre tout : le tabac, l’alcool, les émotions, et aujourd’hui on s’aperçoit qu’il y a de plus en plus de cancers du pancréas. Le pancréas produit également de l'insuline et est connecté énergétiquement à l'orbe de la Rate,  avec laquelle il partage égale certains vaisseaux sanguins, et se connecte à la trachée intestinale au niveau de la jonction d'écoulement sortant de l'Estomac.


Rate et pancréas sont chargés de ravitailler tout le corps en énergie et en sang, par l’intermédiaire des méridiens. La rate est un organe essentiellement métabolique qui intervient dans la production des substrats corporels. 

En relation avec la Terre, elle reçoit facilement les excès d'humidité qui la font souffrir, car la rate aime la sècheresse et craint l'humidité. Elle est facilement endommagée par la Chaleur -humidité et le Froid-humidité. On se réfère parfois à la Rate sous le nom d'«Empereur jaune»

Elle est associée au niveau énergétique à l'organe Yang (creux) de l'Estomac. L’estomac est comme une grosse marmite et cette grosse marmite a un filtre, qu’on appelle la rate. Le Su Wen  le présente ainsi : "Rate et estomac ont la charge des greniers; la perception des cinq saveurs en émane".

lundi 26 janvier 2015

Conseils pratiques pour la cinquième saison

La cinquième saison est en correspondance avec la rate et l’estomac, les deux principaux piliers de la digestion. D’où la nécessité, à cette période, d’être beaucoup plus vigilant sur la qualité de cette dernière. Comment ? En allégeant son corps autant que son esprit. Ces quelques principes clés de la philosophie de bonne santé chinoise, ou yang sheng, permettront à chacun de traverser avec plus de légèreté cette cinquième saison. 
Tout ce qui vient de l’extérieur doit être « digéré » par l’organisme. Les aliments, bien sûr, mais également l’air que l’on respire, les matières que l’on touche, les images que l’on voit, les sons que l’on entend. Aujourd’hui, la surabondance d’informations et de choix à faire pèse et épuise l’énergie de la rate et de l’estomac. La médecine chinoise conseille des gestes simples pour retrouver l’harmonie et tonifier son Qi pour améliorer sa capacité d’assimilation et de transport des nutriments.
C’est le moment de :

L'alimentation dans la cinquième saison

S'alimenter selon les principes taoïstes à l'intersaison
La régulation interne (de notre organisme) est en rapport avec le principe central de la théorie taoïste. Toute chose nait du vide et c'est du vide qu'est issue l'énergie qui meut l'univers. Le vide avec lequel un taoïste cherche à devenir intime, à fusionner, n'est pas liée au phénoménal, il le précède et l'engendre, c'est pourquoi on l'appelle "le vide", "le non être". Bien que la nature du « vide » n'ait donc rien à voir avec les notions d'espace, de vide ou de plein, dans le concret cependant, le vide ressenti physiquement, la vacuité interne (les vacances de notre organisme), lui permettent de rester au centre des événements. C'est pourquoi il est toujours recommandé, considérant ce principe, d'entretenir une part de vide dans bien des activités humaines. C'est une pratique de modération, extrêmement bénéfique, qui fait que l'on se retrouve toujours heureux d'obtenir moins qu'il n'est possible d'avoir !
Dans l'alimentation, cette modération par le vide prend principalement deux aspects :  Ne pas manger jusqu'à éprouver la satiété et jeûner régulièrement.
Toujours manger un peu moins que sa faim ou que son appétit, c'est garder un espace vide pour inviter le non-être à prendre place au centre du processus de transformation conduisant les opérations de digestion et d'assimilation. Biologiquement, cela permet aussi tout simplement aux organes digestifs de n'être pas toujours pleins, et donc de ne pas s'épuiser en s'activant sans arrêt pour assurer leurs fonctions. Car si le bol alimentaire remplit complètement l'estomac, celui-ci ne peut se vider complètement et renouveler son énergie propre avant la prochaine prise de nourriture. Ensuite, ce sont les intestins qui se retrouvent surchargés et qui n'arrivent plus à assimiler convenablement, d'une part, et à rejeter, de l'autre.
Ne pas manger jusqu'à plus faim est une attitude saine pour le quotidien, mais une autre pratique, toute aussi salutaire, est celle des régimes spécifiques d'intersaisons. A la fin de chaque saison, l'énergie du mouvement lié est normalement épuisée et doit laisser la place à celle du mouvement suivant.

jeudi 22 janvier 2015

Les caractéristiques de la cinquième saison

La Terre représente plusieurs choses dans la philosophie et médecine chinoise :
1.  5ème direction, le centre
Comme nous l’avions vu dans l’article sur le « concept des cinq mouvements », pour les chinois, il n’y a pas quatre directions ou orientations spatiales, il y en a cinq. Parce qu’il faut toujours un repère au milieu, le centre, qui est aussi une direction pour les chinois.  En effet, les quatre saisons –éléments placés sur un cercle selon les points cardinaux (le printemps et le bois à l’est, l’été et le feu au sud, l’automne et le métal à l’ouest, l’hiver et l'eau au nord) supposent un observateur central qui voit le soleil se lever à l’est le matin, culminer à midi en plein sud et se coucher le soir vers l’ouest. Cet observateur en déduit que derrière lui se trouve le nord qui correspond au plus profond de la nuit et à l’hiver.