les sept Emotions ou sentiments (Qi Qing/ Qī Qíng 七情)

Les émotions font partie intégrante de notre physiologie. L'activité mentale et émotionnelle a besoin du Jing Qi des organes (Zang) comme base matérielle. Le émotions  ont toutes leur raison d’être et participent à notre adaptation au monde ainsi qu’à notre équilibre intérieur. Mais bien qu’une énergie perverse externe ayant pénétré profondément dans le corps peut devenir interne, la médecine chinoise considère les émotions comme les principales causes internes des maladies (nèi yīn; 内因).

Les  émotions sont classifiées dans les causes internes. Mais elles peuvent également être liées au mode de vie : une personne qui mange des aliments lourds pourra à la longue plus ressasser.

Alors que la médecine occidentale a tendance à considérer l’influence des émotions sur les organes comme secondaire ou accessoire plutôt que comme un facteur déclenchant primordial de la maladie, la médecine chinoise considère les émotions comme partie intégrante et indissociable de la sphère d’action des Organes, et donc aussi comme une cause directe de la maladie.

Or, l''état mental a une action immédiate sur l'activité fonctionnelle du Qi et du sang des organes, et par là une action sur la force ou la faiblesse du Correct. Chez l'homme au mental solide “bien dans sa peau”, l'activité des organes est régulière, le Qi et le sang circulent bien, le Qi correct est abondant et refoule facilement le Qi Pervers.

Chez l'homme au mental désorganisé “ mal dans sa peau ”, les organes ne fonctionnent pas en harmonie, le Qi et le sang sont freinés, le Qi correct est affaibli et le Qi Pervers pénètre facilement dans le corps en déclenchant des maladies.

La colère Nù 怒

Une femme esclave, une captive, ou plus généralement un esclave 女 sur laquelle une main 又 exerce sa volonté.

La colère (怒: nù) est une réaction naturelle de défense  contre un danger ou une menace. C’est l’émotion de la réaction et du combat. Elle permit à nos ancêtres d’échapper aux hostilités de leur environnement. Une réaction brutale et vive peut être saine si elle est en adéquation avec la stimulation qui l’a provoquée. Pour répondre à une situation (réelle ou ressentie) de blocage, le foie, "chef des armées", lance un assaut(Le Foie a pour fonction Shu Xie : draînage et régulation). En tant que telle, elle représente un élan positif. 

Au contraire, une colère excessive, inadaptée ou qui dure trop longtemps, qui génère agitation, pointe de surexcitation, frustration, ressentiment, colère refoulée, fureur, est pathologique.

Le concept de « colère », peut-être plus que toute autre émotion, doit ici être pris dans son sens le plus large et comprendre de nombreuses autres émotions qui lui sont associées comme, par exemple la rancœur, le ressentiment, la colère refoulée, l’irritabilité, la frustration, la fureur, la haine, l’indignation, l’animosité et l’amertume.

La joie XI/ Xi喜

Un tambour 壴 sur un socle pour annoncer 口 un événement heureux.

La joie (xǐ 喜) est l’émotion de la santé, de la bonne humeur, de la détente. C'est une émotion normale, bénéfique même, car elle favorise la circulation du qì et du sang, détend l’esprit et favorise la paix intérieure si nécessaire à l’activité de l’esprit, de l’énergie et du principe vital (jīng 精  ). 

De toute évidence, la joie en elle-même n’est pas un facteur de maladie. En situation normale, la Joie assure un fonctionnement harmonieux de l’organisme, apaise les tensions émotionnelles, apaise l’esprit. En fait, au chapitre 39 des « Questions simples », il est dit : « La Joie rend l’Esprit serein et détendu, elle favorise le Qi Nourricier et le Qi Défensif, elle permet au Qi de se détendre et de prendre son temps ».

La joie est associée au Coeur (Elément : Feu ; saison : Eté). 

Comme la Colère, La Joie est une émotion Yang, qui va également vers le haut et qui rayonne. 

La pensée obsessive (l'excès de réflexion) Sī 思

Quand on pense l’esprit vital du cœur 心 reflue au cerveau 囟.

l'anxiété Yōu忧 en médecine chinoise

L’anxiété est une cause émotionnelle de la maladie que l’on rencontre très fréquemment dans notre civilisation. Les changements rapides et radicaux qui sont intervenus dans les sociétés occidentales au cours de ces dernières décennies ont créé un tel climat d’insécurité dans tous les domaines de la vie que seul un sage taoïste pourrait échapper à l’anxiété! Les soucis sont différents d'une personne à l'autre, mais vivre dans des sociétés industrialisées implique une multitude de situations génératrices de soucis telles que des problèmes financiers, la précarité de l'emploi, des soucis familiaux, etc ...

Bien évidemment, il existe aussi des personnes qui, en raison d’un déséquilibre préexistant des Organes Internes, ont tendance à se faire plus de souci que d’autres, même en présence d’événements mineurs de la vie. Par exemple, il apparaît qu’un grand nombre de personnes sont très tendues et très inquiètes. Si on les interroge soigneusement sur leur vie professionnelle et leur vie familiale, rien de significatif ne ressort. En fait, elles se font simplement un souci excessif pour des activités quotidiennes insignifiantes et elles ont tendance à tout faire à la hâte et à toujours être pressées par le temps. Ce comportement peut provenir d’une faiblesse constitutionnelle de la Rate, du Coeur ou du Poumon, ou d’une combinaison de ces possibilités.

La tristesse ( Bēi 悲 ) en médecine chinoise

La tristesse, ou la mélancolie, est un sentiment Yin. Telle que la médecine chinoise la conçoit, regroupe les émotions: anxiété, chagrin, mélancolie, regrets, oppression, accablement, découragement, désespoir, dépression. 

La peur kǒng 恐 en médecine chinoise

Les battements du 心 cœur.

La peur (恐: kǒng ) est une émotion très yin, extrêmement utile pour le maintien de la vie. Elle représente le signal d’alarme face à un danger ou souligne une crainte consciente ou non. C’est l’un des outils privilégiés de l’instinct de conservation.   Une peur saine va entraîner de petites décharges d’adrénaline et stimuler l’action et le passage à l’acte.

la Médecine Traditionnelle Chinoise englobe avec la peur plusieurs autres émotions, dont l’anxiété. La peur chronique quant à elle, créera de l’anxiété. La peur englobe à la fois un état chronique de peur et d’anxiété et une peur soudaine.

La frayeur (惊: jīng) ou le choc émotionnel en médecine chinoise

Le Choc émotionnel est produit par un événement subi et violent. Ce choc Jing 惊 provoque un désordre émotionnel : on reste coi, sans pouvoir bougerLorsqu’un choc arrive, le Qi part dans tous les sens. Et plus le choc est fort, plus cela éparpille le Qi. On dit « Le Shen 神 n’a plus de mandat de retour » : il n’est pas forcément agité, ni apathique… il n’est plus…là : on est en « état de choc ».

Répercussions des émotions sur le regard

En médecine chinoise, le Foie harmonise le flux de sang et de  Qi mais également celui des émotions. La Médecine Traditionnelle Chinoise considère que le fonctionnement normal ou anormal du flux du Qi est directement liée aux activités émotionnelles, et que l'état mental n'est pas seulement dominé par le Coeur, mais aussi par le Foie. La conscience est liée au Coeur mais la Psychologie est liée au Foie.

Lorsque les activités du Qi du Foie sont normales, le corps a une circulation harmonieuse du Qi et du sang, un esprit facile et des émotions heureuses.

S'il y a un dysfonctionnement de la libre circulation du Qi du Foie, cela influera directement sur l'état émotionnel de l'individu.

Le poumon (FEI) en médecine chinoise

Dans le Nei Jing il est dit que le poumon est le « ministre d’Etat »,car c’est lui qui règle le débit de l’Energie dans les méridiens. « Le poumon est le ministre d’état, il a pour fonction d’administrer » dit le Nei Jing. Ils contrôlent le cycle de la circulation du Qi dans le corps et on s'y réfère parfois sous le nom d'"Empereur Blanc".

Comme anatomiquement, le poumon est l’organe le plus haut dans le corps, les textes médicaux chinois le nomment souvent le "couvercle" ou "le toit de la diligence impériale". Il est aussi dit qu’il est « le toit » de tous les organes, le « Dais éclatant » (Hua Gai) des organes, car il est placé en haut de la poitrine, et contrôle l’Energie montante, celle de la terre, yin. L’Energie du ciel qui concerne celle de l’air et de la respiration est Yang. On peut appeler le poumon « grand bouclier », car tel un bouclier, il assure la protection de l’organisme.

C’est le seul organe en relation avec l’extérieur. Le poumon est très fragile à  cause de son contact avec l’extérieur. Les Poumons sont directement exposés à l'air par l'intermédiaire des organes de la trachée respiratoire (le nez, la bouche, le laryns et la trachée). Ils sont indirectement exposés à l'air par leur association à la peau (les pores, les glandes sudoripares et la pilosité). L’air que je respire je le fais rentrer à l’intérieur de mon corps. Il peut y avoir des  problèmes. Si je respire des gaz toxiques, cela peut nuire énormément à ma sante. Il y a donc risque de dégradation du Qi et donc de tous les autres organes. Cela explique son importance. C’est le premier bouclier de protection de l’organisme. Si le bouclier ne résiste pas, c’est fatal. Les chinois le nomment« l’organe délicat ».

 On comprend donc l’importance d’une hygiène de vie saine, d’une respiration régulière et profonde, pour que le moteur énergétique que représente le poumon joue son rôle avec facilité et aisance. Car dès que l’Energie du poumon est en difficulté, c’est tout l’organisme qui s’en ressent. En particulier la circulation sanguine qui est en relation étroite avec celle propulsée par les poumons.

Le poumon va émettre beaucoup de Qi. Le poumon va avoir beaucoup de force pour aller chercher l’air et le faire descendre au maximum.

Dans ce mouvement permanent de montée  et de descente , on comprend mieux l’utilité du Qi Gong qui permet d’amener plus d’Energie par le souffle et l’attention, tout en laissant le corps s’assouplir et se détendre. De plus, les pratiques chinoises de Qi Gong mettent à profit les fonctions de purification des poumons en insistant particulièrement sur les techniques de respiration. Accompagner l'exercice de respirations profondes et régulières contribue à évacuer le Qi Pervers (Zie Qi) et à dynamiser le Qi véritable (Zhen Qi)

Le Méridien des poumons atteint son maximum énergétique entre 3h et 5 heures du matin. C’est l’heure du Tigre ; entre 5h et 7h du matin c’est le Gros intestin, et l’heure du chat ou du lapin , période s’avérant favorable à l’élimination des déchets.