mardi 23 juin 2020

Période solaire : "Début de l’Automne" - Li Qiu / Lì Qiū 立秋

Les calendriers traditionnels d'Asie orientale divisent une année en 24 termes solaires Jie Qi 節氣.

Etymologie

s'efforcer de / se tenir debout / dresser / fonder / vertical / droit / tout de suite / immédiatement
Qiū automne
Le caractère originel de Qiu était un pictogramme avec un cricket en haut comme s'il revenait à son nid en dessous pour éviter le refroidissement d'automne.  Cette connexion ancienne est perdue dans sa forme moderne: Littéralement, le caractère chinois qiu (, automne) se compose de deux parties, (, jeune pousse de céréale) et huǒ (, feu), c'est-à-dire la maturation du riz

Les 24 termes solaires chinois  ont été créés il y a des milliers d'années pour guider la production agricole. Mais le terme solaire est encore utile aujourd'hui pour guider la vie des gens grâce à une alimentation spéciale, des cérémonies culturelles et même des conseils de vie saine qui correspondent à chaque terme.  
Dans le calendrier grégorien, "le début de l'automne" est la 13ème période des 24 termes solaires de l'année, le premier des 6 cycles de l'automne. Il commence le 7 août 2020 à 9h 05' 15" et durera jusqu'au 22 août 2020 à  23h 43' 59" . Li Qiu commence quand le soleil atteint la longitude céleste de 135°.
Dans la Chine ancienne, cette période était divisé en trois périodes de 5 jours suivantes ou pentade (hou) :  
·         Le vent frais arrive : lorsque le vent souffle, les gens peuvent ressentir le froid, ce n'est plus l'air chaud de l'été
·         La rosée blanche descend la brume matinale et la rosée apparaissent 

·         La cigale de l'automne craquette : les grillons (cigales d'hiver) commencent à pleurer La cigale d'hiver commence à pleurer une fois qu'elle a détecté le Yin Qi (énergie Yin). Après le début de l'automne, la température baisse, l'épuisement du corps humain diminue graduellement, l'appétit augmente progressivement. 


Lì qiū marque la fin des chaudes journées d'été et l'amorce de la saison de l'automne. L'automne signifie le départ de la chaleur et l'arrivée de la fraîcheur. Début d'automne (Li Qiu, 立秋) est une saison de transition dans laquelle la chaleur est remplacée par la fraîcheur. Après le Tigre d'automne (terme chinois pour l'été indien, une brève période de chaleur), la météo se refroidit peu à peu. Cela peut sembler un début précoce, mais certains commencent à remarquer un léger refroidissement dans l'air nocturne. L'apparition d'un vent frais signifie que le froid revient petit à petit et que la chaleur nous quitte
Tigre d'automne" 秋老虎
Bien que Li Qiu indique le début de l'automne, le temps chaud ne prend pas tout de suite fin.
Après Li Qiu, il y a encore quelques qi chauds restants de la saison précédente, donnant naissance à l'expression "tigre d'automne".
La période des jours chauds après le début de l'automne, qui dure habituellement pendant  une à deux semaines est appelée 秋老虎Qiū 秋老虎qiū laǒ hǔ  «Tigre d'automne» ou «Eté indien». En raison de la diminution des précipitations, cette période est encore plus étouffante que pendant "Grande Chaleur" (du 22 juillet au 6 août).  qiū
Après le Tigre d'automne, la météo se refroidit peu à peu. Au cours des trois prochains mois, la verdure luxuriante de l'été va graduellement commencer à s'estomper. Lorsque Li Qiu arrive, les feuilles des platanes  et des sycomores commencent à tomber Ce phénomène est reconnu comme une marque de l'automne. Il existe un diction en Chine, Luo Ye Zhi Qiu , ce qui signifie que l'on sentira l'arrivée de l'automne quand ils verront que les feuilles commencent à tomber des arbres.

Le temps des récoltes
Le début de l'automne est un grand terme solaire pour les agriculteurs.  Il est temps de récolter des cultures.  Il y a un dicton: "S'il pleut le jour du début de l'automne, on s'attend à une bonne récolte".
Selon le poème de Li Qiu, si Li Qiu tombe dans le sixième mois lunaire, les plantations ne seront pas en mesure de donner une bonne récolte en raison d'une météo drastique lors du changement climatique.
Dans l'antiquité, l'empereur appelait à montrer le respect aux esprits célestes à la limite ouest de la cité impériale afin de leur demander leur bénédiction pour l'empire et  dans le but d'obtenir une bonne récolte pour les chinois. 

chūn wǔ qiū dòng (couvert au printemps automne froid)
Il est conseillé aux gens de retarder le moment de se dévêtir au printemps et de retarder celui de se couvrir à l'automne, ce qui permet à nos corps de s'adapter à l'évolution des températures saisonnières.  
秋燥qiū zào (sécheresse d'automne)
La température va baisser. L'humidité sera évincée de l'atmosphère. L'air deviendra plus sec. La terre deviendra plus aride. Les feuilles vont commencer à tomber. Les couleurs chaudes du paysage estival seront remplacées par des nuances plus fraîches de l'automne.  Le terme se réfère à la sécheresse ressentie dans notre peau et nos organes en raison de la chute saisonnière de l'humidité.  
La pesée d'automne
Le premier jour du début de l'automne, généralement les gens vont se peser et comparer leur poids à ce qu'il était au début de l'été. Si l'un a perdu du poids pendant l'été, puis au début de l'automne, il a besoin de se nourrir en mangeant de nombreux aliments délicieux, en particulier de la viande.
Le Toucher d'automne
Il existe la coutume du "Toucher d'automne" dans la partie nord de Yancheng, province du Jiangsu. À la veille du début de l'automne, les gens peuvent toucher et prendre gratuitement toutes sortes de fruits comme ils le veulent dans les jardins privés ou publics, et les propriétaires ne se mettront pas en colère, peu importe combien ils perdent. Beaucoup de jardiniers laissent même quelques fruits moelleux dans le champ pour les invités pendant la nuit.
Changement d'alimentation xiè (crabe)
Pour contrecarrer les symptômes tels que la démangeaison de la peau, la gorge sèche ou la constipation, il convient prendre davantage de nourriture qui nourrisse le Yin et clarifie la chaleur, humidifie la sécheresse et soulage la soif, éclaircit l'esprit et calme l'esprit essayez les aliments suivants: poire, pastèques, châtaigne d'eau, navet, graines et racines de lotus, épinards, haricots verts, céleris, champignons blancs, le sésame noir, les piments et miel, avec beaucoup d'eau, de thé et de soupe, le lait. Outre les citrouilles et les fruits, le crabe est l'une des  mets saisonniers  les plus appréciés.
À Hangzhou, les gens mangent des pêches le jour du début de l'automne. Les noyaux de pêche sont conservés jusqu'à la veille du jour de l'an et jetés dans le poêle, brûlés en cendres. Les gens croyaient que de cette façon, les épidémies pourraient être évitées pendant toute l'année.

Le début de la période d'automne est la période de la récolte des longanes à Taiwan. Les gens croient que manger du longane aidera leurs descendants à devenir de hauts fonctionnaires.

Dans la province du Shandong, les gens font des boulettes au début de l'automne, et ils l'appellent «Manger l'automne». Le jour du début de l'automne, les membres les plus âgés de la famille se tiennent au milieu de la salle avec un bol de céréales, et priant pour la récolte en automne. La plupart des familles mangeront des boulettes ensemble après le début de la journée d'automne.

À partir de la dynastie Tang (618-907) et de la dynastie des Song (960-1279), les habitants de Yi Wu, dans la province du Zhejiang, ont mangé des haricots rouges au début de la journée d'automne. Ils prennent sept à 14 petits haricots, les avalant avec l'eau de puits. Quand on prend les haricots, on doit faire face à l'ouest, dit-on, pour ne pas avoir de dysenterie pendant l'automne.
Pendant la dynastie des Qing (1644-1911), les gens mettaient du melon à l'extérieur un jour avant le début de l'automne et les mangeaient le jour de la rentrée pour chasser la chaleur estivale. Aujourd'hui, les gens de Tian Jing gardent toujours cette coutume, croyant que manger des melons peut prévenir la diarrhée en automne et l'hiver et le printemps à venir.

Dans les jours d'automne il faut faire particulièrement attention à l'apport d'eau et de vitamines.

(chrysanthème) 
Le chrysanthème tend à fleurir à l'automne, lorsque la plupart des fleurs disparaissent et se dessèchent. Les artistes d'encre chinoise préfèrent la peinture des prunes, des orchidées, du bambou et du chrysanthème. 
"L'automne est un deuxième printemps quand chaque feuille est une fleur". ― Albert Camus

Renforcer ses poumons
Il est temps de prendre soin de ses poumons et de prendre garde à la dépression. c'est le moment d'or de pratiquer une diversité d' exercices physiques pour préserver la fonction pulmonaire. En renforçant vos poumons maintenant, vous serez moins susceptible d'attraper un rhume plus tard lorsque la température baissera ou de souffrir de dépression lorsque l'obscurité englobera le monde extérieur.
On peut régénérer son énergie en prenant quelques recettes à base de plante. Les chinois consomment alors des aliments légèrement chauds ou épicés pour renforcer le système digestif afin de prévenir le déclin soudain des températures vers le milieu de l'automne.

En dehors des exercices de Qi Gong de la période solaire, on peut également méditer, faire de profondes respirations entre 3 et 5 h du matin, pratiquer un sport tel que le football, basketball, stretching, courir, escalader: rester relâché et relax.
La période Li Qiu est annonciatrice du retrait visible de l'énergie Yang dans la nature et de la croissance  du Yin désormais inexorable jusqu'à son pinacle en hiver. A l'image de la saison, nous devons commencer notre "retraite" énergétique, tourner notre regard vers l'intérieur Au cours de cette étape, nos énergies vitales se tournent vers l'intérieur alors que nous devenons naturellement plus introvertis et réfléchis. Nous devenons plus pragmatiques et moins idéaliste, plus sophistiqués et moins crédules. En d'autres termes, nous sommes matures.
Le thème de l'automne est la maturité et le discernement  et au cours des trois prochains mois, vous aurez l'occasion de développer les qualités de l'automne et de canaliser cette énergie dans le monde.  

Ce regard interne va évaluer ce que nous devons conserver (hiver) ou éliminer à l'image d'une lame d'épée (l'élément métal domine durant cette saison) qui doit élaguer le trop plein accumulé durant les autres saisons. Le début de l'automne est le moment approprié de l'année pour réfléchir sur les changements que vous devrez faire au cours des prochains mois pour réaligner avec des objectifs plus ciblés et réalisables. Au fur et à mesure que vous clarifiez ces objectifs, vous aurez également une meilleure volonté (résolution) de les manifester.
Si nous comparons les quatre saisons aux quatre étapes de la vies le printemps correspond à la jeunesse, l'été à l'âge adulte, l'automne à la quarantaine, et l'hiver à la vieillesse Le 7 août de l'année entrera dans "la quarantaine" car il traverse le point médian autour du cycle saisonnier chinois.
Au cours de la quarantaine, nous subissons une transformation semblable à l'automne. Notre force vitale diminue graduellement, l'humidité est  si bien évincée de nos visages de telle sorte que les rides apparaissent, les cheveux deviennent gris et commencent à tomber. Les changements de la quarantaine imitent les changements de l'automne.
Le début de l'automne représente le point médian du cycle annuel qui a débuté il y a exactement six mois avec le début du printemps et le début du nouvel an chinois. Pour saisir l'essence de ce que cela signifie, considérons le point médian d'un autre cycle familier, le cycle lunaire. Imaginez-vous en plein air une nuit sans lune. Vous êtes en train de trébucher dans l'obscurité en essayant de trouver la voie à suivre. Vous marchez prudemment, mais vous ne pouvez toujours pas voir ce qui se trouve devant vous. Maintenant, imaginez le même scénario, un jour de pleine lune. Sous la lumière de la lune, vous pouvez voir plus lucidement le chemin qui s'ouvre devant vous, et par conséquent, vous avancez avec plus de clarté. La qualité associée au point médian du cycle lunaire est l'assurance de soi née d'une vision claire. Cette qualité caractérise le point médian de tous les cycles, y compris le début de l'automne, le point de la «pleine lune» de l'année.

Qi Gong de la période "Début de l'automne" Li Qiu ./ Lì Qiū 立秋

Début de l’automne fait partie du Qi Gong des saisons, qui est une pratique traditionnelle issue du Yang Sheng, méthode de préservation de la vie. 

Le Qi Gong des saisons a pour vocation d'équilibrer les flux internes d'énergie (Qi) avec la nature environnante.
Méthode à pratiquer du  7 août 2020 à 9h 05' 15" et durera jusqu'au 22 août 2020 à  23h 43' 59" 

Assis sur le sol en tailleur, mais si possible dans la position du  demi-lotus, (cheville gauche placée au-dessus de la cuisse droite, la cheville droite sous la cuisse gauche), ou mieux en lotus complet ( cheville droite sous la cuisse gauche et cheville gauche sur la cuisse droite.) Le corps est redressé. Les mains sont posés sur le sol devant vous
1.   Prendre une forte impulsion sur le périnée et projeter le corps vers l'avant pour faire porter son poids sur les deux genoux et sur les deux mains posées sur le sol face à vous, en appui sur la pointe des doigts écartées et tendues.
2.   A l'inspiration, conserver la position précédente. La colonne vertébrale est à la fois inclinée et tendue vers l'avant, la tête et le cou se redressent comme s'il s'agissait d'une tortue sortant de sa carapace.
3.    A l'expiration, les deux mains toujours au sol, revenir en position assise sur le périnée  en contractant votre abdomen autant que possible pour vider au maximum les poumons (le ventre doit rentrer vers l'intérieur) et en faisant le gros dos comme une tortue ou un chat. Rester en apnée les poumons vides quelques instant en retenant votre respiration , inspirez de nouveau et recommencez.
4.   Faire au minimum 15 répétitions, voire jusqu'à 56 répétitions.
5.   Clôturer l'exercice en claquant des dents 36 fois, faites tourner la langue dans la bouche 9 fois dans chaque direction et avaler la salive en 3 fois en guidant le Qi vers le Dan Tian inférieur. Répéter 3 fois.
Indications
l'exercice traite :
-          les troubles des reins provoqués par l'énergie perverse froide accumulée dans le dos et les reins avec impossibilité de se retourner
-          les troubles du foie et de la vésicule biliaire tels que les maux de tête avec douleurs aux coins externes des yeux, les mâchoires douloureuses, les,  la bouche amère avec dyspnée, les douleurs aux aisselles et au coeur, la chaleur dans la région externe des pieds, douleurs et gonflements au niveau des creux sus-claviculaires avec transpiration froide. Il traite également de la protusion des yeux (yeux saillants).

Ying Qi / Yíng Qì, 营氣 (营气) L'énergie nourricière

Ying Qi et Wei Qi sont les deux aspects d'une même Energie, Zhen Qi 

De nature Yin, il est considéré comme étant la forme la plus raffinée de Qi véritable, Zhen Qi, circulant dans les strates internes du corps et dans les Organes internes. 

Selon  certaines interprétations, Zhen Qi, après sa formation, pénétrerait dans le Chong Mai à partir des Reins, s'élèverait jusqu'au Poumon, en approvisionnant sur son  parcours Organes et Entrailles. La partie restante, à l'arrivée dans le Poumon, serait  divisée en Ying Qi et Wei Qi.

Su Wen, chapitre 43: «Le Ying Qi est l'essence des aliments. Accommodé par les viscères (Fu), il est distribué par les organes (Zang) avant d'être introduit dans les vaisseaux, il traverse les viscères et touche les organes.»

Dirigée par la pensée, Ying Qi est intimement liée aux émotions.

La partie immatérielle énergétique de Ying Qi circule principalement dans les méridiens Jing Luo et la partie matérielle forme le Sang circulant dans les Xue Mai. Ling Shu précise : « Le Sang et l’Energie ne diffère que par le nom qu’on leur donne ».

C’est le Ying Qi qu’on stimule lorsqu’on enfonce l’aiguille en acupuncture.

Etymologie

Yíng rechercher / gérer / campement / caserne / bataillon

Le sinogramme Yíng  est composé, dans sa partie supérieure de Ying, dans sa forme simplifié, dont la fonction est phonétique et qui représente deux tentes:

La partie inférieure du caractère  représente initialement deux tentes. Dans son premier sens, Yingest le campement d'un corps d'armée en campagne : on monte les tentes et on fait du feu pour passer la nuit. D'où la traduction de «bataillon», «campement» et autres termes militaires. 

La représentation du corps, dans la Chine ancienne, avait été influencée par des conceptions politiques et stratégiques. Si un groupe militaire se déplace, il doit bivouaquer chaque soir. Lorsque l'emplacement a été décidé par  l'officier, une partie de la troupe monte le camp, prépare les feux et le repas tandis qu'une autre partie des soldats s'occupent de la défense en organisant un tour de garde. Ying营 fait référence à la fonction d'intendance, au rôle nourricier des premiers.

Circuit du Ying Qi 
Ying Qi, le Qi nourricier  et Wei Qi, Qi défensif  ont comme origine commune le même substrat Shui Gu Jing Wei, essence subtile des aliments et des boissons, métabolisé dans l'estomac à partir du bol alimentaire, sous l’action du Réchauffeur moyen.

Ensuite la Rate en extrait le Shui Gu Qi qu'elle achemine vers le Poumon où la partie la plus raffinée, la plus riche,et sous l’action dynamique du Qi du Poumon, celle-ci est envoyé au Coeur, où elle entre dans les Vaisseaux 
par le Qi du Cœur  et s'associe au Sang sous forme de Ying Qi.
En fait, il est possible que Ying Qi soit seulement un élément intermédiaire entre les Shui Gu Jing Wei et le Sang. 

Le Qi Nourricier (Ying qi) est le résultat de la purification et/ou du processus de distillation d’une substance originelle pure et claire.

L'énergie nutritive est formée au niveau du Réchauffeur supérieur Shang Jiao, mais a son origine dans le réchauffeur moyen Zhong Jiao.

De l’estomac, l’énergie Ying débute sa circulation au P1 Zhong Fu  中府  (liaison VC12 Zhong Wan, point Mu du méridien de l'estomac, avec P1 Zhong Fu , par la branche profonde du méridien du  poumon).

Du fait de sa relation avec l'essence des aliments, un homme qui a une bonne alimentation ne connaitra pas de manque en fer ou vitamine, évitera les problèmes sanguins et sera en bonne santé.

Circulation nycthéméral ou circadien de l'énergie nourricièrei
Le Ying Qi circule avec le sang et parcourt l'organisme en suivant les méridiens en un double mouvement qui accomplit une révolution par 24 heures.


Première circulation: Selon le Ling Shu, chapitre 16 : «Cette énergie circule suivant l'ordre des méridiens en commençant à 3 heures du matin au niveau du Poumon. Elle parcourt l'ensemble des méridiens en 24 heures en séjournant dans chaque méridien pendant 2 heures. Lors de ce séjour que l'on appelle «marée énergétique », l'énergie dans l'organe associé au méridien est à son maximum. Douze heures après la marée énergétique, on se trouve au minimum énergétique.»

Ying Qi circule dans l'organisme en traversant 50 fois par jour chacun des quatorze Méridiens, alternant méridien yin et yang, selon un trajet précis . Dans les vingt-quatre heures, Ying Qi évolue en une progression invariablement centrifuge puis centripète entre le corps et les membres .

Il suit des parcours très définis selon une arborisation qui se répand des méridiens principaux jusqu’à l’ensemble du territoire corporel grâce à une multitude de ramifications. Il circule dans un ordre précis et selon une rythmique particulière : les marées énergétiques où l’énergie atteint plus particulièrement certains viscères à certaines heures de la journée.

Lors de son trajet, on remarque qu’elle passe trois fois par l’œil. Une première fois avant 7h (heure de la marée énergétique de l’estomac) au V1 et E1, puis avant 15h (heure de la vessie) à l’œil et au V1, et enfin juste avant 23h (heure de la vésicule biliaire) à l’œil et au VB1. On remarque donc que l’énergie Ying vient « nourrir » l’œil toutes les 8 heures. Aucun autre organe n’a droit à ce traitement de faveur.

Les viscères ou entrailles ne sont que des lieux de transit, donc l'énergie arrive et ressort, mais quand Ying Qi arrive au niveau de l'organe (Yin), il y a  métabolisation. Cela signifie qu'il y a transformation en une substance plus pure qui n’est autre que le Jing. Ainsi en arrivant au niveau du Poumon, le Poumon grâce à sa polarité Yang, transformera l'énergie Ying Qi en Jing.

Cette quintessence énergétique Jing qui est la forme la plus pure de l’énergie Ying Qi, est celle qui irrigue la peau, les poils, l'épiderme et donne au nez (organe des sens), l’odorat. Autrement dit, si un patient a un problème d'odorat,  le Jing du Poumon sera traité pour obtenir des résultats. 

Quand Ying Qi arrive à la Rate, cette énergie y sera métabolisée en Jing de la Rate. C'est ce Jing de la Rate, qui irrigue les tissus conjonctifs, le derme et les lèvres et permet le sens du goût. 

Puis Ying Qi  va au Cœur, se transformant en Jing du Cœur irriguant les vaisseaux sanguins et va au niveau de la langue pour permettre la parole, de parler.

Au niveau du Rein, Ying Qi  est transformée en Jing des Reins qui irrigue les os, la moelle osseuse et le cerveau et va à l'oreille et permet l'audition. Des problèmes d'audition doivnet toujours faire penser au Jing du Rein.

Puis Ying Qi va au Foie pour former le Jing du Foie qui ira nourrir le système tendinomusculaire et ce Jing du Foie ira aux yeux pour permettre la Vue.

Dans ce schéma il s'agit de la grande circulation. 
Nous pouvons également remarquer une alternance du Yin et du Yang : l’énergie reste quatre heures dans le Yin puis quatre heures dans le Yang puis à nouveau quatre heures dans le Yin…

Deuxième circulation: Elle débute au Poumon à 3 heures du matin et se continue dans les2 méridiens médians Du Mai (Vaisseau Gouverneur) et Ren Mai (Vaisseau Conception) où elle circule aussi pendant 24 heures.









 Dans les textes anciens, on disait que «l'énergie mène le sang qui le suit.» Autrement dit, « le sang pour circuler il a besoin de l'énergie qui le tire ». Et cette énergie estYing Qi 

Le Ying QI et l'horloge à eau
Selon le Pivot magique, sur une période de 24 heures, Ying Qi circule cinquante fois et nourrit l'essence des Cinq Organes Yin (le cycle était connu autrefois sous le nom d'« horloge à eau »).

Dans la Chine antique, l'horloge à eau était divisée en cinquante unités de temps comprises dans un cycle circadien complet.

On pensait que le cycle métabolique d'un individu devait tourner en harmonie avec l'horloge à eau. Si ce n'était pas le cas, cela indiquait une dysharmonie dans un Organe. Les médecins prenaient le pouls et comptaient le nombre de pulsations au niveau de la « Bouche du Pouls » du patient afin de prononcer un diagnostic sur la maladie.

Sur un cycle, cinquante mouvements indiquaient que le cycle était normal et que tous les Organes étaient correctement approvisionnés par le Ying Qi du corps. En revanche, quarante mouvements sur un cycle signifiaient qu'un des viscères n'était pas suffisamment nourri par le Ying Qi. Trente mouvements indiquaient que deux viscères n'étaient pas correctement approvisionnés par le Ying Qi. Vingt mouvements indiquaient que trois viscères étaient atteints. Dix mouvements signifiaient que quatre viscères ne fonctionnaient pas correctement.Enfin, moins de dix mouvements sur un cycle indiquaient que les cinq viscères n'étaient pas suffisamment

Fonctions du Ying Qi
L'énergie Ying Qi a deux fonctions principales :
-  Elle participe à la production du Sang. Ying Qi et le Sang sont si étroitement liés qu'il est souvent difficile de distinguer, tant dans le diagnostic que dans le traitement et on l'appelle souvent "Ying Xue".Elle est responsable de la production de sang et sa propulsion au travers du cœur et des poumons, ainsi que de l'hémostasie (retient le sang dans les vaisseaux). Le sang ressemble à un réservoir avec des éléments nutritifs (fer, protéines, acides gras, acides aminés,…).  

  "Le Ying Qi (énergie nourricière) secrète les liquides du corps, les concentre dans les vaisseaux et les transforme en sang" chapitre 71 du Ling Shu. On peut, par ailleurs, considérer que Ying Qi [Qi nourricier]et le Sang ne sont que deux aspects d'une même réalité.

     Pour le Ling Shu 81 c’est seulement à partir de cette jonction périphérique de l’énergie nourricière et des liquides organiques dans les capillaires filiformes de la couverture cutanée que pourront s’effectuer les changements et métamorphoses aboutissant à la formation du Sang dont la couleur rouge indique la nature synthétique liée au cœur et à  Shen.
-  Elle a en charge la nutrition de l'ensemble de l'organisme (les Organes et les tissus), en le parcourant par l'intermédiaire des vaisseaux sanguins; et instaure un lien entre le mental, l'intention et le corps. Elle est chargée de l'organisation, de l'achèvement et de la reconstruction de la vitalité de l'individu. Il nourrit le corps entier et constitue sa « substance constructive » et c’est pourquoi on l’appelle souvent « Qi constructif » ou « énergie constructrice ».      
   Le souffle nourricier secrète les liquides organiques qui se déversent dans les vaisseaux (mai) où ils se transforment pour faire le sang et pour nourrir les quatre extrémités ; à l’intérieur le souffle nourricier se déverse dans les cinq organes et les six entrailles…
     Su Wen Chap. 43 : « l’Energie Ying est l’essence de la nourriture ; elle        régularise  les 5 organes et les 6 entrailles ». 

Le souffle nourricier se manifeste par la capacité du sang de transmettre les nutriments aux viscères, tissus et ouvertures sensorielles.

Il parcourt les Vaisseaux sanguins ainsi que les Méridiens, pour approvisionner le métabolisme du corps. Sa puissance dépend de la qualité des aliments et des boissons consommés, de la pureté de l'air respiré et du bon fonctionnement des appareils digestif et respiratoire et du système circulatoire. 
Le souffle reconstructif (rong/ying qi 榮/營氣)  circule en plein dans les circulations vitales (mai zhong 脈中) et le souffle défensif (wei qi 衛氣) circule à l’extérieur des circulations vitales. - Nanjing 30.

Le Ling Shu au chapitre 71 dit : « le qi nourricier (ying qi) suinte en liquide organique, coule dans les vaisseaux (mai), se transforme en sang, nourrit les quatre extrémités, et à l'interne coule aux cinq organes et six entrailles ». Ceci explique que le yin de la rate, en lien avec le qi nouricier, nourrit l'ensemble du corps, transforme et produit le sang et les liquides organiques.

Une fois tout les organes nourris, le surplus de Qi ira constituer le Jing  acquis (phénomène appelé thésaurisation, réalisé au sein des reins, voir schéma de la bougie).

Ying Qi  circule à l’intérieur des vaisseaux grâce au Wei Qi. Le Wei Qi dirige Ying Qi  . Le Wei Qi a deux caractéristiques : glissant et rapide.  

Wei Qi, qui est à l’extérieur des vaisseaux,  pousse les parois des vaisseaux sanguins. Et quand il pousse les parois, il produit de la chaleur, comme de l’électricité. Après,  le sang gelé se met à  circuler à l’intérieur des vaisseaux sanguins. Wei Qi dirige  la vitesse d’écoulement du sang dans les vaisseaux sanguins.

Pathologies du Ying Qi
Ying Qi  nourrit donc les tissus corporels. C’est pourquoi il est lié à la chair. Il est sous l’emblême de la Rate. Lorsqu’il circule bien, le Ying Qi circule dans la chair et les 4 membres, les alimentant. Dans le cas contraire, les chairs seront moins bien nourries (émaciations…), les 4 membres seront moins bien alimentés (jambes lourdes ou faibles, sans forces).

Ying Qi circule également dans les articulations. S’il est en vide, alors les mouvements seront difficiles (comme si on avançait les pieds dans la colle).


Ying Qi nourrit également le liquide céphalo-rachidien. S’il est en vide, on pourra avoir la sensation de tête lourde, de manque de mémoire (remarquez la notion de « lourdeur » souvent associée…nous y reviendrons). L’insuffisance de Ying Qi entraîne un Vide de Sang et une dénutrition générale.

Comment renforcer le Ying Qi ?
Acupuncture
Ying Qi est le Qi activé par l'insertion d'une aiguille d'acupuncture. Il est essentiel de faire circuler l’énergie Ying Qi dans toute pathologie de sang, ou qui a un rapport avec la circulation sanguine.

Chronoacupuncture
La méthode basée sur le Zi permet, grâce aux douze branches terrestres, d'agir sur le méridien en le tonifiant ou en le dispersant en fonction de l'heure des marées énergétiques. Deux règles essentielles en découlent: la règle Minuit-Midi (Zi-Wu) et celle des marées des méridiens.

La théorie du Zi Wu Liu Zhu se subdivise donc en deux applications thérapeutiques selon qu'elle soit en rapport avec les troncs célestes (méthode basée sur le Jia), ou en rapport avec les branches terrestres (méthode basée sur le Zi), le tout régissant le flux et le reflux de la circulation du "Qi" et du "Xue' .

"Zi" (minuit) et " Wu" (midi) reflètent la croissance et le déclin du Yin et du Yang .

Dans le Su Wen, chapitre 4: des vérités du coffre d'or, Qi Bo dit: "on parle de Yin dans le Yin et de Yang dans le Yang; en effet de l'aube à midi c'est le jour et le Yang dans le Yang; de midi au crépuscule, c'est encore le jour, mais avec du Yin dans le Yang; de la nuit close au chant du coq, c'est la nuit et le Yin dans le Yin; du chant du coq à l'aurore, c'est toujours la nuit mais du Yang est dans le Yin

L'intérêt thérapeutique de la théorie des Zi Wu Liu Zhu est donc tout d'abord la règle Midi-Minuit qui permet de tonifier ou disperser un méri­dien en fonction de l'heure d'aggravation ou d'amélioration de la sympto­matologie; d'autre part, la règle des " Marées des méridiens " qui utilise le "Po" (effet tonifiant) et le " Xie" (effet dispersant) des points Mère et Fils des 12 méridiens. Il s'agit dans ce cas du "' Po " et du "" Xie " des points Shu antiques.

Outre la théorie du Zi Wu Liu Zhu, il convient de rappeler que la chrono-acupuncture comporte aussi la théorie des points saisonniers. Celle-ci peut entrer dans le cadre des rythmes circannuels.

Les points les plus importants pour ouvrir l'énergie Ying
  • P7 Lie Que (point Luo) en ouvrant ce point permet à l'énergie d'aller vers le point GI4 He Gu (point Yuan).


Ces 3 points Rte3 Tai Bai, F3Tai Chong, R3 Tai Xi, sont des points d'accélération d’énergie et non des points de tonification, mais nous les tonifions par la puncture

Vaisseau Yang du Talon (Yang Qiao Mai / Yáng Qiāo Mài 阳跷脉

Le Vaisseau Yang du Talon constitue la première ligne de défense du système des réservoirs qui absorbent l’excès de Yang de la tête.

Le Vaisseau Yang du Talon est une ramification du méridien de la Vessie et il fait monter l’énergie Yang aux yeux. Lorsque nous avons parlé du Vaisseau Yin du Talon, nous avons déjà mentionné son influence sur les yeux et sur le tonus musculaire de la face latérale de la jambe.

Bien que le Vaisseau Yin du Talon et le Vaisseau Yang du Talon aient des fonctions relativement symétriques, leurs indications thérapeutiques sont quelque peu différentes.

Alors que la sphère d’influence du Vaisseau Yin du Talon est essentiellement le bas abdomen et les organes génitaux (en-dehors de son influence sur les yeux), la sphère d’influence du Vaisseau Yang du Talon est essentiellement la tête, car il résorbe l’excès d’énergie Yang et les stagnations dans la région de la tête. C’est pour cette raison qu’on l’utilise en cas d’attaque d’apoplexie, d’hémiplégie, d’aphasie, et de paralysie faciale.

Etymologie
Yáng Yang (principe mâle opposé au Yin) / Soleil / éclairé / adret (versant d'une montagne exposé au soleil) / masculin / positif (électricité) / (nom de famille) 
Qiāo lever les pieds
Mài veine / artère / pouls / nerf

    le premier caractère correspond à Yang / Yáng, composé de trois parties.

-     Dans cet idéogramme particulier, la figure située à gauche est généralement utilisée pour décrire le versant ensoleillé, sud, d'une vallée, d'une colline ou d'une montagne.

-     A droite, un caractère traduit par Yang et composé de deux parties :
·     Tan, en haut et à droite signifie « soleil au-dessus de l'horizon à l'aube»;
·       Wu, en bas à droite, représente « rayons soudains » ou « lumière ».

L'idéogramme peut se traduire dans son ensemble par «le versant lumineux, ensoleillé d'une colline ou d'une berge »;


    le deuxième caractère est l'idéogramme chinois Qiao, traduit généralement par  «Talon» et composé de deux parties.
-     A gauche, Zusignifie « pied » ;
-    à droite, Qiao décrit une sorte de pavillon (une grande tente utilisée comme abri ou pour les festivités) et une ville fortifiée au milieu d'un pays ;

 le troisième caractère est l'idéogramme Mai Composé de deux caractères, il se traduit généralement par « vaisseau » ;
-     le caractère Ji situé à gauche représente l'idéogramme chinois signifiant « tissu corporel », « muscle » ou « chair » (tous étant des formes de tissu connectif).

-     Le caractère Mai situé à droite représente un courant d'eau, un ruisseau ou la ramification d'une rivière. 


Trajet



Montée du Yang du foie qui engendre le vent (Gan Yang Hua Feng)

Cette pathologie provient d'un vide de Yin du Foie chronique, qui, au bout d'un certain temps, a entraîné une montée du Yang du Foie. Dans certains cas, le Yang du Foie peut engendrer un Vent interne pouvant générer une crise d'apoplexie. Il s'agit ici d'un Vent interne né de la combinaison d'un Vide et d'une Plénitude. Il peut en résulter de la faiblesse, une perte soudaine de connaissance et des troubles mentaux.

Deux facteurs sont nécessaires à l'apparition de ce tableau : un vide de Yin du Foie et une montée du Yang du Foie.

Les causes du vide de Yin du Foie sont, en général, à rechercher dans un excès d'activité sexuelle, un excès d'activité physique ou un épuisement physique sur une longue période.

Chez les femmes, le vide de Yin du Foie peut être la conséquence d'un vide de Sang du Foie prolongé (comme dans les cas de ménorragies chroniques).

La montée du Yang du Foie est généralement due à des facteurs émotionnels, et surtout à un état permanent de colère, de ressentiment, de frustration, etc...

Une montée du Yang du Foie qui dure pendant des années peut engendrer le Vent. Cette situation ne se rencontre généralement que chez les personnes âgées.

Traitement
Principe de traitement : nourrir le Yin du Foie, soumettre le Yang du Foie, soumettre le Vent.
MéthodeF8 Qu Quan, Rte6 San Yin Jiao et R3 Tai Xi en tonification, F3 Tai ChongVG16 Feng Fu, VB20 Feng Chien dispersion, V18 Gan Shu en harmonisation.

Explication :
− F8 Qu Quan tonifie le Yin du Foie.
− F3 Tai Chong calme le Yang du Foie et le Vent du Foie.
− Rte6 San Yin Jiao et R3 Tai Xi tonifient le Yin.
VG16 Feng Fu et VB20 Feng Chi calment le Vent.
V18 Gan Shu peut tonifier le Yin du Foie et calmer le Yang du Foie.

La Chaleur Extrême engendre le Vent ( Re Ji Sheng Feng).

Ce tableau est dû à une invasion de Vent-Chaleur ou Chaleur externe qui s’est transformée en Chaleur interne. Lorsque la Chaleur atteint la couche du Sang, (qui est la couche la plus profonde)  elle lèse le Yin, et le vide de Yin engendre toujours un Vent interne.

Cette forme de Vent est un état soudain et aigu qui ne se rencontre que dans les maladies fébriles graves , lorsque la Chaleur pathogène externe a pénétré profondément dans la couche du Sang et a donné naissance à un Vent Interne du Foie, lorsque le Yin et le Sang sont affectés par la chaleur générée par une forte fièvre. On le rencontre plus fréquemment chez les enfants où il est alors considéré comme une complication de maladies fébriles telles que la rougeole, l'encéphalite et la méningite. C'est un Vent Interne de type Plénitude « Si les mouvements sont involontaires, c’est qu’il y a du Vent. »

Le Vent Interne engendre des signes qui se caractérisent par le mouvement, d'où les tremblements des membres et les convulsions. D'un autre côté, le Vent Interne empêche le Foie d'humidifier les tendons, ce qui explique la rigidité du cou et l'opisthotonos. Dans les cas graves, la Chaleur extrême et le Vent peuvent obscurcir l'Esprit et entraîner le coma.

La langue est rouge profonde, Raide, avec un enduit jaune et sec; le pouls est en Corde et Rapide

Une alternance de constipation et de selles molles, et un pouls en Corde suffisent pour diagnostiquer un Qi du Foie rebelle qui envahit la Rate.

Traitement
Principe de traitement : rafraîchir le Sang, nourrir le Yin et faire tomber le Vent.
Acupuncture
Points : F3 Tai chong, Shi Xuan (points HM), VG20 Bai Hui, VG16 Feng Fu, VB20 Feng Chi , VG8 Jin Suo, VG14 Da Zhui.
Méthode : dispersion, faire saigner les points Shixuan.
Explication
F3 Tai Chong calme le Vent du Foie.
— Les points Shi Xuan (à l’extrémité de chaque doigt) calment le Vent et
rafraîchissent le Sang lorsque on les fait saigner.
VG20 Bai HuiVG16 Feng Fu et VB20 Feng Chi calment le Vent. VG8 Jin Suo calme les spasmes et arrêtent les convulsions.
VG14 Da  Zhui rafraîchit le Sang lorsqu’on le fait saigner.

Préparations
Ling Jiao Gou Teng Tang Décoction de corne d’antilope et d’uncaria.
Da Ding Feng Zhu Grande perle pour apaiser le vent

le vide de sang du foie qui engendre le vent (Xue Xu Sheng Feng)

La déficience de Yin et de Sang résultent du manque de nourriture et d'humidification des muscles et tendons du corps. Ces déficiences créent un vide dans les vaisseaux sanguins.

Le vide de Sang du Foie peut engendrer un Vent interne car la place normalement occupée par le Sang dans les vaisseaux sanguins est « remplie » par le Vent. Ce Vent interne est de type Vide. Cette pathologie peut donc provenir de n'importe quelle cause responsable d'un vide de Sang du Foie.

Alors qu’on peut comparer le tableau  (le Feu du Foie engendre le Vent) au Vent engendré par un feu de forêt ; dans ce tableau, on peut comparer le Vent à de forts courants d’air engendrés par les espaces vides dans les stations de métros.

Les mouvements de la tête, la raideur et les spasmes au niveau dela tête et des extrêmités, les tics et les tremblements, la vision brouillée et les vertiges, aphasie, s'expliquent tous par le Vent interne. La faiblesse et l'engourdissement des membres est dû au vide de Sang qui ne nourrit pas les muscles et les tendons. Les tremblements des membres, dans ce cas, sont moins prononcés que dans le Vent-Plénitude.

La langue est pâle et Mince, le pouls en Corde et Fin .

Traitement
Principe de traitement : nourrir le Sang du Foie et faire tomber le Vent.
Acupuncture

Méthode : disperser les points qui font tomber le Vent, tonifier les
points qui nourrissent le Sang du Foie. Moxas possibles sur V17 Ge Shu.

Explication
— F3 Tai Chong et VB20 Feng Chi calment le Vent du Foie.
GI4 He Gu aide à soumettre le Yang et donc à faire tomber le Vent.
TR5 Wai Guan et VG19 Hou Ding font tomber le Vent.
Rte6 San Yin JiaoF8 Qu Quan et R3 Tai Xi nourrissent le Sang du Foie.
VC4 Guan Yuan et V17 Ge Shu nourrissent le Sang.

Préparation
E Jiao Ji Zi Huang Tang Décoction de gélatine de peau d’âne et de jaune d’oeuf