Après le printemps, l'été : la nature arrive à sa pleine maturité, la végétation foisonne. Il représente à la fois la culmination (le deuxième mois surtout) et l’extériorisation du Yang dans la nature et conjointement le début de son retour vers le Yin. C'est le moment de faire le plein de soleil et de chaleur à l'image des moissons qui mûrissent.
Le feu signe aussi la mobilité et l’action. L’énergie de l’été favorise le lever matinal et le coucher tardif. C'est la saison de l'année où nous sommes - comme la nature - le plus actif, où nous allons vers l'extérieur... Extériorisez-vous.
Il s’agit bien d’une saison centrée sur un solstice, le soleil s’arrête de monter au cœur du solstice d’été (le 21 juin), comme il le fait à l’heure solaire de midi à l’échelle de la journée.
« Les 3 mois d’Eté évoquent un épanouissement (Fan Xiu). Les souffles du ciel et de la terre s’inversent (le Yin commence à croître, le Yang à décliner), la création est en pleine beauté. On se couche tard, on se lève tôt. On recherche le Soleil, on se met de bonne humeur, on s’épanouit de manière à ce que le « souffle (interne) puisse s’extérioriser à son gré ».
(SuWen, 2).
Dans notre corps, les méridiens sont chargés au maximum d’énergie.
(SuWen, 2).
Dans notre corps, les méridiens sont chargés au maximum d’énergie.
Il y a près de trois mille ans la Médecine Chinoise nous disait: "En été, saison Yang, le Yang du ciel est capté par l'homme et stocké dans le rein, permettant ainsi de renforcer les os, les dents et de remplir les moelles ".
L’été correspond aux mois de mai-juin-juillet (du 6 mai au 18 juillet en 2013).
Dans le cours d’une vie, l’été correspond à la maturité, ce que nous appelons la « fleur de l’âge, aux alentours de 40 ans, âge auquel on se sent en plein possession de ses moyens.
Dans la nature :
L'été est la saison de l'élément "Feu"
Chaque élément est associé à beaucoup d'autres choses. Le feu l'est :
Ø à la couleur rouge : le rouge est également la couleur du cinabre, sulfure de mercure, dont le mirerai est employé par les alchimistes chinois. Le mot cinabre désigne également les trois foyers principaux du corps, creusets de notre alchimie énergétique interne. Le champ de cinabre médian, lieu de résidence du cœur, est aussi appelé « palais de l’écarlate ».
Ø à la couleur rouge : le rouge est également la couleur du cinabre, sulfure de mercure, dont le mirerai est employé par les alchimistes chinois. Le mot cinabre désigne également les trois foyers principaux du corps, creusets de notre alchimie énergétique interne. Le champ de cinabre médian, lieu de résidence du cœur, est aussi appelé « palais de l’écarlate ».
- à la direction du Sud
- au climat : canicule. L’été on rougit plus facilement, on est rapidement congestionné, on a les jambes lourdes et les veines dilatées. La chaleur active la circulation du sang. la chaleur assèche et s’il est bénéfique d’exposer notre corps aux rayons du soleil à cette saison, il faut néanmoins le faire avec modération. La chaleur dessèche la peau et porte atteinte à l’énergie du cœur. Une émotion vive induire aussi de la chaleur interne. Le vide énergétique d’un organe pourra faire naitre des symptômes de chaleur. La chaleur en excès assèche les bronches.
- à l’heure de : midi
- à la planète : mars
- à la croissance : Poursuivant en parfaite continuité l’élan de création du printemps, le souffle de l’été exprime le mouvement d’accroissement.
- à la saveur amère
- Dans la numérologie taoïste le "Feu" correspond au chiffre 7.
Chez l’homme :
Le feu est associé au système organique du "coeur", yin, et à "l'intestin grêle", yang. A ce couple s'associent deux autres fonctions énergétiques sous l'égide du feu : le Maître du Cœur, ou péricarde, yin et le Triple Réchauffeur, yang.
Le feu est associé au système organique du "coeur", yin, et à "l'intestin grêle", yang. A ce couple s'associent deux autres fonctions énergétiques sous l'égide du feu : le Maître du Cœur, ou péricarde, yin et le Triple Réchauffeur, yang.
Les organes et entrailles de l'élément Feu
Coeur, qui est considéré comme l’empereur de
tout l’organisme, tant du point de vue physiologique que psychologique, d’une
part parce que le cœur, « Tai Yang
de Yang », Grand Yang, est l’organe le plus yang des 5 organes principaux et régit les fonctions de réchauffement de l'ensemble de l'organisme, d’autre part parce qu’il gouverne l’esprit, le
Shen et enfin, parce qu’il contrôle tous les autres organes, qui sont ses
sujets.
Le cœur correspond chez l’homme au soleil dans le macrocosme de l’univers.
Le cœur correspond chez l’homme au soleil dans le macrocosme de l’univers.
Le cœur gouverne l’appareil circulatoire (vaisseaux sanguins
artères et veines, …, et non le cœur seul), la circulation sanguine, assisté par son ambassadeur
qui le protège…
Le cœur est le lieu de résidence du shen, l’esprit vital. C’est l’énergie spirituelle, qi s’exprime en tant que conscience, intelligence (dans le sens de pouvoir de discernement). Il centralise toutes les données psychiques et émotionnelles des autres organes
Le cœur est le lieu de résidence du shen, l’esprit vital. C’est l’énergie spirituelle, qi s’exprime en tant que conscience, intelligence (dans le sens de pouvoir de discernement). Il centralise toutes les données psychiques et émotionnelles des autres organes
- Il contrôle les 7 orifices (2 yeux, 2 oreilles, 2 narines et la bouche) donc tous les sens.
- Il gouverne le sang. Il intervient également dans la formation et la régénération du sang. Le cœur donne sa couleur rouge au sang. et. le distribue dans tous les tissus du corps. Une musculature importante est le signe que les muscles sont bien nourris donc que le Cœur est en bonne santé. Cependant le cœur n’est pas le seul responsable de la physiologie du sang. Y participent notamment le rein, le foie et la rate
- Il gouverne la circulation sanguine : il constitue, avec les vaisseaux, un réseau fermé dans lequel, grâce à son activité de propulsion, circule le liquide sanguin. L’énergie du cœur, aidée par une énergie vitale qui réside dans la poitrine et qu’on appelle zong qi, active la contraction des ventricules, éjecte le sang dans les vaisseaux. Le cœur est aidé par le poumon et le foie pour cette tâche
Si l’énergie du cœur est trop faible ou que le sang est de mauvaise qualité, la vascularisation de la tête se fait mal d’où des troubles cérébraux, de l’esprit, voire des risques d’accident vasculaire cérébral. Un vide de sang du cœur se traduit par des palpitations (la pompe tourne à vide)
A l’inverse, un excès d’énergie ou du sang
du cœur (Feu du cœur) peut provoquer des perturbations du rythme
cardiaque : accélération du cœur, aphtes au niveau de la langue, et
favoriser hypertension, artériosclérose.
Comme le cœur reçoit tout le sang veineux
provenant principalement du foie, lorsqu’un malade est traumatisé, et porte de
gros hématomes, l’énergie de son foie est affectée
- Le cœur
est le logis de l'esprit (le shen), la
conscience ordinaire: Il prend sa source
dans les reins, mais est logé
dans le cœur, puisque c’est le Shen qui est la pensée organisatrice, qui s'exprime à travers les âmes des organes (Shen hun, po, Yi et Zhi), dont le Shen est l'élément central. mais aussi l'aspect psychologique et spirituel. Du coeur dépend l'harmonie générale des organes.
"Si Le "Cœur" est le siège des 7 émotions (joie, colère, ressassement, tristesse, peur, désespoir, panique), Il est lié à une émotion spécifique: la "Joie". Ce n'est pas la surexcitation, ni l'agitation, qui elles, "blessent" le cœur en faisant monter l'énergie vers le haut du corps et nous "échauffent".
Si le cœur est calme, l'esprit est calme; si l'esprit est en
ébullition, le cœur s'emballe" (proverbe de Xiao Long...), l'inverse est
vrai et vice versa...(!)
Le Shen se manifeste par l’éclat dans les yeux, le reflet de l’âme. Le Cœur est lié au Rein dans l’axe Shao Yin. Le Rein est le Yin du
Yin : l’Eau, le Cœur est le Yang du Yin: le Feu. Le Jing du Rein est la
vitalité (c.à.d. la vie, la base), le Shen du Cœur est la vivacité (l’intensité
de la vie). Le Jing sans Shen c’est la vie sans esprit, c’est une matière morte
L’activité mentale, la conscience, la mémoire, la pensée, le
sommeil et les émotions dépendent toutes du Cœur. Il est le siège des émotions.
« Ce qui prend en charge les objets
s’appelle le Cœur. [...] Donc l’esprit, la conscience, la pensée, la mémoire,
le sommeil, etc. sont tous en rapport avec la fonction de contenir le Shen. »
Si l’énergie et le sang du cœur sont défaillants, des
troubles psychiques peuvent se manifester l insomnies, anxiété, rêves intenses,
pertes de mémoire. Dans les cas les plus graves, la personne peut sombre dans
la folie. On dit alors que « le shen quitte son logis ».
- Il s’ouvre à la langue et est lié au goût,
Si le cœur est calme, l'esprit est calme; si l'esprit est en
ébullition, le cœur s'emballe" (proverbe de Xiao Long...), l'inverse est
vrai et vice versa...(!)
Le shen « nourrit intimement l’accroissement de la vie ».
Le contraire, c'est-à-dire la rétention, la répression du
mouvement de croissance blessera le cœur maître des vaisseaux, du sang mais
aussi de la conscience comme réceptacle de l’esprit Shen.
Le Shen se manifeste par l’éclat dans les yeux, le reflet de l’âme. Le Cœur est lié au Rein dans l’axe Shao Yin. Le Rein est le Yin du Yin : l’Eau, le Cœur est le Yang du Yin: le Feu. Le Jing du Rein est la vitalité (c.à.d. la vie, la base), le Shen du Cœur est la vivacité (l’intensité de la vie). Le Jing sans Shen c’est la vie sans esprit, c’est une matière morte
L’activité mentale, la conscience, la mémoire, la pensée, le
sommeil et les émotions dépendent toutes du Cœur. Il est le siège des émotions.
« Ce qui prend en charge les objets
s’appelle le Cœur. [...] Donc l’esprit, la conscience, la pensée, la mémoire,
le sommeil, etc. sont tous en rapport avec la fonction de contenir le Shen. »
Si l’énergie et le sang du cœur sont défaillants, des troubles psychiques peuvent se manifester l insomnies, anxiété, rêves intenses, pertes de mémoire. Dans les cas les plus graves, la personne peut sombre dans la folie. On dit alors que « le shen quitte son logis ».
Si l’énergie et le sang du cœur sont défaillants, des troubles psychiques peuvent se manifester l insomnies, anxiété, rêves intenses, pertes de mémoire. Dans les cas les plus graves, la personne peut sombre dans la folie. On dit alors que « le shen quitte son logis ».
- Il s’ouvre à la langue et est lié au goût,
La langue et le bourgeon du Cœur. Pour les hommes, le bourgeon du cœur est aussi
sexuel, au niveau du gland. Si les hommes ont une insuffisance
cardiaque, une fellation peut faire
monter une excitation très forte au niveau du cœur et peut provoquer un arrêt
du cœur (mourir de plaisir). Si on va voir un spectacle très hilarant, on peut
faire un arrêt cardiaque (mourir de rire).
Les taôistes appellent la langue le dragon rouge. En qi
gong, des exercices de qi gong et de méditation taoïste commencent par un
exercice qui consiste à faire tourner sa langue neuf fois dans sa bouche, en la
passant sur l’extérieur, puis sur l’intérieur des dents. Cet exercice active la
production de salive, l’eau céleste. Lorsqu’on avale cette salive on la
visualise en train de descendre vers le Dantian, le centre de l’eau situé juste
sous le nombril. C’est une façon de faire communiquer l’eau et le feu. On place
pendant les exercices de méditation la pointe de la langue en contact avec le
palais.
La langue et le bourgeon du Cœur. Pour les hommes, le bourgeon du cœur est aussi
sexuel, au niveau du gland. Si les hommes ont une insuffisance
cardiaque, une fellation peut faire
monter une excitation très forte au niveau du cœur et peut provoquer un arrêt
du cœur (mourir de plaisir). Si on va voir un spectacle très hilarant, on peut
faire un arrêt cardiaque (mourir de rire).
L’examen de la langue donne une idée de la santé du cœur et
de tous les autres organes.
Les taôistes appellent la langue le dragon rouge. En qi
gong, des exercices de qi gong et de méditation taoïste commencent par un
exercice qui consiste à faire tourner sa langue neuf fois dans sa bouche, en la
passant sur l’extérieur, puis sur l’intérieur des dents. Cet exercice active la
production de salive, l’eau céleste. Lorsqu’on avale cette salive on la
visualise en train de descendre vers le Dantian, le centre de l’eau situé juste
sous le nombril. C’est une façon de faire communiquer l’eau et le feu. On place
pendant les exercices de méditation la pointe de la langue en contact avec le
palais.
Le Cœur, comme il s’ouvre à la langue, aide la Rate à
percevoir les saveurs.
- Il contrôle la parole, l’élocution
Dans tout ce qui est altération de la parole, c’est le cœur
qui est touché.
- Il contrôle la transpiration
Dans tout ce qui est altération de la parole, c’est le cœur
qui est touché.
- Il contrôle la transpiration
La sueur est le liquide organique qui dépend du cœur et la
transpiration estivale est une réaction normale du corps. Mais les sueurs
froides, la transpiration sans cause particulière, celle localisée au thorax ou
à la tête, les mains ou les pieds moites, dénotent un déséquilibre organique,
un état de vide, concernant surtout le cœur et les reins.
La sudation excessive est comparable à une hémorragie
interne. La transpiration surabondante blesse le Yin : les liquides organiques du corps et laisse échapper le Yang
: chaleur du corps
Le Sang et les Liquides Organiques ont une origine commune,
ils sont mutuellement interchangeables. Donc la sueur peut être issue du Sang
et vice versa.
- L’ouverture du cœur fleurit au niveau du visage :
par la lumière des yeux, l’harmonie du teint et de
l’expression, l’écoute sensorielle.
Du Cœur qui héberge le Shen, dépend l’harmonie générale des viscères.
La saison du Feu (le Cœur) est
toujours à mettre en harmonie avec l’Eau(les Reins)
De nombreux exercices de Qi Gong visent à faire descendre le "Feu" du
cœur vers le bas du corps au Dan Tian (trois doigts sous le nombril) où il
rencontre l'eau des reins qui l'apaise.
« Le cœur a la charge de Seigneur et de maître. La radiance lumineuse des Esprits en procède ».
(SuWen, 8).
« En tout homme, son cœur assume la fonction que le Seigneur et maître assume dans l’Etat. Du cœur dépend le bonheur ou le malheur, la maladie ou la santé, la longévité ou la mort prématurée. Un corps blessé est à l’image d’un peuple opprimé, tyrannisé, détestant et maudissant son prince. Le cœur a besoin de santé pour réaliser une évidence chinoise : c’est le cœur qui peut prendre en charge tous les êtres, en demeurant absolument vide. Pour le cœur, la vie en plénitude, c’est le vide. La vie individuelle est centrée par le cœur qui rassemble et réunit en une composition de souffles harmonieux les constituants de l’être ».
« Le cœur est bien ce souverain, entouré de sa Cour, qui normalement retiré à l’intérieur, communique avec l’extérieur, sans être troublé lui-même dans le moment où l’animation de l’Empire, dont il est responsable, se fait sentir partout. C’est évidemment par les organes des sens que le cœur, ou, si l’on veut, l’intérieur, communique avec l’extérieur, les affaires, dans un mouvement d’allées et venues incessantes ».
Claude Larre et Elisabeth Rochat de la Vallée, Les mouvements du cœur (Desclée de Brouwer).
(SuWen, 8).
« En tout homme, son cœur assume la fonction que le Seigneur et maître assume dans l’Etat. Du cœur dépend le bonheur ou le malheur, la maladie ou la santé, la longévité ou la mort prématurée. Un corps blessé est à l’image d’un peuple opprimé, tyrannisé, détestant et maudissant son prince. Le cœur a besoin de santé pour réaliser une évidence chinoise : c’est le cœur qui peut prendre en charge tous les êtres, en demeurant absolument vide. Pour le cœur, la vie en plénitude, c’est le vide. La vie individuelle est centrée par le cœur qui rassemble et réunit en une composition de souffles harmonieux les constituants de l’être ».
« Le cœur est bien ce souverain, entouré de sa Cour, qui normalement retiré à l’intérieur, communique avec l’extérieur, sans être troublé lui-même dans le moment où l’animation de l’Empire, dont il est responsable, se fait sentir partout. C’est évidemment par les organes des sens que le cœur, ou, si l’on veut, l’intérieur, communique avec l’extérieur, les affaires, dans un mouvement d’allées et venues incessantes ».Claude Larre et Elisabeth Rochat de la Vallée, Les mouvements du cœur (Desclée de Brouwer).
L’intestin grêle, entraille yang, couplée au cœur, a pour fonction de « séparer le pur de l’impur ».
Un premier tri des
aliments et des boissons est effectué par l’estomac ; l’intestin grêle extrait l’essence
des aliments et transmet le pur à la rate, puis le distribue aux tissus et principalement aux 4 membres (dont les articulations). Les déchets, l’impur, seront conduits
vers le gros intestin pour être éliminés.
Il sépare les liquides: L’Intestin Grêle
envoie une grosse partie des liquides,
le pur à
la Vessie et un peu au Gros Intestin pour sa propre
lubrification (l’impur).
Le cœur, siège de l’intelligence, soutient par l’effet de la
clarté mentale, la faculté de jugement,
le pouvoir de discernement pour distinguer ce qui est bon de
ce qui l’est moins et faire ainsi, dans la vie, les choix appropriés.
Rappelons que les organes « Feu » sont outre le Cœur et l’Intestin Grêle, le Maître du Cœur (péricarde) et le Triple Réchauffeur. Ce dernier ne correspond pas à une réalité anatomique, il représente le maître d’œuvre qui reçoit, coordonne, équilibre et fait circuler les différentes énergies du corps.
Maître du coeur
Enveloppe énergétique, protectrice du cœur, joue un
rôle important dans la gestion des émotions (joyeuses) et dans la sexualité (XIN BAO)
L’empereur ou le roi
avait un fou. Le péricarde (ou maitre du cœur c’est le fou du roi). Il va être
battu à la place du roi. C’est pour cela que lorsque la crise cardiaque n’a pas
eu lieu entre 11h et 13 h, la récidive se fera à l’heure du péricarde en fin
d’après midi
Il est la protection extrême du coeur contre les attaques des facteurs pathogènes externes.
L’empereur ou le roi
avait un fou. Le péricarde (ou maitre du cœur c’est le fou du roi). Il va être
battu à la place du roi. C’est pour cela que lorsque la crise cardiaque n’a pas
eu lieu entre 11h et 13 h, la récidive se fera à l’heure du péricarde en fin
d’après midi
Le maître du cœur
vient se rajouter aux cinq éléments pour pouvoir donner des explications
et pour donner un équilibre yin yang avec le triple réchauffeur. Le Shen étant
la pensée organisatrice, dans l’organe le plus yang est une source d’énergie qui fait partie de
l’équilibre entre l’énergie des trois étages et l’énergie générale, le compteur
général.
Il est la protection extrême du coeur contre les attaques des facteurs pathogènes externes.
Il est la protection extrême du coeur contre les attaques des facteurs pathogènes externes.
Les agents pathogènes du Cœur sont: Canicules, émotions en
excès. Les maladies infectieuses peuvent également atteindre le Cœur, car il y
a de la Chaleur.
A noter que sans Feu, il n’y a plus de vie, donc il ne faut
pas éteindre le Feu mais le contrôler.
Le Maître du cœur est l’ambassadeur du Cœur car il gère la
Joie et le bonheur du Cœur. Il contrôle le Sang et abrite le Shen. Les émotions
propres de l’individu sont sous la gouverne du Maître du cœur, le Cœur
distribue les émotions.
Triple réchauffeur (SAN JIAO)
- Les Organes et
Entrailles peuvent être répartis en fonction de l'anatomie du Triple
Réchauffeur :
A noter que sans Feu, il n’y a plus de vie, donc il ne faut
pas éteindre le Feu mais le contrôler.
Le Maître du cœur est l’ambassadeur du Cœur car il gère la Joie et le bonheur du Cœur. Il contrôle le Sang et abrite le Shen. Les émotions propres de l’individu sont sous la gouverne du Maître du cœur, le Cœur distribue les émotions.
Triple réchauffeur (SAN JIAO)
Le Maître du cœur est l’ambassadeur du Cœur car il gère la Joie et le bonheur du Cœur. Il contrôle le Sang et abrite le Shen. Les émotions propres de l’individu sont sous la gouverne du Maître du cœur, le Cœur distribue les émotions.
Triple réchauffeur (SAN JIAO)
Il s'agit d’un organe différent des autres, car on considère
souvent qu'elle n'a pas de forme physique (bien que certaines écoles anciennes
aient soutenu l'opinion contraire).
En fait, on regroupe sous le concept de Triple Réchauffeur un certain
nombre de fonctions physiologiques. C’est une sorte de
structure fonctionnelle qui relie les 3 étages, les 3 foyers : thorax, abdomen,
bas ventre
- Les Organes et Entrailles peuvent être répartis en fonction de l'anatomie du Triple Réchauffeur :
− Le Foyer supérieur (Shang
Jiao) réunit Cœur et Poumon.
Il est en charge de la diffusion des fluides et de l'essence subtile des
aliments, de la propulsion et de la régulation
du Qi et du Sang et de la circulation des Energies nourricières (Ying Qi et Wei
Qi).
Le Réchauffeur Supérieur (au-dessus du diaphragme) est « comme un brouillard» (Wu Ru) (allusion à la
vaporisation du Qi et des Fluides) et qu'il régit
la «réception» (Na) (allusion à la réception de l'essence des aliments).
« Le Réchauffeur supérieur prend naissance à l’orifice supérieur de l’estomac. Il s’élève avec l’œsophage, traverse le diaphragme et se répand dans la poitrine » « C’est comme la brume qui s’élève de la terre(Wù) » - « Ling shu », chapitre 18
Le principal processus physiologique du Réchauffeur Supérieur est la distribution des liquides par le Poumon dans la totalité du corps, sous forme d'une fine vapeur. C'est un des aspects de la fonction de diffusion du Poumon.
C'est pour cette raison que le Réchauffeur Supérieur est comparé à de la "brume".
"Le Réchauffeur Supérieur s'ouvre vers l'extérieur, propage les cinq saveurs des essences de la nourriture, pénètre dans la peau, remplit le corps, humidifie la peau et ressemble à de la brume".
Le réchauffeur supérieur contrôle « la réception mais pas l’excrétion ».
− Le Foyer médian (Zhong Jiao)
réunit la Rate et l'Estomac.
Il est chargé de la digestion, de la transformation et du transport de
l'essence subtile des aliments et de la production
du Qi et du Sang.
On dit qu'il est «comme un marécage» (Ou) (allusion à la fonction de
décomposition des aliments par l'Estomac)
et qu'il régit la transformation (Hua) (allusion à la fonction de la Rate).
« Le réchauffeur moyen (entre le diaphragme et le nombril) longe le milieu de l’estomac. Il prend naissance derrière le réchauffeur supérieur. Il y reçoit l’énergie des aliments, il en élimine les déchets, en distille les humeurs, en transforme la quintessence et l’élève dans les vaisseaux du poumon. Là elle y est transformée en sang, lequel a pour fonction de nourrir la vie corporelle. Rien de remarquable à ceci : étant la seule qui puisse circuler dans les méridiens et en suivre le sort. Elle est appelée « énergie Yong » C’est comme un bain qui bouillonne (Où)
Les principaux processus physiologiques du Réchauffeur Moyen sont ceux de la digestion et du transport des aliments et des boissons (décrits par l'expression "mûrissement et pourrissement de la nourriture"), ainsi que du transport, dans toutes les parties du corps, des éléments nutritifs extraits de la nourriture.
C'est pour cette raison que le Réchauffeur Moyen (en-dessous du nombril)est comparé à un "chaudron bouillonnant" ou à une "chambre de macération".
"Le Réchauffeur Moyen est situé au niveau de l'Estomac... Il reçoit le Qi, expulse les déchets, vaporise les liquides du corps, transforme les Essences pures de la nourriture et est relié, dans la partie supérieure, au Poumon".
− Le Foyer inférieur (Xia
Jiao) réunit Reins, Vessie, Intestin grêle et Gros intestin; Le foie se trouve selon les ouvrages dans le
réchauffeur moyen ou inférieur
Il se charge de la séparation du Pur et du Trouble, mais sa
principale fonction est l'excrétion. On dit qu'il est «comme un égout» (Du)
(allusion aux fonctions de drainage et d'évacuation des déchets) et qu'il régit la sortie (Chu) (allusion à
l'expulsion des selles et des urines).
"Le réchauffeur inférieur sépare les résidus dans l’intestin, il les draine vers la vessie dans lequel ils s’infiltrent . C’est comme les eaux de vidange qui s’écoulent (Dù)"
Le principal processus physiologique du Réchauffeur Inférieur est celui de la séparation des Essences de la nourriture en fraction pure et impure, avec excrétion de cette dernière. En particulier, le Réchauffeur Inférieur régit la séparation de la fraction pure par rapport à la fraction impure des liquides et facilite l'excrétion de l'urine. C'est pour cette raison que le Réchauffeur Inférieur est comparé à un "égout".
Le réchauffeur « inférieur » excrète, mais ne reçoit pas.
Les fonctions du
triple réchauffeur sont les fonctions de tous les organes qui se retrouvent à différent stades et aux différents
étages dans lesquels on travaille.
− Le Foyer supérieur (Shang
Jiao) réunit Cœur et Poumon.
Il est en charge de la diffusion des fluides et de l'essence subtile des aliments, de la propulsion et de la régulation du Qi et du Sang et de la circulation des Energies nourricières (Ying Qi et Wei Qi).
Le Réchauffeur Supérieur (au-dessus du diaphragme) est « comme un brouillard» (Wu Ru) (allusion à la vaporisation du Qi et des Fluides) et qu'il régit la «réception» (Na) (allusion à la réception de l'essence des aliments).
Il est en charge de la diffusion des fluides et de l'essence subtile des aliments, de la propulsion et de la régulation du Qi et du Sang et de la circulation des Energies nourricières (Ying Qi et Wei Qi).
Le Réchauffeur Supérieur (au-dessus du diaphragme) est « comme un brouillard» (Wu Ru) (allusion à la vaporisation du Qi et des Fluides) et qu'il régit la «réception» (Na) (allusion à la réception de l'essence des aliments).
« Le Réchauffeur supérieur prend naissance à l’orifice supérieur de l’estomac. Il s’élève avec l’œsophage, traverse le diaphragme et se répand dans la poitrine » « C’est comme la brume qui s’élève de la terre(Wù) » - « Ling shu », chapitre 18
Le principal processus physiologique du Réchauffeur Supérieur est la distribution des liquides par le Poumon dans la totalité du corps, sous forme d'une fine vapeur. C'est un des aspects de la fonction de diffusion du Poumon.
C'est pour cette raison que le Réchauffeur Supérieur est comparé à de la "brume".
"Le Réchauffeur Supérieur s'ouvre vers l'extérieur, propage les cinq saveurs des essences de la nourriture, pénètre dans la peau, remplit le corps, humidifie la peau et ressemble à de la brume".
Le réchauffeur supérieur contrôle « la réception mais pas l’excrétion ».
− Le Foyer médian (Zhong Jiao) réunit la Rate et l'Estomac.
Il est chargé de la digestion, de la transformation et du transport de l'essence subtile des aliments et de la production du Qi et du Sang.
On dit qu'il est «comme un marécage» (Ou) (allusion à la fonction de décomposition des aliments par l'Estomac) et qu'il régit la transformation (Hua) (allusion à la fonction de la Rate).
« Le réchauffeur moyen (entre le diaphragme et le nombril) longe le milieu de l’estomac. Il prend naissance derrière le réchauffeur supérieur. Il y reçoit l’énergie des aliments, il en élimine les déchets, en distille les humeurs, en transforme la quintessence et l’élève dans les vaisseaux du poumon. Là elle y est transformée en sang, lequel a pour fonction de nourrir la vie corporelle. Rien de remarquable à ceci : étant la seule qui puisse circuler dans les méridiens et en suivre le sort. Elle est appelée « énergie Yong » C’est comme un bain qui bouillonne (Où)
Les principaux processus physiologiques du Réchauffeur Moyen sont ceux de la digestion et du transport des aliments et des boissons (décrits par l'expression "mûrissement et pourrissement de la nourriture"), ainsi que du transport, dans toutes les parties du corps, des éléments nutritifs extraits de la nourriture.
C'est pour cette raison que le Réchauffeur Moyen (en-dessous du nombril)est comparé à un "chaudron bouillonnant" ou à une "chambre de macération".
"Le Réchauffeur Moyen est situé au niveau de l'Estomac... Il reçoit le Qi, expulse les déchets, vaporise les liquides du corps, transforme les Essences pures de la nourriture et est relié, dans la partie supérieure, au Poumon".
− Le Foyer inférieur (Xia
Jiao) réunit Reins, Vessie, Intestin grêle et Gros intestin; Le foie se trouve selon les ouvrages dans le
réchauffeur moyen ou inférieur
Il se charge de la séparation du Pur et du Trouble, mais sa
principale fonction est l'excrétion. On dit qu'il est «comme un égout» (Du)
(allusion aux fonctions de drainage et d'évacuation des déchets) et qu'il régit la sortie (Chu) (allusion à
l'expulsion des selles et des urines).
"Le réchauffeur inférieur sépare les résidus dans l’intestin, il les draine vers la vessie dans lequel ils s’infiltrent . C’est comme les eaux de vidange qui s’écoulent (Dù)"
Le principal processus physiologique du Réchauffeur Inférieur est celui de la séparation des Essences de la nourriture en fraction pure et impure, avec excrétion de cette dernière. En particulier, le Réchauffeur Inférieur régit la séparation de la fraction pure par rapport à la fraction impure des liquides et facilite l'excrétion de l'urine. C'est pour cette raison que le Réchauffeur Inférieur est comparé à un "égout".
Le réchauffeur « inférieur » excrète, mais ne reçoit pas.
Les fonctions du triple réchauffeur sont les fonctions de tous les organes qui se retrouvent à différent stades et aux différents étages dans lesquels on travaille.
Il va entretenir la
communication entre les différents étages. C’est toute la tuyauterie, tout le
câblage électrique qu’il y a dans un immeuble. Vous avez la chaufferie à la
cave, mais vous allez chauffer tout à fait en haut. Un tuyau à partir du moment
où il y a de l’eau ou de l’électricité dedans cela crée de l’énergie, un
rayonnement. C’est pour cela qu’on a dit qu’il y a un méridien dans lequel va
circuler toute l’énergie, qui communique
entre les organes, les entrailles.
Il est également en
relation avec les liquides, ce sont les canalisations qui amènent le sang, les
liquides organiques de haut en bas.
Il est important de se soucier des 3 Réchauffeurs dans le
traitement, qu'elle que soit la pathologie.
- Il est la voie du Qi Originel (yuan
qi).
Le Triple Réchauffeur
véhicule le Qi Originel (Yuan Qi) dans tout le corps.
-
Il fournit la chaleur nécessaire à la rate pour
qu’elle puisse digérer les aliments, les transformer et transporter les
essences de la nourriture et la chaleur nécessaire aux reins pour qu’ils
puissent transformer les liquides.
-
-
Facilite la transformation du Qi des aliments
(Qu Qi) en sang dans le cœur.
Le Triple Réchauffeur
est le conducteur de l’Eau et du Feu : les 2 éléments essentiels à la
vie.
Le Triple Réchauffeur
véhicule le Qi Originel (Yuan Qi) dans tout le corps.
Le Yuan Qi est la force dynamique qui met en mouvement tous les processus physiologiques
du corps. Cette force ne peut assurer ses fonctions que par l’intermédiaire du
Triple Réchauffeur.
Le Yuan Qi est positionné entre les deux reins (Porte de la vie, MING MEN) et
constitue la racine des 12 méridiens. Qi c’est l’énergie composé de yin et du yang. Le yuan yang est dans le rein yang. Le yuan yin est dans le rein yin
C’est grâce au triple réchauffeur que le qi originel peut
remplir ses fonctions
- Il fournit la chaleur nécessaire à la rate pour qu’elle puisse digérer les aliments, les transformer et transporter les essences de la nourriture et la chaleur nécessaire aux reins pour qu’ils puissent transformer les liquides.
- Facilite la transformation du Qi des aliments (Qu Qi) en sang dans le cœur.
Le Triple Réchauffeur
est le conducteur de l’Eau et du Feu : les 2 éléments essentiels à la
vie.
- Le triple réchauffeur permet au Qi originel (yuan qi) de se diviser et de
se différencier en différentes formes afin d’assurer différentes fonctions
« Il permet au Qi
originel (Yuan Qi) de se différencier (en différentes fonctions) et il contrôle
le mouvement et la circulation des trois Qi (des réchauffeurs supérieur, moyen
et inférieur) dans les 5 organes yin et les 6 organes yang » -
Classique des difficultés.
Il pénètre ensuite dans les 12 méridiens et en sort aux
points source (yuan).
« Le triple
échauffeur est l’endroit où le qi originel (yuan qi) se différencie. Il
soutient le Qi tout entier » - Classique des difficultés
La division du corps en 3 parties peut se concevoir comme
l’assistance mutuelle et la transmutation entre :
-
Le Qi Rassemblé (Zong Qi ou énergie fondamentale ou essentielle ou maitre du qi) au Réchauffeur Supérieur :
Le poumon contrôle l’air inspiré, la respiration et la production du Qi
Rassemblé (Zong qi) à partir du qi des aliments (Gu Qi),
-
Le Qi Nourricier (Ying Qi) au Réchauffeur Moyen et
-
Le Qi Défensif (Wei Qi) au Réchauffeur
inférieur.
Le Qi Rassemblé (Zong Qi ou énergie fondamentale ou essentielle ou maitre du qi) au Réchauffeur Supérieur :
Le poumon contrôle l’air inspiré, la respiration et la production du Qi
Rassemblé (Zong qi) à partir du qi des aliments (Gu Qi),
Le Qi Nourricier (Ying Qi) au Réchauffeur Moyen et
Le Qi Défensif (Wei Qi) au Réchauffeur
inférieur.
Ø Il est chargé de l'irrigation et du contrôle des voies de circulation des eaux
Il aide le poumon à diffuser dans tout le corps. Il est Yang
car il reçoit de la matière et met toutes les autres entrailles en relation. Il
gère la réception des aliments et des boissons. Il digère, transforme,
transporte les éléments nutritifs et excrète les déchets. Il facilite
l’organisation et la circulation dans tout l’organisme.
Il assure la libre circulation du qi dans tous les organes
et toutes les structures, sur le plan mental et émotionnel, ce qui facilité la
montée et la descente du qi,
Il assure la libre circulation du qi dans tous les organes
et toutes les structures, sur le plan mental et émotionnel, ce qui facilité la
montée et la descente du qi,
Il contrôle la circulation de toutes les formes de Qi aux
différents stades de la production de l’énergie. Il s’assure en particulier
qu’elles sont libérées sans problème (en chinois Tong : assurer le libre passage). Dans le mécanisme du Qi,
c’est le triple réchauffeur qui contrôle montée-descente et l’entrée-sortie
dans toutes les parties du corps, particulièrement dans les cavités du corps.
- Le triple réchauffeur est aussi responsable de la circulation des liquides
organiques.
Il contrôle la circulation de toutes les formes de Qi aux
différents stades de la production de l’énergie. Il s’assure en particulier
qu’elles sont libérées sans problème (en chinois Tong : assurer le libre passage). Dans le mécanisme du Qi,
c’est le triple réchauffeur qui contrôle montée-descente et l’entrée-sortie
dans toutes les parties du corps, particulièrement dans les cavités du corps.
- Le triple réchauffeur est aussi responsable de la circulation des liquides organiques.
A tous les stades, le Triple Réchauffeur aide à la
transformation, au transport et à l'excrétion des liquides.
Au Chapitre 8 des Questions Simples, il est dit :
"Le
Triple Réchauffeur est le Ministre responsable de l'irrigation et du contrôle
de la Voie des Eaux".
Le Réchauffeur Supérieur aide la Rate à faire monter les
liquides et le Poumon à les diffuser sous la peau.
Le Réchauffeur Inférieur aide l'intestin Grêle, la Vessie et
le Rein à transformer, séparer et excréter les liquides. C'est pour cette
raison que l'on compare le Réchauffeur Inférieur à un "égout".
- Il s’assure que les différents réchauffeurs libèrent les différents qi
A tous les stades, le Triple Réchauffeur aide à la
transformation, au transport et à l'excrétion des liquides.
Au Chapitre 8 des Questions Simples, il est dit :
"Le Triple Réchauffeur est le Ministre responsable de l'irrigation et du contrôle de la Voie des Eaux".
Le Réchauffeur Supérieur aide la Rate à faire monter les
liquides et le Poumon à les diffuser sous la peau.
C'est pour cette raison que l'on compare parfois le Réchauffeur
Supérieur à une "brume".
Le Réchauffeur Moyen aide l'Estomac à brasser les fluides et
à en faire descendre la partie impure. C'est pour cette raison que l'on compare
le Réchauffeur Moyen à une "Mare boueuse" (ce qui évoque la fonction de
«pourrissement» et de fermentation de l'Estomac).
Le Réchauffeur Inférieur aide l'intestin Grêle, la Vessie et
le Rein à transformer, séparer et excréter les liquides. C'est pour cette
raison que l'on compare le Réchauffeur Inférieur à un "égout".
- Il s’assure que les différents réchauffeurs libèrent les différents qi
Après la séparation de la nourriture en fractions pures et impures, on aura:
- au Réchauffeur Supérieur libération du Qi Défensif (Wei Qi) par le Poumon.
" Le qi protecteur vient du réchauffeur inférieur » - Ling Shu jing.
" Le qi protecteur vient du réchauffeur inférieur » - Ling Shu jing.
- au Réchauffeur Moyen: libération du Qi Nourricier (Ying Qi) qui est transmis à tous les
- au Réchauffeur Moyen: libération du Qi Nourricier (Ying Qi) qui est transmis à tous les
- au Réchauffeur inférieur : libération des Liquides Organiques et les envoie à la Vessie. Soit les liquides vont être traités par le rein, l’intestin grêle, la vessie, qui se trouvent dans le réchauffeur inférieur. Soit cela va être relié à la sueur ou sortir en urine. Les toxines partiront par les liquides traités par le rein via la vessie vers les urines
Le « classique de la transmission secrète (Zhong Zang
Jing) écrit sous la dynastie des Han dit :
Le « classique de la transmission secrète (Zhong Zang
Jing) écrit sous la dynastie des Han dit :
"Le triple réchauffeur irrigue
le corps, harmonise l’intérieur et l’extérieur, a des effets bénéfiques sur le
côté gauche et nourrit le côté droit, fait monter et fait descendre ».
Le Shen prend sa source dans les reins dans le réchauffeur inférieur et va vivre et
habiter dans le réchauffeur supérieur. Il
va aller jusqu’au cerveau.
Pathologies
possibles du cœur
Les troubles apparaissent de façon différente selon que
l’énergie du cœur est en état de vide ou d’excès.
"Le triple réchauffeur irrigue le corps, harmonise l’intérieur et l’extérieur, a des effets bénéfiques sur le côté gauche et nourrit le côté droit, fait monter et fait descendre ».
Le Shen prend sa source dans les reins dans le réchauffeur inférieur et va vivre et habiter dans le réchauffeur supérieur. Il va aller jusqu’au cerveau.
Pathologies
possibles du cœur
Les troubles apparaissent de façon différente selon que
l’énergie du cœur est en état de vide ou d’excès.
Les troubles liés aux organes de l'été se manifestent :
- soit par un excès de chaleur (palpitations, tachycardie, Sensation d’oppression ou douleur dans la poitrine éruptions cutanées, troubles circulatoires et veineux, hémorroïdes, bouffées de chaleur, Hypertension artérielle, teint rouge, Aphtes ou ulcérations à la langue , Bégaiement , Mutisme, Humeur instable, Seins gonflés ou douloureux, Douleurs au bas ventre, Hémiplégie) soit, à l'inverse, par un ralentissement des fonctions (fatigue générale, apathie, hypotension, Insuffisance cardiaque, Céphalées chroniques, Essoufflement à l’effort , Légère sensation de distension ou gêne dans la région du cœur, Vertiges, Mauvaise mémoire,insuffisance de sang : anémie, teint pâle ou mauvaise circulation : teint et langue violacée, Frilosité (mains froides),précordialgies, Aphasie, …)
- soit par une altération du psychisme par excès (confusion, Agitation mentale, euphorie et rires continuels, Humeur instable Convulsion, …) ou par vide (tristesse, abattement, dépression, Hyperémotivité Angoisse, coma dans les cas graves
- soit par une perturbation dans les liquides : Transpiration excessive (excès) ou Transpiration rare, spontanée, nocturne, profuse et froide (vide)
Pathologies possibles de
l’intestin grêle
Douleur et distension abdominales, aphtes, urines foncées et peu
abondantes, borborygme, perturbation du transit : constipation, diarrhées,
selles molles, vomissements, goût dans la bouche, teint cireux
Raideur de l’épaule et de l’omoplate, sècheresse des yeux,
bourdonnements d’oreille et torticolis, indigestions ou crises de colique
néphrétique, problèmes d’oppression au niveau de la poitrine, douleurs
intercostales
Pathologies possibles du maitre du cœur
Le maitre du cœur abrite l’esprit et est particulièrement
affecté par la chaleur et les glaires chaleur d’où les troubles psychiques et
émotionnels : insomnie, agitation mentale, agitation et conduite maniaque,
Symptômes au niveau de la poitrine : sensations de gêne,
distension, d’oppression, gonflement dans la poitrine, constriction, douleur
Le maitre du cœur affecte l ‘utérus, surtout en cas de chaleur
du sang, d’où un lien avec les troubles
menstruels chez les femmes.
C’est le maitre du cœur qui prend les coups destinés au cœur
et c’est lui qui est touché par la chaleur externe : maladies fébriles,
qui provoquent une obstruction de l’esprit, d’où le délire, la forte fièvre, la
fièvre la nuit, l’aphasie, la confusion mentale et l’inconscience.
Le maitre du cœur affecte le sang et engendre une chaleur du
sang, d’où les maladies de la peau avec des éruptions maculeuses rouges mains et pieds froids,
Pathologies possibles du triple
réchauffeur
En cas de problème au Réchauffeur Supérieur, on retrouvera
des difficultés respiratoires, au Réchauffeur Moyen la fonction de transport
sera perturbée, au Réchauffeur Inférieur, le Ql
HUA de la Vessie ne sera pas correct.
Les animaux de l’été en chine
Dans les 4 animaux divins, l’animal sacré associé au sud est
le phénix rouge , Oiseau de feu symbole
d’immortalité, puisque cet oiseau fabuleux se laisse consumer par le soleil et renaît de ses cendres.
L'animal associé à la "Joie" est le "Singe".
Dans le "Qi Gong des 5 animaux" de Shaolin, le Singe apparait en 4ème position. Toujours est-il qu'en imitant le singe, animal vif, agile, au regard intelligent, nous pouvons réguler l'émotion "Joie", notre activité extérieure, corporelle, est équilibrée par notre sérénité intérieure lors de l'exécution de ces mouvements.
Pour harmoniser l'énergie du cœur, il est dit que les mouvements sont à répéter
7 fois (ou 14 ou 21 fois...).
Autres animaux associés : le cheval symbolise en chine la force, l’instinct sublimé, la sagesse.
Autres animaux associés : le cheval symbolise en chine la force, l’instinct sublimé, la sagesse.
Le dragon rouge
symbolise la puissance de l’empereur.
lDans la série des « 5 animaux de Hua to », c’est le cerf, qui est associé à l’été et au feu.
Dans la
série des « 5 animaux de wudang », c’est la grue.
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