Définition du Jing (essence)

Etymologie

L'idéogramme chinois pour Jing se compose de deux caractères :

Caractère chinois désignant le Jing

   

Partie gauche (Mi) : une gerbe de céréales (riz ou millet) ou un grain de riz sur une tige éclatant et se décomposant. Cela évoque à la fois l’idée de nourriture ou semence, c’est à dire ce qui entretient la vie, ce qui la perpétue.

Partie droite (Qing) : couleur bleue ou verte . L’élément supérieur représente un jeune arbre qui croît vers le haut et à l'extérieur de la terre par sa pure essence de force vitale.  En dessous, c’est à dire invisible sous la terre, se trouve la clef du cinabre, symbole alchimique taoïsme, représenté dans le four alchimique dans lequel il cuit. Cet idéogramme représente la substance essentielle de l'aliment se décomposant, absorbée dans la terre et assimilée par les racines du jeune arbre pour donner et entretenir la vie.

Définition du jīng 精

Le Jing est l‘essence fondamentale de l’homme, sa source de vitalité. 

Le Jing (essence) désigne la substance matérielle organique dont nous sommes constitués. 

Le Jing est composé de deux parties: le Jing inné et le Jing acquis.

Le Jing correspond au sens large corps physique, aux cellules, tissus, au sang, à la salive, aux liquides organiques. Le Jing précède l’essence séminale (sperme, ovules), ce qui explique que pour les taoïstes, il soit possible de le conserver par abstinence sexuelle.
« Ce qui précède toujours la création du corps est nommé jing » ling shu 30

Lorsque le Jing est cultivé et qu'on le laisse s'élever naturellement dans le corps, la surface extérieure des tissus rayonne harmonieusement. Le Jing s'accumule et se concentre également au plus profond des tissus comme une source souterraine. Plus l'harmonie entre les champs physiques, mentaux, énergétiques, émotionnels et spirituels de l'individu est grande, plus le Jing sera à même de se transformer en Qi . 

En tant qu'énergie subtile, le Jing a un mouvement descendant. Coulant comme l'eau, il remplit le Dan Tian inférieur, les glandes surrénales, les Reins et les organes uro-génitaux. 

 Jing Acquis et Jing Inné 

L'essence jaillit de deux sources et se divise en Jing inné prénatal et Jing acquis postnatal. 

Au sens strict, Le Jing, c’est l’essence emmagasinée dans les reins, qui est constitué par 

-    D’une part le « Jing inné » (ou «Jing du ciel antérieur ») xiän Tiän zhï jïng, 先天 之精 ou encore "Essence prénatale (Yuan Jing)" qui est transmis par les parents au moment de la conception, et stocké dans les reins ; Le Jing prénatal ( Yuan Jing) est aussi appelé l'Essence originelle. 

   Hérité du Jing des deux parents, Le Jing se forme au moment de la conception, par la fusion des énergies et des substances sexuelles des deux parents.

   Le Jing du Ciel Antérieur est la matière première de la vie à l’origine du corps. Sans Jing, pas de corps. Il sert de matériau de base pour la reproduction,  le développement,  la croissance et correspond à la transmission des caractères innés et à la fécondité.  

    Ce Jing c'est aussi une parcelle d'énergie universelle qui nous relie au tout et qui permet à l'homme de retourner à sa source par la méditation, les postures et les exercices respiratoires. 

    L’Essence du Ciel Antérieur est la seule forme d’Essence que l’on trouve chez le foetus, car ce dernier n’a aucune activité physiologique autonome.  Avec l'aide du Qi et du Sang transmis par la mère, ce Jing est chargé de nourrir et de développer le cerveau, les os, les muscles, les tendons, la peau et les cheveux de l'embryon (qui se transformera en fœtus pendant la grossesse ). 

Ce Jing inné ou prénatal, cette Essence du Ciel Antérieur est ce qui détermine la constitution de base de chaque individu, la substance originelle du corps, sa force et sa vitalité physique de base. Elle est ce qui fait que chaque être est absolument unique. Il préside « à toute l’organisation matérielle du corps et à tous les métabolismes ». Ce Jing ne peut être ni augmenté ni remplacé; il ne peut être que conservé. 

     Le Jing prénatal contient des éléments de tous les ancêtres d'une personne, il engendre le Qi prénatal et il permet de transmettre le matériel génétique encodé dans l'acide désoxyribo-nucléique (ADN).

    Les brins d'ADN présents dans le nucléus de chaque cellule contiennent cent trillions de fois plus d'informations que nos ordinateurs les plus performants. L'ADN est pourvu d'un langage hypersophistiqué contenu dans deux génomes et dans leurs copies présentes dans chaque cellule du corps humain. Dans le génome humain, la double hélice d'ADN s'enroule sur elle-même pour former 23 paires de chromosomes. La totalité de l'information génétique contenue dans ces structures présente une séquence de plus de 6 billions de paires de bases, soit plus de 12 billions de « lettres». Le code des protéines et des enzymes, c'est-à-dire les gènes, représente seulement environ 3 % du génome humain connu. La fonction des 97 % restants est encore inconnue pour la science conventionnelle. Le Qi Gong ésotérique soutient la théorie selon laquelle les séquences répétées de ces 97 % contiennent une information encodée qui fait évoluer la structure énergétique de l'esprit humain vers des formes plus élevées de transformation spirituelle.

-   d’autre part le « Jing acquis » (ou «Jing du ciel postérieur ») hòu tiän zhï jïng, 后天之, qui est le Jing Postnatal. Il s'agit de l'essence des Organes principaux du corps, produit tout au long de la vie, provenant de l'air,  du Gu Qi (produit par l’assimilation de l’énergie subtile des aliments et des boissons ingérés lors du processus de transformation des aliments et des boissons opéré par la Rate et l'Estomac) et de tout ce qui nourrit les cinq sens. Le Jing acquis vient nourrir, compléter, entretenir et compenser le Jing inné. Il dépend donc d'une saine alimentation, d'une bonne énergie des organes digestifs et d’une bonne respiration.  

   Le Jing postnatal est le matériau de base faisant fonctionner les Organes internes et activant le métabolisme. Il est transporté par les Méridiens et les Vaisseaux (par l'action des Poumons) pour nourrir les Organes Yin et irriguer les Organes Yang du corps où il devient le Jing Yin et le Jing Yang reproductif.    

Le « Miroir d’or de la médecine » dit : « L’Essence du Ciel Antérieur vient des parents, l’Essence du Ciel Postérieur vient de la nourriture ».  

Comme l’Estomac et la Rate sont responsables de la digestion de la nourriture, de sa transformation, et du transport des Essences qui en découlent et qui ensuite participent à la formation du Qi, l’Essence du Ciel Postérieur est étroitement liée à l’Estomac et à la Rate. C’est pour cela que l’Estomac et la Rate sont aussi connus comme « la Racine de l’Essence du Ciel Postérieur ».

Le jing acquis est responsable, à partir de la naissance, de la croissance et du développement du squelette, de la pousse des dents et des cheveux. Le jing acquis est la mère nourricière du corps, c’est la base fondamentale d’une excellente vitalité. L’essence du ciel postérieur entretient et enrichit l’essence première. Elle nourrit les cinq organes Zang (cœur, foie, poumon, rate et rein), les six entrailles Fu (vésicule biliaire, estomac, intestin grêle, gros intestin, vessie et le triple réchauffeur), les membres et tout le reste du corps.

 "Sans JING, les organes n’ont plus aucun pouvoir de thésaurisation" - . chapitre 8 du Ling Shu

À la conception, le Feu de la Porte de la Vie se concentre au point VG4 Ming Men, sur la colonne vertébrale, alors que l’Essence du Ciel Antérieur se concentre au point VC4 Guan Yuan, là aussi dès la conception. C'est pourquoi le rein est considéré comme «la Racine de l’Essence du Ciel Antérieur ».

La relation entre Ming men « Porte de la vie ou de la destinée », l’espace entre les reins et l’énergie Jing est à rapprocher sur un plan physiologique avec les ovules, spermatozoïdes et héritage chromosomiques parentale, aux hormones des glandes surrénales (dont adrénaline, cortisol et DHEA), aux hormones sexuelles des glandes génitales (œstrogènes, progestérones, testostérone)[i], aux hormones de croissance, aux hormones antidiurétiques, à certains hormones de la thyroïde, aux hormones secrétées par le rein (EPO[i]), à la mélatonine, à la dopamine. 

L'interaction du Jing Prénatal et du Jing Postnatal
Ces deux Jing sont complémentaires et interdépendants. Plus le Jing acquis est puissant, plus il soutient le Jing inné: le couple est le fondement d'une longue vie remplie de force, de dynamisme et de vitalité. L'essence vitale est la conjonction perpétuellement réussie des essences dites du ciel antérieur avec les essences du ciel postérieur.

Le Jing prénatal et le Jing postnatal sont interdépendants et contribuent autant à la croissance et au développement l'un de l'autre. Le Jing postnatal est continuellement utilisé par le corps et réapprovisionné grâce à l'absorption d'aliments et de boissons. Lorsque le Jing postnatal (acquis) est correctement nourri, il peut enrichir le Jing prénatal (inné) et lui permettre de fonctionner correctement. Sans la base fournie par le Jing prénatal, le Jing postnatal ne peut se transformer en Qi.

Le Jing postnatal est constamment utilisé et réapprovisionné par le Gu Qi produit par la Rate, provenant des aliments et des boissons. C'est pourquoi la première transition alchimique postnatale, qui transforme le Jing en Qi, est si importante. En pratiquant les exercices de Qi Gong, le corps peut simuler, nourrir et préserver son propre Jing. 

   Il faut que tous les types de Jing n'existent pas en tant que substances distinctes, mais se soutiennent les uns et les autres, interagissent entre eux et se transforment l'un en l'autre.

Aspects Yin et Yang du Jing 

On distingue des propriétés Yin et Yang du Jing  :

• L'aspect Yin du Jing fournit la matière première pour la croissance, le développement et la reproduction. Il est le substrat permettant la formation de substances associées à la Moelle et au Sang.

• L'aspect Yang du Jing active les transformations, la croissance, le développement et la reproduction. Il est associé au Yuan Qi, au Sang et aux Liquides organiques.

L’aspect Yang du Jing est stocké dans l’espace entre les reins, point que l’on appelle « feu de Ming Men » entre la 2ème et 3ème vertèbre lombaires. le Feu de la Porte de la Vie est le Feu physiologique du corps qui fournit la chaleur essentielle à tous les processus physiologiques du corps et à tous les Organes Internes. Le Feu de la Porte de la Vie est déjà présent dès la naissance, et même dès la conception.  

C'est pourquoi on peut dire que le Feu de la Porte de la Vie représente l’aspect Yang de l’Essence du Ciel Antérieur, tandis que l’Essence du Ciel Antérieur en tant que telle (qui se transforme en Essence du Rein à la puberté) représente l’aspect Yin. 

Aspects du Jing

Création du Yin et du Yang
Lorsque le zygote fait l'expérience de la première division cellulaire, l'énergie claire s'élève en même temps que l'énergie du Yang Qi commence à monter ; simultanément l'énergie opaque descend en même temps que l'énergie Yin commence à tomber. 

Le Jing des énergies élémentaires du Bois et du Feu produit le Yang majeur. Le Jing inné du Bois (Hun) et du Feu (Shen) influencent la production et la formation de la « rivière du Yang Qi » (Vaisseau Gouverneur). 

Le Jing des énergies élémentaires du Métal et de l'Eau produit le Yin majeur. Le Jing inné du Métal (Po) et de l'Eau (Zhi) influencent la production et la formation de la « rivière du Yin Qi » (Vaisseau Conception). 

L'énergie du Ciel (Yang) et de la Terre (Yin), du Soleil (sperme) et de la Lune (ovule) se développent sous l'influence de cette forme d'énergie bipolaire.

Les reins et le Jing

Le Jing prénatal et le Jing postnatal sont tous deux liés aux Reins, qui génèrent la croissance osseuse, nourrissent le Cerveau et sont chargés du développement de la mémoire et de l'endurance du corps. 

Le Jing étant stocké dans la partie yin des Reins et le Jing inné étant à l'origine du fœtus, les Reins sont appelés, en médecine chinoise, la Racine de la vie. Les Reins sont chargés de stocker le surplus de Jing du ciel postérieur et de créer une réserve pour qu'il soit redistribué quand il est nécessaire.

Quand on a des désirs externes trop forts, on dépense trop l’énergie de nos reins. C’est pour cela, pour pouvoir conserver l’énergie des riens qu’il faut conserver notre essence et notre Qi.

L'essence du rein 
L’Essence du Ciel Antérieur est aussi présente au moment de la conception et de la naissance, mais elle « mûrit » et devient l’Essence du Rein à la puberté, période où elle produit le sang menstruel et les ovules chez la femme, et le sperme chez l’homme. 

L’Essence du Rein est une forme d’énergie plus spécifique qui joue un rôle extrêmement important dans la physiologie humaine. Elle découle à la fois de l’Essence du Ciel Antérieur et de l’Essence du Ciel Postérieur. 

Comme l’Essence du Ciel Antérieur, c’est une énergie héréditaire qui détermine la constitution de chaque être. Mais contrairement à l’Essence du Ciel Antérieur, l’Essence du Rein est en relation avec l’Essence du Ciel Postérieur qui peut la nourrir.

Cette Essence est stockée par le Rein, mais comme elle est fluide par nature, elle circule également dans tout le corps, et plus particulièrement dans les Huit Merveilleux Vaisseaux.    

Le Rein recouvre dans son acceptation génitale l'utérus, les ovaires et l'ovule chez la femme, les hormones stockées dans les testicules et les spermatozoïdes chez l'homme. Lorsque ce dernier abuse de sa sexualité, il perd trop d'Essence Originelle. Cela affaiblit les fonctions de ses reins (qui stockent l'énergie originelle).  Les reins, ainsi que les glandes surrénales, sont appelés "Reins internes", là ou les testicules sont eux appelés "Reins externes". Ces reins internes et externes sont étroitement liés; Lorsque le niveau de Qi de l'un d'entre eux est affaibli, l'autre s'en trouve affecté lui aussi. Dès lors, les techniques visant à préserver et à contrôler l'éjaculation du sperme représentent l'un des tâches de l'entraînement au Qi Gong. 

L’énergie du Jing circule dans les  « Merveilleux Vaisseaux » dans le but de nourrir les organes curieux (ovaires, testicules, moelle osseuses, cerveau, vaisseaux sanguins, moelle épinière). 

Le Jing du Rein se transforme aussi en Moelle (qui remplit la Moelle épinière et le Cerveau). Le Jing est donc chargé de fabriquer la Moelle osseuse qui fabrique le Sang et qui permet de renforcer à son tour le jing. (La moelle osseuse rouge humaine produit chaque jour 350 milliards de cellules sanguines).

En effet, naissance, croissance, maturation sexuelle, maturité, reproduction, processus de vieillissement et mort sont toutes des étapes gouvernées par les Reins. La longévité d’un être humain est directement en relation avec la faiblesse ou la force des reins.   

Les problèmes survenant du Jing du corps entraînent des troubles de développement, tels que des difficultés à grandir, des troubles de la sexualité, une infertilité et un vieillissement prématuré. Quand le Jing s'épuise, la mémoire commence à défaillir et l'esprit se fatigue. 

 Un texte médical taoïste précise « les reins sont formées avant même que le fœtus ait un corps complet ». 

Le Huang Di Nei Jing (Classique de l'Empereur Jaune) affirme que le cycle de développement de la femme est de sept ans, alors que celui de l'homme est de huit ans

L'essence est la base du Qi des reins.
En Qi Gong, le Jing est considéré comme la forme de Qi la plus Yin. En tant que pure essence de la matière vivante, le Jing est plus dense que le Qi, mais plus raffiné que le Sang ou les Fluides corporels.

Le Jing du Rein fonctionne avec le Qi afin d'établir l'état mental et la santé émotionnelle du corps qui, ensemble, déterminent le développement des Cinq Constitutions élémentaires. 

Différence entre le Qi et le Jing

Jing	Qi
principalement hérité des parents à la naissance,	produit après la naissance
ne se reconstitue que difficilement	peut facilement se reconstituer au jour le jour
obéit à des cycles très longs, de 7 ou 8 ans	obéit à des cycles beaucoup plus courts, parfois annuels, parfois circadiens, parfois encore plus courts.
l’Essence ne change que très lentement, très progressivement, et sur une période relativement longue.	Qi bouge et change rapidement d’un moment à l’autre

L'essence est la base des trois trésors (Jing Qi Shen). Substance Yin par excellence, l’essence (le jing) entretient des relations particulières avec les liquides.