Les Hexagrammes

Un hexagramme (六十四卦 Liù Shí Sì Guà) est un symbole constitué de trait yīn  et de trait yáng . 

Un trait inférieur Yang indique la période du yang Céleste croissant, du solstice d'hiver au solstice d'été. Un trait inférieur Yin indique la période du yin Terrestre croissant, du solstice d'été au solstice d'hiver.

L'énergie des 3 champs et des 3 Sections.

Un hexagramme est constitué de 3 bigrammes superposés.

Il y a 4 bigrammes possibles :  

ü  Shao yang (petit ou jeune yang) 
ü  Tai yang (grand ou vieux yang) 
ü  Shao yin (petit ou jeune yin) 
ü  Taï yin (grand ou vieux yin)   

Un trait inférieur Yang (trait plein)  indique la période du yang Céleste croissant, du solstice d'hiver au solstice d'été. Un trait inférieur Yin (trait pointillé) indique la période du yin Terrestre croissant, du solstice d'été au solstice d'hiver.

Les 3 bigrammes superposés représentent l'état de l'énergie dans les 3 champs d'énergie de l'environnement humain: le Champ Terrestre, le Champ Humain, le Champ Céleste. Dans l'organisme humain les 3 Champs ont leurs correspondances dans les 3 Sections du corps. Ces sections sont en résonnance avec l'énergie des 3 Champs. La partie inférieure du corps, ou Section Terrestre, du bassin aux pieds, est en résonnance avec le Champ Terrestre; la partie médiane, ou Section Humaine, de la taille au haut du tronc, est en résonnance avec le Champ Humain; la partie supérieure, ou Section Céleste, du haut du tronc au sommet du crâne, est en résonnance avec le Champ Céleste.

 Dans le Yì Jīng, les hexagrammes sont au nombre de soixante-quatre et résultent de la combinaison de deux trigrammes. L'énergie en constante mutation du Yin et du Yang forme les 64 hexagrammes du Yi Jing.

L'énergie en constante mutation du Yin et du Yang
forme les 64 hexagrammes du Yi Jing

Le ciel Yang s'écrit à l'aide de trois traits horizontaux et la Terre Yin, à l'aide de trois doubles traits horizontaux, et la combinaison de ces traits forment les hexagrammes du Yi Jing qui décrivent toutes les facettes de la nature humaine.

La composition de l’hexagramme en 2 trigrammes est importante dans la compréhension du dynamisme. Dynamisme qui peut être dans le même sens, dans le sens contraire, de diffusion horizontale…Le nom de chaque trigramme indique sa fonction et permet de faire la synthèse de ce qu’induit l’un sur l’autre. Ex : Eau sur Montagne, c’est la difficulté, l’obstruction. (n° 39) C’est buter sur un obstacle, mais à bien y réfléchir, l’eau érode la roche. Ce qui veut dire qu’il faut prendre le temps de la réflexion devant une difficulté pour pouvoir la résoudre. Le trigramme du bas représente l'énergie Terrestre,   celui du haut l'énergie Céleste. Dans l'organisme humain l'énergie Terrestre est le physique, l'énergie Céleste est l'énergie dynamique.  

Relation entre les 64 hexagrammes du Yi King et la Révolution céleste

Le Yi Wei Qi Lan Tu créé par Mong Yi et King Fang, deux éminents taoïstes vivant sous la dynastie Qin (221 - 207 Av. J.C.) précisait que les soixante quatre hexagrammes du Yi king  sont mis en relation et répartis sur les 365 jours ¼ de l’année. De ce simple fait les symboles du Yi Jing ne se trouvent plus liés à la manipulation de baguettes ou de pièces chinoises, les sapèques, qui servaient aux oracles. mais au calendrier traditionnel.  
Chaque période est donc présidée par un hexagramme particulier qui correspond à une énergie spécifique. 

Les douze hexagrammes souverains ou calendériques Pi
Les trigrammes et hexagrammes servent à illustrer le mouvement de l'énergie du Ciel, de la Terre, et de l'Individu.
Les Douze Hexagrammes Pi symbolisent les cycles croissants et décroissants de l'énergie Yin et Yang. Lorsqu'ils sont appliqués au domaine céleste (révolution céleste), les Douze Hexagrammes Pi représentent la progression annuelle des saisons et les mois de l'année solaire. L’année constitue une unité fondamentale correspondant à la manifestation en mouvement du Dao, le Taiji (Faîte Ultime) dont la figure symbolique représentative est bien connue. 
Les trigrammes sont le reflet des douze heures de la journée, des fluctuations quotidiennes de l'énergie du Yin et du Yang, et du Qi des Cinq Éléments.

Cette figure circulaire décrit le cycle annuel du Soleil en lien avec les Douze Hexagrammes Pi. Les traits continus représentent le Yang, les traits brisés le Yin. Les hexagrammes de gauche illustrent le cycle du Yao Yang (de Fu à Qian), avec l'augmentation progressive du Yang et la diminution du Yin ; le dernier hexagramme, Qian, est donc entièrement Yang. Les hexagrammes de droite illustrent le cycle du Yao Yin (de Guo à Kun), avec l'augmentation progressive du Yin et la diminution du Yang ; le dernier hexagramme, Kun, est donc entièrement Yin. 
 
Les cycles Yao Yang
Lorsqu'on étudie les Douze Hexagrammes Pi, il faut d'abord examiner les six premiers hexagrammes (de Fu — onze heures du soir - à Qian — onze heures du matin). Ces six premiers hexagrammes représentent l'augmentation progressive du potentiel énergétique du Yao Yang  et la diminution progressive du Yin Qi. Comme le Yang Qi s'élève et se déploie pendant cette période, c'est le meilleur moment pour pratiquer le transfert du Qi externe, et pour soigner les patients qui souffrent d'une déficience du Yang Qi. Dans la Chine antique, ce moment particulier était aussi appelé le « moment du souffle vivant » et représentait le début de la moisson énergétique du Yang Qi.
Le matin, le pratiquant doit commencer par des méditations de Qi Gong, dans l'immobilité, le relâchement et la quiétude, et progresser doucement vers une forme plus active en faisant des mouvements dynamiques de Qi Gong.

Les cycles Yao Yin
Les six hexagrammes suivants (de Gou -onze heures du matin - à Kun — onze heures du soir), symbolisent une augmentation progressive du potentiel énergétique du Yao Yin et une diminution du Yang Qi. Cette période est appelée le « moment du souffle suspendu », et représente le début de la période d'enracinement énergétique. Comme le Yin Qi s'élève et s'étend pendant cette période, c'est le meilleur moment pour les patients qui souffrent d'une déficience du Yin Qi de s'entraîner, nourrir et rétablir le Yin du Rein, qui à son tour contribuera à préserver le Yang Qi. L'après-midi, le pratiquant doit commencer par effectuer des mouvements dynamiques de Qi Gong et passer lentement à une méditation et une pratique de Qi Gong basées sur la relaxation et la quiétude. Le Qi Gong  doit être pratiqué à l'heure et en accord avec les principes du Yin et du Yang, des Cinq Éléments, des rythmes circadiens de circulation du Qi et du Sang, et ce, bien entendu, en fonction de la gravité de la maladie.

Le Yin et le Yang des cycles respiratoires Yao

Dans un trigramme ou un hexagramme, chaque trait brisé représente un Yao Yin et symbolise l'inspiration. A l'inverse, le trait continu représente un Yao Yang, et symbolise l'expiration. Par exemple, un hexagramme composé de trois Yao Yang à la base et de trois Yao Yin sur la partie supérieure représente un cycle de respiration équilibré. La théorie de base concernant les cycles Yao Yin et Yao Yang est aussi utilisée pour définir l'heure et la direction propices à la pratique du Qi Gong, ainsi que les méthodes de respiration et de concentration mentale indispensables pour rétablir un bon équilibre du Yin et du Yang. Lorsque  le Qi Gong est pratiqué à l'heure de l'hexagramme Fu, par exemple, le Yao indique qu'il y a plus d'énergie Yin que d'énergie Yang, le pratiquant doit réguler son corps afin de le nourrir d'énergie Yang par des inspirations plus longues (Yin) et des expirations plus courtes (Yang).
A la période de l'hexagramme Gou, le Yao indique qu'il y a plus de Yang que de Yin, le pratiquant de Qi Gong doit alors réguler sa respiration avec des inspirations courtes (Yin) et  des expirations longues (Yang).
La nuit, entre 19 heures et 23 heures, on génère plus de Yin Qi. Si l'individu dort pendant ces heures, le Qi reste dans les articulations. De minuit à deux heures du matin, on produit le yang Qi. En dormant sur le côté, avec la jambe et dessus pliée, les fluides du corps favorisent la circulation du Qi et du Sang qui s'accumulent dans le Dan Tian inférieur.
Ainsi, le chaud, le froid, la sécheresse et la pluie se succèdent au cours des diverses périodes de l’année auxquelles on attribue une tendance liée à l’action de la lune et du soleil, du la terre et du ciel. 
Suivant le texte ancien " la méthode de King Fang consiste à observer le vent, les nuages, la pluie, le gel, le froid, le frais, le tiède, le chaud, l’humide et le sec, le plein et le vide ceci en relation directe avec le caractère propre à chaque période saisonnière et à chaque hexagrammes pour en déduire le faste et le néfaste, le favorable et le défavorable, le propice et le déconseillé, le productif et l’inutile...".   Ce calendrier fut donc utilisé pendant des siècles, sinon des millénaires, tant dans le cadre de la médecine traditionnelle que dans celui de la vie aux champs. 

Les Douze Hexagrammes Pi furent également utilisés pour étudier et appréhender les champs énergétiques interactifs de l'Individu et de la nature, qui régulent la croissance et le développement.

Ces champs énergétiques interactifs déclenchent la génération des Méridiens et agissent sur la circulation et la transformation du Qi ; qui à son tour  engendre et préserve les Organes internes du humain.
Les anciens pensaient que le corps humain était à l'image de la structure de l'univers, et que les énergies célestes et terrestres prénatales fusionnaient avec les énergies célestes et terrestres postnatales au moment de la naissance.
Les Douze Hexagrammes Pi représentent les " lois de la dureté et de la douceur", la domination et l'abdication du Yin et du Yang, la transformation et la circulation du Qi, et la relation entre les saisons, l'heure du jour, les Organes et les Méridiens principaux. 

Ces 12 hexagrammes se développent à partir des 2 hexagrammes : Le Créateur (n°1) et le Réceptif (n°2). Ces 12 hexagrammes sont nommés soit : hexagrammes de déploiement, soit : Hexagramme Géodésiques.  

 

Ils correspondent à la division en 12 périodes de l’année et de leurs évolutions climatiques.

Sur le schéma, en allant du centre vers la périphérie, vous notez :

- Le nom chinois de l’hexagramme.

- L’image de l’hexagramme.

- Les 12 Branches Terrestres et les mois de l’année auxquels ils se rattachent. Les Branches Terrestres sont des énergies qui viennent du ciel vers la terre en passant par l’Homme.

- Les 12 notes de la musique chinoise.

- Les 24 articulations de l’année Jie Qi, qui sont les périodes climatiques dans une année (Ex. Xiao Xue=petite neige et Li Dong= début de l’hivers).

Chaque période est donc présidée par un hexagramme particulier qui correspond à une énergie spécifique.

4 hexagrammes en liaison avec 4 saisons et 4 directions

Quatre hexagrammes essentiels ou fondamentaux (Zheng Gua) sont mis en relation avec les quatre Orients correspondant aux Quatre directions fondamentales de l’espace et président aux quatre divisions temporelles de l’année :

•l’Hexagramme 29 : KAN 'Passer le ravin" est mis en relation avec le Nord – du solstice d’hiver à l’équinoxe de printemps et la Tortue-Serpent Noire

•l’Hexagramme 51 : ZHEN "Ebranlement" est mis en relation avec l’Est – de l’équinoxe de printemps au solstice d’été et le Dragon Vert

•l ‘Hexagramme 30 : LI  "Splendeur" est mis en relation avec le Sud – du solstice d’été à l’équinoxe d’automne et l'Oiseau Rouge

•l’Hexagramme 58 : DUI "Echange" est mis en relation avec l’Ouest – de l’équinoxe d’automne au solstice d’hiver et le Tigre blanc

 

De plus, les 24 traits de ces quatre hexagrammes fondamentaux correspondent aux 24 souffles (Qi), ou 24 périodes (Jie Qi ) de l’année.

Correspondances entre les Hou et les 64 hexagrammes du Yi King

60 hexagrammes du Yi King sont répartis en cinq classes d'hexagrammes dont la première est constituée par les 12 hexagrammes Pi. Ensuite les 12 hexagrammes de la 3ème série des hexagrammes vassaux sont ensuite dédoublé en intérieur Nei et extérieur Wai, de façon à obtenir une suite de 12 hexagrammes supplémentaires. Chaque hexagramme dédoublé se trouve alors répété deux fois, se plaçant à la fin d'une période solaire et au début de la suivante. Cela porte le nombre d'hexagrammes à 72 (60+12). C'est ainsi qu'il devient possible d'associer "terme à terme" les 64 hexagrammes aux 72 Hou. La correspondance entre les hexagrammes et les hou est donné par le tableau suivant :  

L'homme en relation avec les 12 hexagrammes Géodésiques.

 L’Homme est l’intermédiaire entre le Ciel et la Terre. Il est traversé par les énergies qui viennent du Ciel (Branches Terrestres) et celles qui viennent de la Terre (Troncs Célestes). L’Homme est en relation avec les 12 hexagrammes Géodésiques.

Les géodésiques représentent la pénétration des Branches Terrestres de l’univers vers l’homme en passant directement par les méridiens vers les structures énergétiques profondes. Cette pénétration s’accomplit selon un cycle calendérique.

Les méridiens ont d’une part une projection postérieure (points du Vaisseau Gouverneur), d’autre part une projection sur la face antérieure de l’homme (points du Vaisseau Conception), représentée par les fleurs de lotus ou les roues en train de s’épanouir en tournant.

En relation avec chacun des 12 hexagrammes Géodésiques, des points d’acupuncture permettent d’obtenir une régulation énergétique lors d’un déséquilibre. Ce sont des zones d’une grande puissance énergétique à utiliser avec beaucoup de prudence et par des thérapeutes confirmés.

A chaque hexagramme correspond :
- un hexagramme  inversé qui est retrouvé sur l’axe horizontal.

- un hexagramme opposé qui est retrouvé sur l'axe diagonal