Jin Ye est le terme générique pour désigner les
Liquides organiques. En fait, Jin et Ye désignent deux réalités spécifiques
différentes. Le Jin Ye sont un couple yin-yang, décrivant l’ensemble des
liquides physiologiques de l’organisme.
« Les Liquides Organiques qui
sont diffusés dans l’espace situé entre la peau et les muscles et qui se
manifestent sous la forme de transpiration sont des fluides [Jin] … Lorsque la nourriture entre dans
le corps et que le Qi est abondant, les fluides vont jusqu’aux os qui sont
alors souples, jusqu’au cerveau et à la moelle qui sont alors bien irrigués et
tonifiés, jusqu’à la peau qui est alors humidifiée ; ces fluides sont appelés
liquides [Ye] »
Les liquides organiques dépendent du Qi pour la transformation et le transport des fluides corporels.
Les fluides (Jin)
En médecine chinoise, Les Jin 津 font référence aux Liquides organiques purs, légers et fins comme l’eau, clairs , limpides, fluides, et solubles, qui se diffusent principalement au niveau de la surface du corps (peau, poils ... ), pénétrant et hydratant la peau . Les fluides Jin sont considérés comme Yang.
Leur fonction est
Les Fluides Ye sont contrôlés par les Réchauffeurs médian et inférieur qui font circuler le Ye avec le Ying Qi. La Rate et les Reins sont chargés de contrôler la transformation du Ye.
Ainsi :
ü la sueur est le Liquide Organique (Jin) du Cœur
ü la pituite ou morve est le Liquide Organique (Jin) du Poumon
Les liquides organiques dépendent du Qi pour la transformation et le transport des fluides corporels.
Les fluides (Jin)
En médecine chinoise, Les Jin 津 font référence aux Liquides organiques purs, légers et fins comme l’eau, clairs , limpides, fluides, et solubles, qui se diffusent principalement au niveau de la surface du corps (peau, poils ... ), pénétrant et hydratant la peau . Les fluides Jin sont considérés comme Yang.
Leur fonction est
ü
d’humidifier
et, partiellement, de nourrir la peau et les muscles. Le Réchauffeur supérieur
est chargé de contrôler la transformation et la circulation du Jin vers la peau.
Les Fluides Jin sont sous le contrôle des Poumons qui les font circuler avec le Wei Qi. ( Qi défensif°) à l’Extérieur du
corps (à la peau et aux muscles ) et à tout le corps et
du Réchauffeur Supérieur qui contrôle leur transformation et leur acheminement
vers la peau. Leur mouvement est relativement rapide.
ü Comme les liquides organiques sont une des
composantes de la partie fluide du Sang, ils fluidifient le Sang et l’empêchent de stagner.
Les Jin sont exsudés sous forme de sueur, mais ils se
manifestent aussi sous forme de larmes, de salive et de mucus.
« les Jin sont les plus fluides et légers des liquides
corporels ; ils circulent rapidement et sont soumis à un mouvement
centrifuge, de nature yang qui les fait quitter le corps (sueur, urines) quand
ils ont rempli leur fonction de nettoyage,
clarification, purification, rafraîchissement…» (Elisabeth Rochat de la Vallée, « les
101 notions-clés en médecine chinoise », Guy Trédaniel Editeur).
Les liquides (Ye)
En médecine chinoise, on désigne sous ce terme les Liquides organiques plus épais, plus lourds, plus denses, plus visqueux, plus troubles, qui circulent dans les profondeurs du corps et nourrissent articulations, fascias, viscères, cerveau, cavités craniales...).
Le Ye 液, nourrissent les articulations, les fascia, et les
cavités crâniales. Ils sont considérés comme Yin.
Ils circulent avec le Ying Qi (Qi Nourricier) à
l’Intérieur du corps. Leur mouvement est relativement lent. Ils sont sous le
contrôle de la Rate et du Rein pour ce qui est de leur transformation, et du
Réchauffeur Moyen pour ce qui est de leur circulation et de leur excrétion.
Au chapitre 36 de « L’axe spirituel », on lit : «
Le Qi du Triple Réchauffeur va aux muscles et à la peau et il est transformé en
fluides [Jin]. Les autres fluides du corps ne circulent pas et sont transformés
en liquides [Ye] »
Leur fonction est d’humidifier les
articulations, la moelle épinière, le cerveau et la moelle osseuse par
l'intermédiaire du Ying Qi, Qi nourricier. Ils lubrifient également les
orifices des organes des sens, comme les yeux, les oreilles, le nez et la
bouche.
Ceci dit la frontière entre les Jin et les Ye n’est (comme partout en Médecine Traditionnelle chinoise) n'est pas
aussi stricte, puisqu’il s’agit d’un couple yin-yang. Il faut plutôt considérer
l’ensemble Jin Ye comme un liquide
physiologique avec un aspect Yin et un aspect Yang.
Les Jin Ye jouent un rôle capital dans
l’organisme : rappelons que nous sommes composés en grande majorité d’eau.
"Les Jin entrent et sortent, les Ye restent à l'intérieur"
Jin (fluides)
|
Ye (liquides)
|
Limpides, fluides, mobiles
|
Denses, épais, visqueux
|
En superficie
|
En profondeur
|
Yang
|
Yin
|
En relation avec Qi défensif
|
En relation avec Qi nourricier
|
Nourrissent et humidifient la
peau et les muscles, donnent de l'éclat aux poils et aux cheveux
|
Lubrifient les articulations,
nourrissent le cerveau, humidifient l'intérieur du corps
|
Sont diffusés dans les zones
cutanée et sous-cutanée
|
Circulent à l'intérieur du
corps, baignent les articulations et la cavité crânienne
|
Exemples : sueur, larmes, salive,
mucus,urine
|
Exemples : liquide
céphalo-rachidien, synovie
|
Etymologie
Ce
mot se compose de deux idéogrammes : « Jin », qui signifie « mouillé » ou «
salive », et « Ye » qui signifie « fluide ».
Ils comportent la clé de l’eau (qui renseigne sur le
domaine d’application du terme);
Le
sinogramme Jin/ Jīn 津 est
composé de deux parties :
ü
氵shuǐ : eau (radical)
ü
聿yù: pinceau; (129e radical).
La
partie supérieure représente une main qui tient (肀) un
pinceau. A la clé de l’eau, à laquelle est associé un pinceau ;
imaginez un pinceau mouillé qui laisse de l’humidité sur une surface.
D'autres voient dans Yù 聿 : une
main tenant une rame ou une gaffe, au-dessus d'une barque.
Jin est aussi un "gué" où l'eau est claire et peu profonde, et circule vivement (Elisabeth Rochat de la Vallée, "Les 101 notions-clés en médecine chinoise", Guy Trédaniel Editeur, p. 30).
Ye / Yè 液 est également composé de deux parties.
ü le caractère de gauche représente le radical
shui associé à l’eau;
ü la partie droite Yè 夜est phonétique et signifie la nuit : les Ye sont donc
naturellement plus yin, plus centripètes, et demeureront plus en interne dans
le corps (articulations, moelles …)
Le sens général de Ye
est "liquide, jus, sucs, sécrétion".
Le caractère chinois signifiant Ye représente de l'eau contenue dans une
maison et des choses confinées.
Les Fluides Ye lubrifient les articulations (il
s'agit de la synovie), nourrissent et lubrifient le cerveau, la moelle épinière
(liquide cérébrospinal), la moelle osseuse et les orifices des organes sensoriels
(yeux, oreilles, nez et bouche). Les Fluides Ye sont contrôlés par les Réchauffeurs médian et inférieur qui font circuler le Ye avec le Ying Qi. La Rate et les Reins sont chargés de contrôler la transformation du Ye.
Classification des Jin Ye
Les Jin Ye s’appuient également sur la théorie
des cinq éléments. C’est pourquoi à chaque élément, à chaque organe correspond
un Liquide organique. Ainsi :
ü la sueur est le Liquide Organique (Jin) du Cœur
ü la pituite ou morve est le Liquide Organique (Jin) du Poumon
ü les larmes sont le Liquide Organique (Jin) du Foie
ü la salive claire est le Liquide Organique (Jin) de la Rate
ü la salive claire est le Liquide Organique (Jin) de la Rate
ü la salive épaisse ou bave est le Liquide Organique
(Ye) du Rein
Le Liquide organique d’un organe permet d’avoir des
informations sur l’organe. Ainsi, une personne avec le nez bouché de manière
chronique aura une affection au niveau du système pulmonaire.
Par exemple, si le Poumon doit se défendre
contre un agent pathogène (Xie Qi), il pourra produire des sécrétions nasales
(Ye) en plus pour se protéger. On aura un tableau de plénitude (typiquement, le
nez bouché qui coule transparent en hiver suite à un coup de froid).
Si l’affection devient chronique, le système du
Poumon peut s’en trouver affaibli. Alors il ne pourra plus produire
suffisamment de substance, et la personne souffrira de sécheresse nasale, ou de
sécrétions trop sèches, bouchant l’orifice du poumon. On aura un tableau de
vide (typiquement les personnes qui ont besoin de s’humidifier le nez plusieurs
fois par jour).
Chez une personne avec sialorrhée, ou bouche
trop sèche par exemple, on cherchera un déséquilibre au niveau de l’organe Rate
et de l’organe Rein
Par « larmes », on entend essentiellement
les larmes réflexes de base de la médecine occidentale (c’est-à-dire les larmes
qui lubrifient l’oeil et celles qui sont provoquées par un corps étranger dans
l’oeil, non celles qui sont suscitées par les émotions). La connexion entre le
Foie et les larmes est probablement la relation la plus étroite et la plus
évidente parmi les relations entre un Organe Interne et un liquide. Le Foie
s’ouvre aux yeux, et les larmes sont donc le liquide qui est naturellement lié
au Foie. Il s’ensuit qu’un Vide de Sang du Foie ou un Vide de Yin du Foie peut engendrer
une sécheresse des yeux, alors qu’une Montée du Yang du Foie peut provoquer un
larmoiement important ; une Chaleur-Humidité dans le méridien du Foie peut
rendre les larmes collantes et épaisses.
Le Coeur a une influence sur la transpiration sous
forme de sueur et cette relation est
particulièrement évidente lorsqu’une personne transpire abondamment sous le
coup d’une tension émotionnelle. La transpiration est également liée au Poumon
et à l’influence qu’exerce le Poumon sur l’espace compris entre la peau et les
muscles, là où se trouve la transpiration.
La « salive
» est la traduction du terme chinois « Xian ». Ce liquide est décrit comme
un liquide clair et aqueux de la bouche qui a pour fonction d’humidifier la
bouche et de favoriser la digestion.
Le mucus
nasal est naturellement en liaison avec le Poumon car celui-ci s’ouvre au
nez. Par « mucus nasal », on évoque ici non pas l’écoulement nasal que l’on
rencontre dans le cadre d’un rhume, d’une rhinite ou d’une sinusite, mais la
sécrétion normale de mucus par les parois nasales.
Le terme «bave
» est la traduction du mot chinois tuo.
Ce liquide est décrit comme étant épais et plus trouble que la salive (xian).
La fonction de la bave est de lubrifier l’arrière de la bouche et de la gorge,
et on dit qu’elle est une expression de l’Essence du Rein.
Relations entre le Qi et les Liquides Organiques
Les relations qu’entretiennent le Qi et les
Liquides Organiques sont multiples . Les liquides organiques dépendent du Qi pour la transformation et le transport des fluides corporels.
Tout d’abord, le Qi transforme et transporte les liquides. C’est un aspect très important des relations entre le Qi et les Liquides Organiques. Sans le pouvoir de transformation et de transport du Qi, les Liquides Organiques stagneraient et la maladie s’ensuivrait.
Tout d’abord, le Qi transforme et transporte les liquides. C’est un aspect très important des relations entre le Qi et les Liquides Organiques. Sans le pouvoir de transformation et de transport du Qi, les Liquides Organiques stagneraient et la maladie s’ensuivrait.
Deuxièmement, le Qi
retient aussi les Liquides Organiques tout comme il retient le Sang. Si le Qi
est insuffisant, les liquides s’échappent et entraînent l’apparition de
l’incontinence urinaire ou de l’énurésie (vide de Qi du Rein), de
transpirations spontanées (vide de Qi du Poumon), de pertes vaginales
chroniques (vide de Qi de la Rate).
Troisièmement, alors que le Qi produit les
Liquides Organiques, ces derniers, par contre, jouent un rôle mineur dans la
nutrition du Qi. Un vide de l’Estomac et de la Rate peut, à la longue,
entraîner une insuffisance des liquides (dans la mesure où c’est l’Estomac qui
est à l’origine des liquides). De même, après une perte importante de fluides, en
cas de transpirations profuses par exemple, le Qi peut devenir insuffisant et
la personne peut alors présenter des membres froids, une grande pâleur, une
crainte du froid, autrement dit, des symptômes de vide de Yang.
Ceci s’explique par le fait que les fluides qui
constituent la sueur dans l’espace situé entre la peau et les muscles sont
mélangés au Qi Défensif et que des transpirations profuses entraînent aussi une
diminution du Qi Défensif. Comme le Qi Défensif est Yang, on dit en médecine
chinoise que « les transpirations profuses
lèsent le Yang ».
Le Qi peut aussi être épuisé par des
vomissements excessifs, d’où l’expression : « Sans aucun doute, des
vomissements persistants épuisent le Qi ». D’autre part, si le Qi est insuffisant, les liquides peuvent s’échapper sous
forme de sueur, d’où l’expression : «Un vide de Qi fait transpirer».
Relations entre le Sang et les Liquides Organiques
Il existe une relation de nutrition mutuelle
entre les liquides et le Sang . D’une part, les Liquides Organiques reconstituent sans cesse le Sang et le
fluidifient afin qu’il ne coagule pas et ne stagne pas.
On lit, dans le « Classique de la lettre de
jade du tombeau d’or » : « Les Liquides Organiques
pénètrent dans les vaisseaux sanguins et se changent en Sang »
Au chapitre 71 de « L’axe spirituel », il est
dit : « Le Qi Nourricier sécrète les Liquides Organiques ;
ces derniers pénètrent dans les vaisseaux sanguins et sont transformés en Sang » .
De même, on lit au chapitre 81 : « Si les Liquides Organiques sont équilibrés, ils deviennent rouges et sont
transformés en Sang ».
D’autre part, le Sang peut aussi nourrir et augmenter le volume des Liquides
Organiques. Le Sang et les Liquides Organiques sont tous deux Yin, et
quelque peu interchangeables. C’est pour cette raison qu’une perte durable et importante de Liquides
Organiques, comme dans les transpirations spontanées chroniques (ou une
pratique excessive d u sauna), peut entraîner un vide de Sang. Inversement, des pertes
de sang chroniques, comme c’est le cas dans les ménorragies, peuvent
entraîner un épuisement des Liquides
Organiques et de la sécheresse.
Comme le Sang et les Liquides Organiques ont la
même origine et qu’ils se nourrissent mutuellement, les méthodes de traitement
qui reposent sur la diaphorèse (hypersudation) et celles qui reposent sur le
saignement sont contradictoires, et ne doivent jamais être utilisées ensemble.
Si un malade saigne, il ne faut donc pas provoquer la transpiration et si un malade
transpire, il est exclu de le faire saigner.
Au chapitre 18 de « L’axe
spirituel », on lit : « Si on a des saignements
abondants, il ne faut pas faire transpirer ; si on a des transpirations
profuses, il ne faut pas faire saigner ». De même, dans le « Traité des Maladies dues au
Froid », on lit
: « Lorsqu’un malade présente un vide de Sang grave, ne le faites pas transpirer ».
: « Lorsqu’un malade présente un vide de Sang grave, ne le faites pas transpirer ».
Fonctions des liquides organiques
Zi Run Ru Yang Zī /Rùn Rú Yǎng.滋润濡养. (humidification et nutrition des tissus par imbibation)La principale fonction des Liquides organiques est évidemment d'humidifier:
; mais ils sont également un milieu dans lequel circulent les substances: qui
vont alimenter les tissus.
Lire aussi :
Shui Dao - La voie des Eaux
Les Pathologies des Liquides organiques
Les Jin Ye parcourent le corps pour humidifier les organes internes et se
répandent à la surface du corps pour humidifier la peau, les cheveux, les
muscles.
Ils se distribuent à
toutes les zones du corps :
ü les plus superficielles : peau, cheveux
ü les internes : muscles, fascias, organes
ü les plus internes : moelle, cerveau
En cas
de dysfonctionnement :
sécheresse de la peau, du nez, de la bouche, des intestins (constipation) et de
tous les tissus articulaires et neurologiques.
La réduction des Liquides Organiques dans
l'estomac en raison de la sècheresse et de la chaleur peut provoquer des
symptômes tels que le manque d'appétit, des haut-le-cœur, la sècheresse des
lèvres et de la bouche et la constipation.
Huasheng xueye huà shēngxuè yè化生血液 (production par transformation
du liquide sanguin) et huali xuemai huá li xuè mài滑 li血脉
(lubrification des vaisseaux)
Les Liquides organiques sont une composante
essentielle du Sang, ils complètent le volume circulant dans les Vaisseaux et
peuvent compenser momentanément une réduction de la masse sanguine. Si le Sang
est fluide, il: glisse facilement dans les Vaisseaux qui sont lubrifiés par son
passage. La deuxième fonction des liquides organiques est de clarifier le sang
pour éviter la Stase.
En cas de dysfonctionnement : épaississement du Sang et ] de la
circulation sanguine.
He Tiao Yin Yang和调阴阳Hé Tiáo Yīn Yáng (harmonisation du Yin/Yang)
les Liquides organiques permettent la
régulation de la température du corps et l'adaptation aux variations
climatiques (par temps chaud on transpire beaucoup on urine peu, par temps
froid on urine beaucoup mais on transpire peu), les Wen Bing / Wén Bìng文病 (maladies de la Chaleur),
la présence ou l'absence de liquides organiques détermine le pronostic car tant
qu'il subsiste des Liquides organiques, il reste de la vie.Lire aussi :
Shui Dao - La voie des Eaux
Les Pathologies des Liquides organiques
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