· s'il est bien entretenu, il éclaire, réchauffe et rassemble les personnes autour de lui ;
· s'il est trop faible, il n'apporte ni chaleur ni lumière ;
· s'il est trop fort, il devient difficile de s'en approcher.
Cette image résume bien l'idéal recherché en médecine
chinoise. L’idée centrale est donc l’équilibre : le Feu harmonieux n’est
ni éteint ni enflammé. Il ressemble davantage à une flamme stable qui
éclaire et réchauffe sans brûler.
Quel que soit son état il n’y a pas lieu de s’inquiéter si on met en place les moyens pour y remédier.
Notre corps n’a pas été construit pour
tomber malade, il a été construit pour s’autoguérir en permanence en ayant la
batterie des reins rechargée à bloc et ainsi on ne tombe pas malade. La
médecine chinoise est la médecine du juste milieu pour éviter de tomber dans un
excès ou dans l’autre. Le but du jeu est de voir quand il faut pratiquer plus
ou adopter telle mesure alimentaire ou tel changement du mode de vie.
Il faut vraiment mettre en place les méthodes de Yang Sheng Fa, si son état est dégradé.
1. Nourrir Kan ☵ (nourrir l'Eau qui cache le feu)
Le mouvement énergétique de l'Eau est la descente et il s'agira donc de
favoriser celle-ci. On pourra alors :
· Utiliser toutes les pratiques de relâchement profond, de descente du Qi et d'immobilité. Fang Song Gong 放鬆功 est le principe de base pour nourrir l'élément Eau. Il permet l'installation d'une profonde sérénité.
· Méditer quotidiennement,
· Pratiquer la posture debout Zhan Zhuang, Imaginez que la chaleur du Dan Tian se diffuse dans tout le corps.
· Mais également respecter nos cycles naturels de repos et de régénération va nous permettre de soutenir l'élément Eau en nous, tout en renforçant nos reins
Pour équilibrer le Feu (Li ☲), elle nous invite à
cultiver l'Eau (Kan ☵) pour créer
l'équilibre et à éviter de surstimuler le Bois ((qui nourrit le feu).
Sans Eau, le Feu se fait destruction,
excitation, dilapidation…
Sans Feu, l’Eau se fait stagnation,
dépression, accumulation…
Prendre le temps de se
mettre à l'écoute de nos ressentis, d'observer nos mouvements émotionnels et
éventuellement de les évacuer par le mouvement (secousses, balancements,
tapotements) ou la marche dans la nature permettra d'éviter la surchauffe
émotionnelle (colère, impatience, frustration).
Quelques clefs pour
équilibrer le Feu :
·
Parler juste et communiquer clairement
·
Calmer son cœur avec le Qi Gong, la méditation, la respiration
·
Avoir suffisamment de repos et de sommeil
·
Éviter les excès de chaleur, la sécheresse
- Méfiez-vous aussi
des stimulations excessives (écrans, café, urgences artificielles,
hyperactivité).
- Se connecter à l'eau (boire suffisamment, nager, contempler des grandes étendues d'eau)
On privilégie le repos,
le thé de lotus, chrysantème, mente doucee; les fleurs calmantes (jasmin, aubépine).Ainsi, le Feu du cœur
pourra redescendre et s'ancrer dans les reins.
En ramenant la conscience dans les pieds (Yangquan), les chevilles et le contact avec le sol, on crée un canal de décharge. La Terre agit comme une masse électrique qui draine la surtension du haut vers le bas.
Cela rééquilibre l'axe Kan-Li (Eau-Feu) : au lieu d'un Feu qui brûle dans le vide en haut, l'énergie s'enracine, réchauffe le bassin et laisse la tête claire et fraîche.
Ramener la conscience au Dan Tian inférieur,
faire des pauses pour revenir à l'essentiel et s'organiser va aussi nous aider
à nous recentrer et calmer l'élément Feu en nous.
L'intention juste (Yi 意) est associée à l'élément Terre. Elle permet d'orchestrer la
transformation en canalisant cette puissance brute du Feu et ainsi de tenir le
rôle de médiateur entre Eau et Feu.
On revient à la Terre pour éteindre le feu mental sans l'étouffer : la Terre lui donne un réceptacle où se déposer, se calmer et se transformer en stabilité physique.
Ainsi, plutôt que de se laisser emballer par
la fougue de 2026, apprenons à guider notre monture avec sagesse, conscience et
tempérance, dans l'harmonie de Kan et Li.
4. Rétablir l'humidité des poumons
Pour traiter un syndrome de Vide de Yin du Poumon avec sécheresse et chaleur vide, la stratégie en médecine chinoise consiste à nourrir le Yin, humecter le Poumon, et clarifier la Chaleur tout en veillant à préserver le Yang (en évitant les substances trop froides ou humidifiantes qui risquent de léser la Rate).
Conseils
pour l'excès de Feu :
Tant que l’élément feu sera proéminent , nous
devons donc nous mettre en mouvement, nous libérer des habitudes, aller vers
l'extérieur de nous-même sans pour autant nous perdre (excitation suivie de
dissipation).
- Renforcer la Terre (pour drainer l'excès), et l'Eau, (qui contrôle le Feu)
- Equilibrer le Yang en cherchant l'apaisement en pratiquant des activités qui font redescendre l’agitation (relaxation, méditation ne serait-ce que 5 minutes par jour, silence, mode de vie plus calme et régulier, marche tranquille, respiration lente et profonde, Qi Gong).
La clé est de ménager des temps de vide et de silence conscient. En médecine chinoise, on dit que « l’énergie est en amont de la matière ». L’énergie est notre mental et nos émotions. Ce sont des énergies qui vont créer la matière organique. Il faut se réapproprier ces instants où on ne pense pas, où on médite, où on empêche cet échappement du yang. Ne penser à rien en s’asseyant dans la campagne sans écran, ni téléphone. Intégrer des moments de silence, de calme et de recentrage avant et après des périodes intenses. Cela peut aider à préserver l’équilibre du Feu et la clarté du Shen.
- Diminuer les facteurs associés à la montée du Yang par la régulation du mental et de la respiration : stress
prolongé ou anxiété qui maintient le système nerveux en hyperactivité , colère, agitation, manque de sommeil, joie excessive (hystérie).
Réguler le mental et la respiration sont deux techniques de base qui aident à maitriser le Qi Feu. Il est très important de se rappeler que le QI Feu génère le mental émotionnel et que ce dernier peut augmenter le QI Feu. C'est pourquoi la première chose à faire est d'apprendre à régler son mental. Cela fait, l'esprit devient fort, les émotions sont stables et le Qi Feu ne s'excitera pas davantage. Si vous êtes capable de garder les idées claires et d'apaiser vos émotions après avoir bu trop d'alcool, par exemple, le QI produit par l'alcool ne provoquera pas trop de feu dans votre corps. Si votre mental réfléchi est confus toutefois, l'agitation de votre mental émotionnel s'aggravera et provoquera le Feu dans votre corps.
Pour garder l'esprit calme et stable, il faut réguler sa respiration. L'astuce consiste à utiliser le métal des poumons pour rafraîchir le Feu du cœur. Lorsque la respiration est régulée, le Qi Feu qui réside dans le Dan Tian médian (plexus solaire) est amené dans les poumons. Ces derniers dissipent la chaleur et rafraîchissent le corps. Lorsque vous avez des brûlures d'estomac, plutôt que de vous précipiter sur des antiacides, essayer de respirer profondément.
Réguler le mental et la respiration font partie d'un tout et ne peuvent être séparés. Lorsque le mental est régulé, la respiration peut être régulée; Quand la respiration est régulée, le mental peut atteindre un degré de sérénité plus élevé. Ils s'entraident mutuellement.
- Mettre des zones d'ombres dans la maison
- Se lever tôt, (permet de capter le yang matinal avant les grosses chaleurs qui sont à éviter).
- Se coucher plus tôt en cas de sensation de « feu dans le corps » (chaleur excessive, agitation, fièvre légère, stress élevé ou inflammation) est une excellente idée. Le sommeil aide l'organisme à baisser sa température corporelle et à réguler l'inflammation.
- Faire provision de lumière et de chaleur, ce qui préparera le corps à mieux passer ensuite la saison froide.
- Avoir une activité physique modérée, éviter des activités physiques cardio (courir, sauter, danser...).
- Cultivez la joie et entourez-vous d'amis joyeux.
- Privilégiez les sorties dans la nature.
- Pratiquer le Yi Jing
- Refroidir le feu intérieur par l’alimentation en période feu : Tant que l’élément feu prédominera, l’objectif nutritionnel va être de clarifier la chaleur et de stimuler les fluides corporels pour éviter l’assèchement. La nourriture doit donc venir en soutien du cœur et aider à rafraîchir et humidifier le corps.
- Eviter les excès de stimulants et d’aliments échauffants (fritures, grillades, épices fortes(piment, gingembre séché), excès de viande rouge viande d’agneau qui génèrent trop de feu interne) et de graisses, diminuer le café, l’alcool, sous toutes ses formes (car il génère trop de chaleur) et aussi le tabac) . Les repas lourds, épicés ou arrosé d'alcool augmente fortement la thermogenèse (la chaleur produite par la digestion)
Ils peuvent agiter le Shen et perturber le sommeil.
- Privilégier les aliments qui rafraîchissent, ( comme le melon, la pastèque, pêche blanchen les concombres, courgettes, cèleri, salades amères, les tomates, les fraises ou les mandarines) et plus de légumes (radis blanc, légumes verts,), thé léger. On peut manger plus d'aliments crus, mais attention toutefois si vous avez la rate faible ou tendance à faire de la rétention d’eau. Il ne faut alors pas abuser de ces produits crus et rafraîchissants de nature humide et froide et de la saveur piquante pour renforcer le poumon (car le Feu/Cœur attaque le Métal/Poumon).
- Adapter les modes de cuisson : privilégier des cuissons légères comme la vapeur ou les sautés rapides.
- Hydratation : Consommez des thé verts légers, infusions de chrysanthème (Ju Hua) ou de menthe poivrée, et graines de sésame noir pour nourrir le Yin des Reins.
- Eviter les detox, car c’est une agression contre un organisme qui est déjà épuisé. Si on le met au régime sec, on va vider ce qui reste dans le chaudron et obtenir l’inverse du résultat escompté.
Sinon, comme chaque année il faut tenir compte de la saison pour son alimentation ; notamment en mangeant des légumes de saison et régionaux
Conseils pour le déficit de Feu :
-
Renforcer le
Bois (pour nourrir le Feu) et diminuer l'eau (qui contrôle le feu).
-
Nourrir le Feu par le rythme de vie ( horaires de sommeil réguliers, prendre la lumière naturelle le
matin, activité physique régulière, mettre beaucoup de lumière dans la maison)
-
Sur le plan émotionnel et relationnel : chercher à remettre progressivement :rencontrer
des gens joyeux, plaisir, créativité, activités qui donnent de l’enthousiasme,
moments de détente et de rire, développement personnel, cultiver le Soi , travail sur la stagnation émotionnelle,
notamment la frustration et le manque d'élan, porter du rouge, du rose)
-
Renforcer la parole (prise de parole en public, théâtre, réciter des poèmes...)
-
Réchauffer le corps : *
- Par l’alimentation : Manger des aliments de nature tiède et chaude ; (gingembre frais, cannelle, fenouil, poivre doux, oignon, ail, chauds et cuits), des aliments qui tonifient le sang (viande rouge, mouton, lentilles, épinards), éviter les boissons glacées, les fruits crus et crudités, boire chaud, cuissons longues
En entretenant la chaleur du corps sans la forcer : bains ou douches chaudes ; bouillotte sur le ventre ou le bas du dos; vêtements suffisamment chauds ;Qi Gong, Tai Chi ou exercices respiratoires doux.
Canaliser le feu créatif
En plus des recommandations du Yang Sheng Fa, pour ne pas perdre l'élan créatif du feu, il convient de canaliser le feu créatif : expression, mouvement, rayonnement maîtrisé
L’énergie feu pousse
à partager, créer, rayonner. Si elle reste bloquée, elle devient
tension ou frustration. Pour qu’elle circule, il faut lui offrir une sortie
expressive, vivante et joyeuse.
·
Écriture spontanée (journal, poésie libre) pour clarifier le mental
·
Chant doux, vocalisations conscientes pour activer le cœur et l’émotion
·
Mouvement dansé ou pratique artistique légère (couleurs chaudes, gestes
ouverts)
·
Cultiver une joie simple dans l’acte de créer, sans
performance
Le suivi saisonnier
Le Printemps c’est la Montée du Yang, avec un Feu déjà latent. La priorité sera de protéger le Foie (éviter que le Bois n’alimente trop le Feu). En étant vigilant particulièrement lorsqu’on est colérique, hypertendu, ou sujet aux migraines.
En Été le feu
sera à son apogée, il y aura des risques de Chaleur du Cœur, la priorité sera
de refroidir le Cœur, protéger le Yin et de surveiller le
système cardio- vasculaire. Il faudra faire particulièrement attention à
l’agitation inutile, aux insomnies, aux coups de chaleur.
En automne l’énergie
c’est la Sécheresse aggravée par l’excès de Feu de l’année donc la priorité
sera de Nourrir le Yin du poumon et de l’humidifier. On fera de la
prévention des infections respiratoires. Particulièrement en cas de toux
sèches, d’asthme, et de peau atopique.
Enfin en
hiver l’énergie de l’Eau tente de contrebalancer l’excès de Feu
annuel. Il faudra tonifier le Rein en profondeur (Yin et Yang) et
consolider les réserves. Attention à la fatigue chronique, aux lombalgies, à la
faiblesse immunitaire. Le Qi Gong peut être un excellent allié dans ce cas.
Le Qi Gong et
le feu
En été, l'action du qi gong vise à faire circuler l'énergie et le sang.
Cette mise en mouvement doit être tempérée par des moments de repos (yin) pour
« refroidir » notre système et calmer notre esprit.
En effet, si la chaleur interne (soutenue par
la chaleur externe) prend le dessus, il devient difficile de contrôler nos
émotions.
Dans le Qi Gong, on cherchera donc souvent à nourrir
la chaleur et la joie sans exciter excessivement le Yang.
Si l’objectif est de faire descendre le
Yang, calmer le Shen et disperser la chaleur, on privilégie plutôt un Qi
Gong doux, lent et apaisant, plutôt que des exercices très stimulants.
Dans une année marquée par le Cheval de Feu,
la pratique interne peut s’orienter autour de trois axes :
1. Renforcer l’ancrage -- Plus l’énergie collective est rapide, plus le
pratiquant doit cultiver la stabilité. Le travail des jambes, des racines, des
marches conscientes devient fondamental.
2. Clarifier le Cœur -- Le Feu gouverne le Cœur et le Shen.
Méditation, respiration consciente, régulation émotionnelle permettent d’éviter
la surchauffe intérieure.
3. Transformer l’élan en discipline -- Le Cheval donne l’impulsion. Le Qi Gong donne
la direction. Sans discipline, l’énergie se disperse. Avec régularité, elle
devient puissance durable.
Les exercices de qi gong les plus essentiels pour
le feu sont :
•Les étirements (cháng en chinois) pour aider le corps à s’expanser
et une ouverture douce de la cage thoracique, tout en continuant à cultiver
aussi l’ancrage à la Terre, par le relâchement (élément
Eau) pour équilibrer les effets dispersants du feu., par exemple
« soutenir le ciel avec les mains pour régulariser les trois foyers »
ou le Ba Duan Jin ou le Ba Gua Zhang.
•On utilise l'expansion de la saison pour « faire sortir » ce qui pourrait
stagner
•Les méthodes de respiration Tu Na Gong (rejeter l'ancien et absorber
le neuf). Privilégier une
respiration naturelle et consciente, douce, lente, régulière et non forcée, pour
éviter les problèmes pulmonaires lorsque le feu fait fondre le métal.
• Mouvements fluides et descendants
: Privilégiez les exercices lents orientés vers la terre (ancrage) pour
ramener l'énergie accumulée dans la tête vers le bas du corps. (Les mains descendant le long du buste pour
faire baisser le feu du Cœur vers le Dan Tian inférieur). L'objectif est de
mettre le corps en mouvement et de favoriser la circulation plutôt que de
produire une forte transpiration.
· Moments de repos oculaire et
de retrait des stimulations visuelles/mentales
• Petites pauses sans
parole ni écran (notamment après une interaction sociale)Les automassages de certains points
d'acupuncture pour rafraîchir et apaiser.
•Le son thérapeutique du cœur « HAAAH » qui rafraîchit la chaleur interne et disperse la chaleur
excessive.
• La détente :
relâcher progressivement le corps et calmer l'agitation mentale par Fang Song
Qong ou les postures statiques.
•Des mouvements lents, souples, continus, sans effort et une attention
tranquille peuvent être utilisés traditionnellement pour apaiser le Shen et
harmoniser le Qi tels que les qi gong liés aux 24 Jie qi, L’Ours (Xiong Yun) pour tonifier
la Rate de manière douce et Yin, « Remuer la tête et le coccyx pour
écarter la chaleur du Cœur », le Qi Gong de la grue qui cultive le cœur et
les poumons et la force des poumons (terre) .
•Activer le méridien des Reins (Élément Eau) : Pratiquez des mouvements doux sollicitant la zone lombaire et les jambes
(ex. la posture de l'Ours ou s'étirer pour toucher les pieds en expirant
longuement).
•Un travail d’enracinement et d’ancrage
•Une pratique modérée, terminée par un retour au calme.
•Des méditations : le Phoenix rouge, ouverture du cœur, ancrage à la
terre et à l’eau
•Un geste simple : placez un bol d’eau près du lit (conseil
Feng Shui qui peut aussi favoriser votre sommeil) pour aider à calmer le Shen (l’esprit)
. Des acupressions et automassages spéifiques pour rafraîchir, apaiser et faire descendre le feu
La pratique régulière du Qi Gong permet
d’éviter l’épuisement et de soutenir l’équilibre énergétique.
Principe : ne pas chercher à produire davantage d'énergie, mais laisser
circuler et harmoniser.
On pourrait donc résumer la démarche ainsi :Souffle
calme → Qi harmonisé → Shen apaisé → Cœur en harmonie.
Terminer par quelques minutes de calme debout
ou assis, en portant simplement l'attention sur la respiration et les pieds.
Évitez, si vous vous sentez déjà « en feu »,
les pratiques très yang : respiration forcée, rétentions prolongées, exercices
rapides ou très énergétiques, recherche volontaire de sensations de chaleur, et
séances très longues.
•Si le feu est insuffisant, il faut nourrir plutôt que stimuler, soutenir, réchauffer :
- Respiration confortable, ample et naturelle, sans rétention ni forçage ; abdominale — 3 à 5 min . Respirez
naturellement par le nez, avec une expiration douce. Imaginez une chaleur
confortable dans le Dan Tian inférieur (sous le nombril).
- Mouvements souples d’ouverture
de la poitrine et des bras ; lents et enveloppants : Mouvements lents et continus — 5 à 10
min.Par exemple, mouvements de type Ba Duan Jin (8 pièces de brocart), mais
sans forcer. L'objectif est de mettre le corps en mouvement et de favoriser la
circulation plutôt que de produire une forte transpiration.
•Mouvements lents d’ouverture/fermeture
des bras et du thorax.
- Travail de centrage et d'enracinement ;
Recueillir → nourrir → soutenir → apaiser.
-
Si le feu
est en excès : il convient pour calmer un Feu excessif en Qi Gong
de disperser, apaiser, faire descendre :
- Ralentir considérablement les mouvements doux
et fluides, plus ronds et intériorisés;
-Travail d'enracinement Posture de l’arbre, sans chercher à
accumuler du Qi;
-Mobilisation douce de la colonne et du bassin, avec une sensation de relâchement vers les
pieds.
-
Respiration
calme, particulièrement sans rétention ; en allongeant doucement l’expiration plutôt
abdominale avec une attention portée au souffle. Inspiration tranquille par le nez, expiration
légèrement plus longue, sans forcer.
-Relâchement du thorax et des épaules ;
-Diminution de l'intensité émotionnelle et mentale ;
-Marche lente consciente, particulièrement utile si l'agitation
mentale accompagne la sensation de chaleur.
-Retour prolongé au calme après la pratique.
- Rechercher le calme plutôt que la stimulation.
- Terminer par quelques minutes de calme
debout ou assis, en portant simplement l'attention sur la respiration et
les pieds.
- Évitez, si vous vous sentez déjà « en feu »,
les pratiques très yang : respiration forcée, rétentions prolongées, exercices
rapides ou très énergétiques, recherche volontaire de sensations de chaleur, et
séances très longues.
Relâcher → faire circuler → descendre →
apaiser.
Dans les niveaux les plus élevés de la pratique du Qi Gong, on consacre une grande partie de ses efforts à entraîner son esprit pour l'élever et le rendre vigoureux. Dans l'entraînement au Qi Gong, on dit "Yi Shou Yi Tian Jin Gong Qi" ou littéralement "Votre pensée reste stable à un point, Qi de métal et d'acier. " L'idée exprimée est que lorsque nous raffinons notre Qi jusqu'à n'en faire qu'un minuscule point situé dans notre Dan Tian supérieur, il devient aussi solide que l'acier.
Le Dan Tian Supérieur, résidence du Shen, est le point où l'on doit s'entraîner à garder ses pensées. Lorsque notre pensée demeure là, elle est sereine et la volonté est renforcée. L'esprit est le quartier général qui contrôle le QI. Lorsque notre esprit est fort et stable, notre Qi peut être maitrisé beaucoup plus efficacement et nous sommes à même de réguler le Qi Feu et de l'empêcher d'énergétiser notre corps. (Yang Jwing-Ming).
Faire circuler le Qi dans le circuit du vent
L'une des méthodes de circulation du Qi étant le circuit du Vent (Feng Lu), où le Qi circule en sens inverse. Son objectif est de freiner ou de rafraîchir le Qi Feu.
Normalement cet exercice se concentre sur l'avant du corps, puise dans le Qi Eau stocké au niveau du Dan Tian inférieur afin qu'il rafraîchisse et neutralise l'excès de Qi Feu du Dan Tian moyen (zone du cœur/plexus) en remontant le long du Vaisseau Conception. Cela rafraichit le Qi avant même qu'il en commence à circuler. En traitant l'énergie sur la ligne médiane avant sa diffusion dans le reste du corps, il permet d'abaisser la température interne, d'apaiser l'esprit (Shen) et de prévenir les symptômes d'agitation ou d'inflammation liés à un excès de Feu.
Quand une partie du Qi est amenée dans le circuit de l'Eau, cela apaise le Feu du Cœur en affaiblissant le QI Feu et l'empêche de trop chauffer le corps, car il rafraîchit le système, hydrate les tissus profonds (moelle, cerveau), nettoie en profondeur de la moelle, calme les tensions nerveuses et clarifie l'esprit (Shen).
Dans la pratique avancée du Xi Sui Jing, ces deux circuits travaillent ensemble pour équilibrer le Kan (l'Eau) et le Li (le Feu) : la Circulation Céleste apporte l'énergie active, tandis que le circuit de l'Eau empêche cette énergie de surchauffer le cerveau et les organes.
Pourquoi la respiration agit-elle sur le Feu ?
- Le Poumon contrôle le Cœur (Cycle de Contrôle / Ke) : Dans la
théorie des 5 Éléments, le Métal (Poumon) reçoit la chaleur du Feu (Cœur) et la
répartit. Une respiration lente et profonde agit comme une soupape qui dissipe
le trop-plein de chaleur du Cœur.
- Le diaphragme active l'Eau des Reins : L'inspiration profonde fait descendre le
diaphragme et masser les Reins. Cela "aspire" le Feu du Cœur vers le
bas et stimule l'Eau des Reins pour remonter rafraîchir le haut du corps,
restaurant la communication Cœur-Reins (心肾不交).
- L'effet physiologique moderne : L'expiration prolongée active le système
nerveux parasympathique, ce qui abaisse immédiatement la fréquence cardiaque,
la pression artérielle et le niveau d'agitation mentale.
En Qi Gong et en médecine traditionnelle
chinoise (MTC), le travail de la respiration (le Tu Na — cracher l'ancien,
absorber le nouveau) est particulièrement efficace pour purger un excès de Feu.
Bien que la respiration serve à réguler les
deux états, ses mécanismes physiologiques et énergétiques favorisent
directement l'apaisement des plénitudes.
Pourquoi la respiration est plus directe
contre l'excès de Feu
Un excès de Feu (agitation, insomnie,
palpitations, irritabilité) se caractérise par une énergie qui monte en flèche
vers le haut et l'extérieur (le haut du corps et la tête).
La respiration agit comme un régulateur
thermique direct grâce à deux leviers :
·
L'expiration prolongée : L'expiration est la phase rafraîchissante, de dispersion (Xie) et de
redescente du Qi. Elle permet d'évacuer la chaleur interne et de faire
descendre l'énergie vers le Dan Tian inférieur.
·
Les sons thérapeutiques (Liu Zi Jue) : Expire en émettant le son lié au Cœur (He ou Ha) évacue littéralement le
surplus de Chaleur et de Feu accumulé dans le Cœur.
Pratique recommandée pour apaiser un excès de Feu, privilégiez la respiration
rafraîchissante : inspirez doucement par le nez en laissant le ventre se
gonfler, puis expirez lentement et plus longuement par la bouche en relâchant
complètement les épaules et le thorax, avec la sensation que la chaleur descend
dans le sol.
Bien que la respiration
abdominale profonde à l'inspiration aide à nourrir le Feu digestif ou le Ming
Men (Feu des Reins), le Qi Gong s'appuie généralement sur d'autres leviers
combinés pour relancer le Feu :
·
Des postures statiques de charge énergétique (comme le Zhan Zhuang).
·
Des mouvements dynamiques réchauffants.
La moxibustion ou des exercices ciblant le bas du dos.
Synthèse des méthodes
respiratoires selon le cas
|
Condition |
Objectif |
Méthode respiratoire
privilégiée |
|
Excès de
Feu (Plénitude) |
Purger / Ventiler |
Expiration plus longue
que l'inspiration, expiration par la bouche, utilisation du son du Cœur
(He/Ha). |
|
Insuffisance de
Feu (Vide) |
Nourrir / Condenser |
Inspiration profonde au
niveau du Dan Tian inférieur, courtes rétentions poumons pleins,
respiration uniquement nasale. |
Les articulations à déverouiller sont : le cou / tête , les 2 épaules, les 2 coudes, les 2 poignets, les 2 hanches , les 2 genoux, les 2 chevilles.
Les 3 harmonies externes — 外三合 (Wài Sān Hé) concernent principalement la coordination des articulations :
- Main ↔ pied — 手与足合 (shǒu yǔ zú hé)
→ Les mouvements des mains (poignets) sont coordonnés avec ceux des pieds (chevilles).
- Coude ↔ genou — 肘与膝合 (zhǒu yǔ xī hé)
→ Le coude et le genou correspondants se coordonnent.
- Épaule ↔ hanche — 肩与胯合 (jiān yǔ kuà hé)
→ L'épaule et le kua (hanche/pli inguinal) travaillent ensemble.
1. En cas d'excès de Feu (Rôle d'évacuation)
·
Débloquer la stagnation : Le Feu en excès est souvent bloqué à l'intérieur du corps ou monte à la
tête. Les articulations nouées agissent comme des verrous qui piègent cette
chaleur.
· Faire circuler et disperser : Ouvrir les articulations (poignets, coudes, épaules, hanches, genoux,
chevilles) permet de libérer les canaux énergétiques (méridiens), favorisant
ainsi la dispersion et l'évacuation de l'excès de chaleur vers les extrémités
ou la terre.
2. En cas d'insuffisance de Feu (Rôle de
stimulation)
L'insuffisance de Feu (souvent liée à un vide
de Yang du Cœur ou du Rein) se traduit par du froid aux extrémités, de la
fatigue ou une digestion lente.
· Rétablir le passage : Si les articulations sont fermées ou « rouillées », l'énergie (Qi) et le
sang peinent à circuler.
·
Nourrir les tissus : Ouvrir doucement les articulations aide à faire circuler le peu de
Feu/Yang disponible jusqu'aux extrémités, relançant ainsi la dynamique
énergétique sans épuiser le corps.
Quelle est la différence de pratique ?
|
État |
Intention dans
l'ouverture des articulations |
|
Excès de Feu |
Travailler dans le relâchement profond (Song),
avec une respiration fluide pour apaiser, disperser et faire descendre
l'énergie vers le sol. |
|
Insuffisance de Feu |
Travailler avec des mouvements doux,
progressifs et réchauffants, pour stimuler la circulation sans brusquer
le corps. |
L'ouverture articulaire est donc un prérequis
d'harmonisation : elle dissipe le Feu en trop ou aide à diffuser le Feu
manquant.
Le Qi Gong des 13 portes et ouvrir les portes
énergétiques du corps de Bruce frantzis sont particulièrement intéressantes
Deux petits exercices faciles pour réguler le feu
1er exercice
-Frotter les reins — 1 à 2 min
Frottez vigoureusement les paumes puis massez la région lombaire de part et d'autre de la colonne jusqu'à obtenir une sensation de chaleur.
Frottez vigoureusement les paumes puis massez la région lombaire de part et d'autre de la colonne jusqu'à obtenir une sensation de chaleur.
-Posture debout — 3 à 5 min
Pieds parallèles, genoux légèrement fléchis, bassin relâché. Imaginez que la chaleur du Dan Tian se diffuse dans tout le corps.
-Finir par le Dan Tian — 2 min
Posez les mains sous le nombril et restez tranquillement debout ou assis.
- 2 ème exercice : Pour faire descendre le feu du cœur dans le ventre il faut mettre la pointe de la langue au palais, juste derrière les dents, et se concentrer sur l’expiration avec l’idée d’un mouvement vers le bas (en suivant le trajet du vaisseau de conception).
Ensuite on avale la salive et on recommence. En posant les mains l’une sur l’autre au-dessous du nombril, on augmente la concentration et la chaleur.
Le point idéal pour la réception de Qi se trouve sous le Nombril . Le nombril est VC8, ensuite il y a le VC7 et enfin le point de concentration VC6 Qi Hai qui signifie ≪ Océan d’énergie ≫. Ce point peut recevoir une grande quantité d’énergie sans causer de risque (comme la vitamine C).
La concentration sur le VC6 permet la mise en réserve du Qi.
Arts martiaux : explosion du Qi, vitesse et expressivité
Les styles feu comme
certains enchaînements de Shaolin, ou les pratiques dynamiques
de Xing Yi Quan, cherchent à canaliser le feu intérieur pour
une expression juste, directe, puissante.
Tout d’abord
comment apaiser le Feu du Cœur, pour calmer l’esprit et réduire
l’agitation ? On peut utiliser la formule : Sheng Mai Yin, la
décoction qui restaure le pouls ou bien la Poudre de perles en cas de Chaleur
Plénitude, ou encore Tian Wang Bu Xin Dan la décoction
spéciale de l’Empereur Céleste s’il y a un vide de Yin avec Chaleur Vide.
Ensuite comment drainer
le Feu du Foie pour réguler le Qi du Foie, clarifier la Chaleur ?
La formule principale c’est Qing Gan Huo, décoction pour clarifier
le feu du Foie en cas de Feu Plénitude.
Si l’on souhaite nourrir
le Yin du Rein avec pour objectif de reconstituer l’Eau pour contrôler
le Feu, la formule sera la célèbre Liu Wei Di Huang Wan autrement
dit la décoction des Six Saveurs avec Rehmannia.
Pour Tonifier la
Rate (Terre) pour renforcer l’élément Terre pour éviter l’épuisement,
la formule sera Si Jun Zi Tang ou bien Gui Pi Tang.
Enfin pour Humidifier le Poumon afin de protéger le Métal de
la sécheresse on pourra utiliser Mai Men Dong Tang la
Décoction d’Ophiopogon.
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