Le yin et le yang dans le corps de l’homme / 3

Dans l'ancienne médecine chinoise, les énergies du Yin et du Yang représentent la dualité de l'équilibre et de l'harmonie à l'intérieur du corps, ainsi que dans l'univers. 

Dans la médecine traditionnelle chinoise, la théorie du Yin et du Yang est utilisée pour expliquer tant les phénomènes psychologiques que pathologiques du corps.

 Cette théorie est considérée comme le principe majeur permettant de poser un diagnostic et de traiter les maladies.Toutes les approches de la physiologie, de la pathologie et des traitements médicaux traditionnels chinois ne peuvent s'exprimer que par la compréhension clinique des propriétés énergétiques du Yin et du Yang 

A l’instar de ce qui existe dans l’univers, nous sommes une combinaison de yin et de yang. La théorie du Yin-Yang permet de classer tous les éléments du corps : organes, méridiens, activités physiques et fonctionnelles selon les caractéristiques du yin et du yang. Ceci a son importance en pratique clinique.

Toutefois cette caractéristique est toute relative. Par exemple, la région de la poitrine est yang par rapport à l’abdomen (parce qu’elle est placée au dessus de lui, mais yin par rapport à la tête. La peau et les poils sont yang.  On devrait toujours dire qu'ils sont yang ou yin par rapport à tel ou tel critère. Les bras sont yang, les jambes yin. Le bras a une face yang (extérieur) une face yin (intérieur).

D’une façon plus précise, le corps dans sa matérialité (cellules, chair, os, etc.) représente le côté Yin de l’être humain, tandis que son énergie et ses capacités mentales en sont la face Yang.

YANG	YIN
Haut (Au-dessus de la taille)	Bas (En-dessous de la taille)
Tête	Corps
Extérieur (peau et muscles)	Intérieur (organes)
Dos	Devant
face externe des membres (postéro-latérale)	Face interne des membres (antéro-médiale)
Viscères (entrailles)	Organes
Fonction des organes	Structure des organes
Qi	Sang et Liquides organiques
Wei qi (énergie défensive)	Ying qi (qi nourricier)

Chacun de ces points mérite une explication :
·         Haut/Bas

La partie du corps qui se situe au-dessus de la taille peut facilement être attaquée par des facteurs pathogènes yang, comme le vent, alors que la partie située au-dessous de la taille est yin et peut facilement être attaquée par des facteurs pathogènes yin comme l’humidité. 

·         Tête/corps

La tête et les quatre membres sont externes par rapport au corps, ils sont yang. Le tronc est yin. Au niveau de la tête commence les méridiens yang.  L’énergie yang a tendance à s’élever comme la chaleur et le feu. L’énergie yang a tendance à monter à la tête.  La tête est aussi facilement atteinte par des facteurs pathogènes yang comme le vent et la Chaleur de l’été.  On peut utiliser les points de la tête pour augmenter l’énergie yang.

Le reste du corps (abdomen et poitrine) se trouve facilement atteint par des facteurs pathogènes comme le froid et l’humidité.

·         Extérieur/Intérieur

Le yang agit principalement à l’extérieur du corps et stimule les fonctions de défense du corps ; A l’intérieur du corps, il réchauffe et nourrit le yin des organes. Les Reins sont la source du Yin et du Yang.

·         Dos/Devant

Dans la partie postérieure, on trouve les méridiens yang, qui transportent l’énergie yang. Le dos du corps est plus exposé que le devant qui est plus protégé. Le devant est yin, le derrière yang. On peut utiliser les méridiens du dos à la fois pour renforcer le yang et donc augmenter la résistance aux facteurs pathogènes externes et pour éliminer ces facteurs pathogènes externes lorsque ceux-ci ont réussi à envahir le corps.

Dans la partie antérieure, se trouve les méridiens yin, qui transportent l’énergie yin. On les utiliser souvent pour tonifier le yin.

·         Face externe/face interne des membres

Les méridiens yang se trouvent sur la face postérieure et latérales des membres et les méridiens yin sur la face antérieure et médiale. L’extérieur de la jambe part du milieu devant, prend le coté et une partie derrière. C’est pourquoi le yang est prépondérant sur tout le corps.

·         Organes/viscères - ZANG/FU

Les entrailles (dit “à fonction atelier”) et appelé “Fu” (腑) : estomac, intestin grêle, gros intestin, vésicule biliaire, vessie. Ils sont creux, sauf la vésicule biliaire et liés à un organe. Ils sont destinés à l’absorption, la digestion, la transformation, le triage des aliments, au transport  et à l’élimination des déchets (produits impurs provenant des aliments et des boissons). Leur fonction est de produire de l’énergie. Plus en relation avec  l'extérieur, ils sont “Yang”

Les organes (dit “à fonction trésor”) et appelé “Zang” (脏 ): poumon, foie, cœur, rate, rein. Ils ont pour mission de stocker les essences « pures » (Qi, sang, liquides organiques et essence), issues du processus de transformation dont sont responsables les organes yang après la transformation des aliments. Ils sont “Yin”.

Chaque organe Yin (Zang) correspond ainsi à une entraille Yang {Fu). Ce groupement 2 par 2 est appelé le Zang Fu (Zàng Fǔ; 脏腑) et à bien entendu une correspondance avec les 5 éléments. La relation entre les organes internes associés Yin et Yang représente une correspondance énergétique, à la fois au niveau structurel et fonctionnel.

Les dix organes internes du corps (Zang Fu et leurs correspondances Yin et Yang :

•        le Foie (Yin) est associé à la Vésicule biliaire (Yang);

•        le Cœur (Yin) est associé à l'Intestin grêle (Yang) ;

•        la Rate (Yin) est associée à l'Estomac (Yang) ;

•        les Poumons (Yin) sont associés au Gros Intestin (Yang) ;

•        les Reins (Yin) sont associés à la Vessie : (Yang).

Zang Fu est yin par rapport aux méridiens (Jing Luo), qui sont yang (externe).

Chacun des organes Zang Fu est associé en fonction de ses actions énergétiques de transformation, de transport et de stockage.

Le caractère yin ou yang des 5 organes est déterminé en fonction de leur fonction et emplacement. Il existe un classement officiel. On considère qu'il existe une séparation au niveau du diaphragme.

Au dessus, le Cœur et les poumons sont yang; en dessous, la rate, le foie et les reins sont yin. Le Cœur est yang dans le yang, car il a les fonctions importantes de faire circuler le sang et de réchauffer le corps. Le poumon a une fonction yin dans le yang. Le rein est yin dans le yin car c’est l’organe de l’eau. Le foie est yang dans le yin : yang de par son activité, yin de par sa position. La rate est extrême yin dans le yin.

	yang		yin
yang	cœur		poumon
		Rate
yin	foie		rein

·         Fonction/ structure des organes

En accord avec le principe selon lequel rien n’est totalement yang ou totalement yin, chaque organe porte en lui un aspect yang et un aspect yin. . Par exemple, la substance de l’organe même, tout comme le sang, l’essence ou les liquides organiques qu’il contient, correspond au yin. Le sang c’est le Yin du Cœur.

L’activité fonctionnelle de l’organe constitue son aspect yang. Le yang n’est pas palpable, tel la pulsation, l’énergie, la pompe qui propulse, le Yang du cœur.

On retrouvera cela dans chaque organe. Il y a le Yin du Cœur et le Yang du Cœur, le Yin de l’Estomac et le yang de l’Estomac, etc.

Bien entendu, ces deux aspects sont liés et interdépendance. Par exemple, le Foie stocke le sang et cela représente son aspect yin et constitue sa structure ; d’un autre côté, le foie contrôle mouvement du Qi dans toutes les parties du corps et cela représente son aspect yang et constitue sa fonction.

·         Qi/Sang

Le qi est en relation avec le sang. Le sang est une forme plus dense et plus matérielle du QI et par conséquent plutôt yin.  Le sang a pour fonction de nourrir et d’humidifier, fonctions typiquement yin. Le qi a pour fonction de réchauffer, de protéger, de transformer et de faire monter, fonctions typiquement yang.  

Pourquoi c’est un couple ? Sans ces deux substances, on ne vit plus. Le qi est une substance vitale comme le sang, mais on ne peut pas le voir. Pourquoi le sang à besoin d’énergie ? Pour circuler. Le qi est la force qui le fait circuler. Le qi est un moteur.

A quoi sert le sang pour le qi ? C’est un support, si le sang n’existait pas, il ne resterait pas dans le corps, le sang ancre le Qi ; Il y a d’autres voies de circulation (les méridiens,). Le qui a aussi une voie de circulation matérielle par le sang. è Relation d’engendrement mutuel entre le sang et le Qi

Le sang est produit dans le corps à partir des aliments. Les processus énergétiques vont transformer les aliments en sang.

Le qi est similaire à l’alimentation énergétique d’une centrale. Si les organes ne sont pas nourris par le sang, ils ne peuvent pas produire le Q.

Le propre de l’énergie dans le corps est de circuler. Pour schématiser la circulation de l’énergie dans le corps, on utilise :

-       Les méridiens

-       Les 4 mouvements de l’énergie.

Yang	Yin
Montée	Descente
Sortie	Entrée

Il y a un organe qui présente les quatre mouvements, les poumons.

·         Wei Qi (Qi défensif)/Yin qi (Qi nourricier)

Il y a des formes de Qi plus yang que les autres. Le Qi défensif est yang par rapport au Qi nourricier. Le Qi protecteur circule à la surface de la peau et entre la peau et les muscles (zones yang) et a pour fonction de protéger et de réchauffer le corps (fonctions yang). Si notre wei qi est faible, nous attrapons froid dès qu’il y a un courant d’air.  Le Qi nourricier circule dans les organes (zone Yin) et a pour fonction de nourrir le corps (fonction yin).

 Les méridiens se classent aussi selon le yin et le yang. Les méridiens yin circulent plutôt sur les parties yin, les méridiens yang plutôt sur les parties yang. Les méridiens sont associés à un organe et à un viscère.

Il y a 12 méridiens réguliers composés de :

• 3 méridiens Yin du bras. (Tai Yin du Poumon, Shao Yin du Coeur, Jue Yin du Maître du coeur).
• 3 méridiens Yin du pied. (Tai Yin de la Rate, Shao Yin du Rein, Jue Yin du Foie).
• 3 méridiens Yang du bras. (Tai Yang d'Intestins grêle, Shao Yang de Trois réchauffeurs, Yang Ming de Gros intestin).
• 3 méridiens Yang du pied. (Tai Yang de Vessie, Shao Yang de Vésicule biliaire, Yang Ming d'Estomac).

  Les 6 méridiens yin sont à l’intérieur, les 6 méridiens yang à l’extérieur. On retrouve les couplages externe/interne sur les bras (gros intestin//poumon, triple réchauffeur//péricarde, Intestin grêle//coeur). Sur les jambes, on retrouve les couplages suivants : Estomac//rate, Vésicule biliaire//Foie, Vessie//Rein.

 

Tous les méridiens correspondant à des entrailles sont yang, tous ceux correspondant à des organes sont yin.

Lire la suite : Yin Yang dans la Pathologie / 4

Lire également :
-     Le Yin et le Yang - Définition/1

-    Relations entre le Yin et le Yang/2

-    Yin Yang dans la Pathologie / 4

-    Diagnostic, prévention et traitement du yin et du yang en médecine chinoise / 

-    Application des 4 modes relationnels du yin et du yang à la médecine chinoise/ 6

Caractéristiques techniques du qi gong de Maitre Liu dong

 Si vous choisissez le qi gong, voici un petit récapitulatif de ce qui distingue le Qi Gong de Maitre Liu Dong des autres méthodes de qi gong :

Un aspect thérapeutique marqué
La première recherche dans le Qi gong de Maitre Liu dong est dans un premier temps de renforcer et de faire circuler l’énergie vitale du corps et par la même d’améliorer la circulation du sang dans l’organisme, sang qui nourrit les moelles et le cerveau, ce qui aura une incidence sur la clarté de l’esprit.

Le Qi Gong de maitre Liu Dong est un qi gong interne. L’accent est véritablement mis sur le travail interne. L’essentiel est de sentir à l’instant présent, pour pouvoir prendre pleinement conscience de sa respiration, et être présent dans le souffle.

Le Qi Gong martial vise à fortifier le corps pour le rendre invulnérable aux coups.

Le Dr Liu Dong étant médecin pratique un qi gong thérapeutique. Pour maitre Liu dong, si le qi gong est bien évidemment l’un des moyens (yang shen), de renforcer sa santé et son équilibre émotionnel. Le Qi Gong permet de soigner des pathologies .

Il a d’ailleurs mis en évidence le lien entre le qi et le renforcement de l'immunité.

Les cinq domaines de l'énergie

La nature essentielle des champs énergétiques est encore mystérieuse pour la plupart des scientifiques contemporains. Selon la physique, les champs d'énergie sont plus fondamentaux que la matière et ne peuvent être expliqués en terme matériel. La matière, elle, est plutôt évaluée par rapport à l'énergie, inhérente à ces divers domaines.

Les anciens maîtres chinois ont observé Qi pouvait être divisé en cinq domaines distincts - minéral, végétal, animal, humain et divin - qui se manifestent sous différentes formes de matière et d'énergie.

Chaque forme se nourrit du domaine énergétique de la suivante, en résonance et interaction avec le divin au travers des relations entre les formes à l'intérieur du Wu Ji (l’espace infini). A chaque augmentation de fréquence de vibrations correspond un accroissement de l'intuition et du niveau de prise de conscience.

Les cinq domaines ou manifestations de la matière et de l'énergie sont décrits comme suite :

1. Le règne des minéraux est considéré comme la forme la plus inférieure (la plus dense et la plus lente) de vibration énergétique. La désintégration ou la division des particules minérales s'associe aux éléments de l'air et de l'eau pour former le sol de la Terre dans lequel chaque particule conserve la force d'énergie primordiale et originelle du minéral, interagissant avec l’énergie divine.

2. Le domaine des plantes est la forme suivante. L'ensemble de la végétation terrestre (arbres, buissons, fleurs, herbes, plantes) absorbe une partie de son énergie vitale à partir de celle des minéraux, augmentant et multipliant ainsi la sienne.

3. Vient ensuite le domaine des animaux, première forme élevée de vibration. L'animal consomme et absorbe l'énergie provenant des plantes, amplifiant ainsi son propre potentiel, le rapprochant plus près du divin.

4. Le domaine de l'humanité est la seconde forme la plus élevée de vibration. L'humanité se situe entre le Ciel et la Terre et participe à l'ensemble des champs énergétiques (de la Terre : du minéral, du végétal, de l'animal et de l'humain ; des cieux : du divin). Par le régime diététique, la pratique du Qi Gong, la prière et la méditation, les hommes peuvent développer et augmenter davantage leur capacité énergétique.

5. Le domaine du divin est l'expression vibratoire la plus élevée. Tandis qu'il enveloppe et se manifeste à l'intérieur du corps humain, il accroît et multiplie encore davantage la force de ce dernier, permettant ainsi à l'humanité d'atteindre la conscience divine.

L'ensemble de ces champs énergétiques provient d'une source unique et contient, en conséquence, la résonance vibratoire de la force de vie divine. En connaissance de cause, il est possible d'intensifier la valeur nutritionnelle de nos aliments en accordant un profond respect aux plantes et aux animaux qui offrent leur force vitale à notre consommation. La bénédiction de la nourriture et une attitude empathique lors de la préparation des repas favorisent non seulement l'absorption des vitamines et des minéraux contenus dans ces produits mais également l'assimilation des vibrations plus élevées de l'énergie divine inhérente à toutes choses. C'est la raison pour laquelle de nombreuses cultures ancestrales, auxquelles on se réfère souvent sous le terme de « primitives »,priaient avant la chasse afin que l'esprit de l'animal leur offre son corps et sa force de vie en sacrifice, et après pour libérer son esprit et lui permettre de revenir vers le divin.

Lorsque les individus prennent conscience du champ énergétique divin, ils commencent à ressentir celui, subtil, des minéraux, des plantes, des animaux et des êtres humains.

Cette conscience accrue de l’énergie de la force de vie divine renforce la leur et celle d’autrui, ce qui permet d’approfondir les connexions conscientes et inconscientes entre eux-mêmes et les minéraux, les plantes, les animaux, les autres hommes ou le divin : « La conscience dort dans les minéraux, rêve dans les plantes, commence à se manifester dans les animaux et a le potentiel de s’éveiller intégralement dans l’humanité. » (Ancien diction bouddhiste)

Texte extrait du « Traite du qi gong médical » du Professeur Jerry Alan Johnson

Lire aussi l'article : le concept de qi

Le concept de qi

Il est une notion essentielle de la culture chinoise qui est parfois difficile à appréhender pour un esprit occidental. Le Qi est la substance énergétique à partir de laquelle tout ce qui compose l'Univers est créé. Les diverses substances de  forme et de matière sont le fruit des interactions et des transformations Yin- Yang du Qi.  Cette énergie viale de force de vie comprend les aspects matériel et fonctionnel du corps.

La notion de Qi n'a aucun équivalent précis en Occident. On peut toutefois noter de nombreux liens de convergence avec la notion grecque de pneuma πνεῦμα(traduite par « souffle »), et dans la même optique avec la notion d'esprit, en latin « spiritus » (dérivé de spirare = souffler) qui signifie souffle, vent. Le concept de la philosophie indienne prana s'en rapproche. 

Les 4 phases de l'état de Qi Gong

Les 4 phases de l’état de Qi qong :

équilibre; calme; vacuité; inspiration...

Si le mental est calme et que l’énergie circule bien, l’adepte de Qi gong parvient à état de paix intérieur, de détachement par rapport au monde extérieur l’état de Qi gong. Nous les ressentons, lorsque, lors d’une méditation ou d’une posture, notre esprit se stabilise sur une seule pensée

Le premier d'entre eux, assez facilement constaté, est l'équilibre, la stabilité ( Ding / Dìng 定) tant physique que psychique, lors du maintien d'une posture. Cet équilibre est fondé sur une harmonisation entre le haut et le bas, la gauche et la droite, l'arrière et l'avant, le dehors et le dedans, le subtil et le grossier.

Il s'agit, au départ, d'un équilibre corporel qui se rattache à un équilibre respiratoire puis à un équilibre énergétique. Ce dernier facilite l'équilibre psychique puisqu'il tend à restreindre les contraintes liées à l'environnement direct ou indirect en les assimilant à un processus naturel. Le corps ne subit plus les contraintes extérieures et les variations climatiques mais les intègre en les corrigeant.

Le deuxième effet, un peu plus long à obtenir, est la sérénité, le calme. Le plus important dans le Qi Gong, quel que soit la forme de Qi gong,  c’est le calme, Jing / jìng靖 .  Celle-ci est en effet la simple conséquence de l'équilibre. Il ne s'agit en aucun cas d'une sorte d'endormissement de la conscience liée à une immobilité corporelle et intellectuelle mais, au contraire, en un mouvement contrôlé et incessant qui constitue un moyen d'accès à la compréhension des phénomènes internes et externes.  Cette sérénité passe donc tant par le contrôle du souffle que du mouvement corporel.

Le taoïsme constate que la plus grande force de la vie réside dans le calme profond. Le confucianisme considère que l'homme véritable est celui qui sait maitriser ses émotions dans le calme et c'est aussi par le calme qu'il arrive à atteindre un objectif plus lointain et plus complet

Le troisième effet est la vacuité ou vide (Xu / Xū虚 ). Le calme entraine le Vide. Elle permet tout simplement la suppression des tensions ce qui permet la disponibilité tant corporelle que psychique. C’est comme l’eau quand elle est calme , Plus l’eau devient pure, plus les nuages qui se reflètent dans l’eau éclaire l’image de l’univers.

Cette vacuité, ou disponibilité naturelle, est l'un des fondements de l'harmonisation du pratiquant avec les circonstances, donc avec la nature

.Le quatrième effet (Ling / Líng灵) est la capacité d'unifier ou concentration ou clarté de l’esprit. Le vide suscite l’inspiration.

 Le mouvement, l'énergie, la pensée se réunissent sans qu'il y ait à effectuer d'effort et, ainsi, les choses clarifiées semblent et sont plus faciles. Le résultat obtenu grâce à la disponibilité est utilisé de manière plus rationnelle et perdure. Cette unification permet la constance ainsi que la reproduction des états énergétiques et psychiques recherchés au cours de la pratique. 

Conscience, vie, mouvement, énergie et matière ne font plus qu'un dans l'illumination atteinte par le pratiquant, ce que précise, une fois encore, le Huainan Zi :  

« Il sait sans apprendre, réalise sans faire, voit sans regarder et fait régner l'ordre naturel (conforme à l'unité de la nature) sans gouverner. Il embrasse la vertu, réalise la fusion harmonieuse des souffles et des esprits, poursuivant avec docilité et facilité la Voie Céleste de l'harmonie universelle. Cela fait que la vision remonte au delà du passé et que le regard s'étend plus loin que l'avenir avec une grande aisance. Tout ce qui, chez un homme ordinaire, demanderait un effort exceptionnel est fait simplement et naturellement. »

Quant l’adepte du Qi gong est entré dans un état de quiétude, il se sent à l’aise, d’humeur égale et a une respiration contrôlée. Il lui faut alors suivre le cours naturel des chose avec simplement une visualisation volontaire.

Cet état de Qi gong se traduira par

- Au niveau psychique	sensation de clarté d’esprit
- Au niveau émotionnel	sensation de douceur, de sérénité, d’apaisement, d’amour.
- Au niveau universel	sentiment d’unité, de globalité.

Le Qi Gong, bon pour la santé

Par Brigitte Bègue [18-11-2013]

© Stephan ELLERINGMANN/LAIF-REA

http://www.viva.presse.fr/le-qi-gong-bon-pour-la-sante-168476

Bienvenue sur le blog de l'association "Le souffle du Menhir"

Bienvenue sur le blog de l'association " Le Souffle du Menhir"

Cette association a vue le jour en mars 2013. Les premières activités développées par cette association sont le qi gong et le reiki, mais l'objectif premier de cette association est de donner à chacun des informations et des techniques  pour acquérir une autonomie dans la recherche de son bien être, de son épanouissement personnel et du renforcement de sa santé. Aussi ce blog se veut-il le plus ouvert possible.

Le site web est accessible à l'Url suivante :  https://sites.google.com/site/lesouffledumenhir/

Bonne journée