mercredi 21 novembre 2018

La salive en médecine chinoise

La salive (claire et épaisse) est considérée comme une substance extrêmement précieuse en médecine chinoise et dans le Taoïsme. En effet, en tant que liquide de la Rate et du Rein, elle constitue un « capital » de ces deux organes. La cracher ou la gâcher revient à « jeter de la nourriture ou de l’argent  par les fenêtres ». 
Pour les anciens taoïstes, la salive était un précieux nectar interne, répondant à diverses appellations telles « le suc de jade », « le suc divin », « la liqueur divine » ou encore « la source mystérieuse » « l’Elixir de vie  », «l’Élixir doré» ,« l’eau de vie » ou encore « la liqueur de jade »…. La salive étant aussi appelée « liqueur ou élixir d'immortalité » en accord avec son importance dans l'alchimie interne taoïste.
Selon l'ancien texte taoïste Le Manuscrit pour nourrir le principe vital et prolonger la vie, plusieurs noms sont donnés aux différents états et fonctions de la salive, par exemple :
       le Breuvage de Jade est le nom donné à la salive recueillie dans la bouche ;
       la Source suave est le nom donné à la salive utilisée pour rincer la bouche ;
       le Lac fleuri est le nom donné à la salive lorsqu'elle circule ;
       la Rosée sucrée est le nom donné à la salive qui s'écoule ;
       la Source de l'essence est le nom donné à la salive lorsqu'elle se disperse et se dissout.
En médecine traditionnelle chinoise, la salive est l'un des liquides organiques incluant les larmes, la sueur, le mucus nasal, les crachats, les sucs gastriques et l'urine).
Suwen, Explications sur l’énergie des cinq systèmes : « Des fluides affluents produits par les cinq systèmes, le Coeur produit la sueur (Han), le Poumon produit le mucus nasal (Ti), le Foie produit les larmes (Lei), la Rate produit la salive (Xian) , le Rein produit les glaires ou bave ou salive épaisse (Tuo) . C’est ce que l’on appelle les cinq fluides affluents. »  
Comme la salive est l'une des composantes de la partie fluide du Sang, nourrir la salive, nourrit  le sang et l'empêche de stagner. Pour ce faire, il faut nourrir l' "Eau" (les liquides organiques). Lorsque l'eau passe dans le Méridien des poumons, elle devient salive. Lorsque l'eau passe  dans le méridien du Coeur, elle se transforme en Sang. Le sang passe ensuite dans les Reins créant le Jing (cela prend environ 250 jours pour que le Sang se change en Jing). Le Sang passe ensuite par la Mer des Moelles et circule jusqu'au Palais Ni Wan situé dans  le Dan Tian supérieur, amenant à l'éveil.
Selon la médecine chinoise, la qualité de la salive dépend du bon fonctionnement du rein et de la rate. Dans la bouche, par les points VC24 Cheng Jiang et VG26 Ren Zhong, a lieu le procédé alchimique de la communion des énergies yin et yang où la salive devient une essence pure qu'il importe de redistribuer à l'organisme afin qu'il puisse bénéficier des vertus de ce concentré.
En Occident, nous avons coutume de ne considérer que la salive. La Médecine Traditionnelle Chinoise distingue deux types de salive : celle ayant pour origine le système fonctionnel de la Rate ( xián), plus fluide, et celle produite par le système fonctionnel du Rein (Tuo / Tuò). plus épaisse.

 la salive proprement dite Xián

Le liquide physiologique de la Rate est une salive fluide. La salive, qui  est décrite comme le "liquide clair, fin et aqueux" de la bouche,  est produite et contrôlée par la Rate. Son aspect est plus clair et plus limpide que la salive du Rein qui est plus dense.

La sécrétion de la rate est la salive de la pointe de la langue (la salive fluide provient de la bouche même). Comme la Rate nourrit la bouche, elle contrôle naturellement la sécrétion de la salive.

 Elle a pour fonction d’humidifier la bouche, de protéger et de nettoyer la cavité buccale.  
le bol alimentaire, composée notamment d’amylases (enzymes) nous aidant à décomposer ce bol. 
La salive  Xian appelée `eau céleste’, a une fonction très importante dans la digestion, notamment dans la digestion des lipides et des glucides. Si la salive est produite juste avant un repas, elle peut rendre l'absorption de nourriture plus complète. 
Le dictionnaire chinois, ou Ci Hai, définit la salive comme étant un liquide sécrété par les glandes salivaires et de nombreuses petites glandes de la paroi buccale. L’adulte moyen produit environ 1 à 1,5 litre de salive chaque jour. 
  
La digestion ne commence pas dans l’estomac, mais dans la bouche, sous l’influence de la salive et de la mastication. La mastication est la première étape de la digestion. Les anciens chinois préconisaient déjà de mastiquer longuement pour mouiller le bol alimentaire de salive grâce à son côté visqueux, ce qui fractionne les nutriments pour s'imprégner de leur saveur.  « la salive agit avec trente seconde de mastication ». « Il faut boire ses aliments » (la salive neutralise les substances toxiques). 

La salive est le premier suc digestif. Elle humidifie, ramollit les aliments  ingérés et aide à leur transformation dans le bol alimentaire. De plus, des enzymes (notamment composées d'amylases) présentes dans la salive permettent de "couper" les grosses molécules, comme celles d'amidon et les protéines, pour pouvoir les savourer tout en évitant de s'étouffer en les avalant, ce qui protège  l'oesophage. La salive est abondamment produite au moment des repas dans le but d’humidifier les aliments pour en faciliter la déglutition et la digestion. Sans salive, il serait pratiquement impossible de se nourrir normalement.
La mastication est la première étape de la digestion. Les anciens chinois préconisaient déjà de mastiquer longuement pour mouiller le bol alimentaire de salive, ce qui fractionne les nutriments pour s'imprégner de leur saveur.  « la salive agit avec trente seconde de mastication ». « Il faut boire ses aliments » (la salive neutralise les substances toxiques).
Souvent, mastiquer à vide peut accroître réellement la ténacité du tissu muqueux, améliorer la mastication, favoriser la circulation sanguine générale de la bouche et des gencives, augmenter la sécrétion de salive, améliorer la résistance aux caries et donc rendre les dents plus robustes, plus blanches et brillantes. 

«La source de la liqueur de jade est à la racine des molaires, devant le gosier» (chigen xuanying qian ye)  Lichuan zai 
La salive contribue aussi à mettre "l'eau à la bouche" : elle joue un rôle essentiel dans l'appréciation du goût, car les bourgeons gustatifs enfouis dans les sillons de la langue ne fonctionnent qu'en milieu liquide.  

La bave Tuò
La salive épaisse ou bave Tuò , secrétée par les reins  est un "liquide trouble et épais, produit plus « profondément » qui provient de la base de la langue et de l’arrière de la gorge (alors que la salive est un liquide clair qui provient de la bouche même).
La salive épaisse a pour fonction de nettoyer et de protéger la cavité buccale, lubrifier l’arrière de la bouche et de la gorge, d' humidifier le Rein et aussi de nourrir l’essence du Rein.  La bave est une expression de l’Essence du Rein.
Les anciens textes taoïstes sur le Dao Yin du souffle comparent l'action d'avaler sa salive aux effets bénéfique de la pluie qui humidifie la terre, "absorbant ainsi la sècheresse". Un autre texte affirme qu'alors que le souffle fait les nuages, l'action d'avaler sa salive répand la pluie et amène la vie aux cent mille esprits. 

Les taoïstes l'appelaient le "liquide d'or". Après un effort physique soutenu, par exemple lors d' une course, une salive différente est produite , qui n’est pas en lien avec la fonction digestive.
Très dense, elle se rapproche du Jing (essence). Comme elle contient le Jing normalement stocké dans les reins, elle est pleine de l'essence vitale de l'individu, de son « pouvoir ». et c’est pourquoi il est fortement déconseillée de la cracher. Aussi les Taoïstes recommandaient d'éviter de cracher à tort et à travers, car « cracher trop souvent fait perdre de son essence vitale » disaient-ils. Le fait de cracher trop fréquemment peut aboutir à un épuisement de l’essence du Rein. De même, sans aucun doute, un excès de bave nuit à l’essence du Rein.
Cette salive est considérée comme un des trésors du Rein, au même titre que le sperme. En médecine chinoise, on considère la salive comme « l’'excédent des Reins ». C’est un liquide précieux que l’on surnomme « la liqueur de jade ».
Le Jing contenu dans la salive, donc l'essence Yin ou Yang de la femme ou de l'homme, est échangé dans le baiser amoureux, surtout au moment où il est émis, c'est à dire pendant l'acte sexuel et notamment au moment de l'orgasme.
Le « Chapitre sur le Centre Jaune » dans le Dao Shu [Pivot taoïste) affirme que « les deux courants internes des Méridiens de la Vessie et des Reins se réunissent pour produire la salive, la circulation d'énergie dans la Mer de Qi étant leur voie principale pour voyager ».
Les anciens taoïstes croyaient qu'avant d'être avalée, la salive, issue du Lac de Jade (centre de la bouche) circulait dans la bouche par les quatre canaux : les deux canaux supérieurs et les deux canaux inférieurs.

  • Les canaux supérieurs débutent au point Ni Wan situé dans le Dan Tian supérieur, passant à travers les deux orifices des gencives supérieures qui se terminent au niveau des dents dans la partie inférieure de la mâchoire.
  • Les canaux inférieurs débutent derrière le sinciput (situé dans la partie avant de la tête, juste au-dessus du front) et descendent dans les deux Méridiens des Reins, sous la langue, se terminant derrière les dents au niveau de la mâchoire inférieure. 
Dans les temps anciens, les Reins ont été utilisés comme un des lieux principaux pour emmagasiner le Qi. Les deux Méridiens des Reins parcourent les côtés de la base de la langue et passent sous la langue. la salive est pour cela le liquide des reins. L'eau des reins en se répandant humidifie la bouche et la langue. 

 Les anciens taoïstes chinois considéraient que la salive présente sous le Qi la langue était la « source supérieure » du fluide rénal et pensaient par conséquent qu'elle protégeait et développait ce fluide rénal en créant la « Pilule d'Immortalité ».
Lorsque le Qi céleste et le Qi terrestre se rassemblent dans l'essence des Liquides Organiques humains pour créer la "Pilule d'immortalité", il y a un échange des énergies Yin / Yang dans la salive.

Dans les pratiques internes la salive joue un rôle très important car elle est considérée comme une manifestation du Jing (Principe essentiel). Mélanger la salive (Jing ) au souffle (Qi ) était considéré comme “former une pilule de jade (Dan) ” qui porte en elle la vitalité et la longévité. 
 Selon  la conception taoïste, comme la salive - qu’ils qualifient parfois d’élixir doré - peut ainsi facilement absorber le Qi contenu dans la respiration et le faire passer dans l’organisme, une augmentation de la production de la salive peut être, si celle-ci est bien utilisée, d’un grand secours pour notre santé.
La salive circule avec le Wei Qi  à la surface du corps( nourrit la peau et les muscles)
Cette ancienne technique, appelée « méthode pour absorber les brumes », utilise les « brumes » internes des Organes Yin du corps, comme les cinq authentiques « Nuages Yin naissants du Ciel ». Ces cinq brumes originelles se regroupent pour former la salive qui est considérée comme un Élément Yin de la partie supérieure du corps. Ces cinq nuages sont les vapeurs naissantes des Cinq Souffles originels qui jaillissent des Cinq Organes Yin, et qui sont chargés de nourrir et renforcer les cinq organes.  

La salive est composée à 99 % d'eau, mais aussi de substances importantes pour la digestion et la santé bucco-dentaire. Cette salive produite à partir de l’essence rénale est riche en éléments divers (enzymes, acides aminés, cellules B de la ligne immunitaire sous certaines conditions, etc.).
La salive contient de nombreux enzymes qui aident non seulement à digérer, mais sont aussi bénéfiques pour la physiologie du patient. 
C’est pourquoi, dans la pratique de nombreux exercices taoïstes de longévité et d’entretien de la vitalité, il faut passer la langue sur les gencives pour stimuler la production de salive qui va être déglutie de manière particulière et envoyée mentalement au Dan Tian inférieur (région située en dessous du nombril) , afin d’enrichir l’énergie quintessenciée du Rein. Régulièrement avaler la salive pourrait donc apaiser les organes internes et favoriser la santé en plus de nourrir l'essence des reins.
Dans le baiser amoureux, l'excrétion de cette salive, en agissant sur la batterie des reins, augmente la libido. 
Avoir beaucoup de salive dans la bouche était pour les taoïstes  le signe que nos glandes surrénales fonctionnent bien. Cette règle est surtout très importante en cas de bouche sèche (manque de salive).
Ainsi la médecine chinoise conseille d’avaler plusieurs fois sa salive le matin à jeun, afin de remettre harmonieusement en route le système digestif. 
 « Gargarisez-vous avec la liqueur magique et l’avalez ; nul malheur ne vous affectera plus » - Classique interne de l’empereur  jaune. 

Vertus de la salive
Pour la médecine chinoise
La salive a des pouvoirs importants que ne méconnaissaient pas les Taoïstes. Elle serait , en effet, capable de régénérer l'ensemble du corps.  
Selon la médecine chinoise, la qualité de la salive dépend du bon fonctionnement du rein et de la rate. Dans la bouche, par les points VC24 Cheng Jiang et VG26 Ren Zhong, a lieu le procédé alchimique de la communion des énergies yin et yang où la salive devient une essence pure qu'il importe de redistribuer à l'organisme afin qu'il puisse bénéficier des vertus de ce concentré. 
Les anciens Chinois considéraient la salive  comme l'eau de la vie, capable d'hydrater et d'harmoniser les orifices, les membres et les organes internes, de régénérer l'énergie, de nourrir cerveau et moelles, d'«assouplir les cent articulations» ,et de dégager l'esprit . Elle influe sur notre comportement et même sur notre capacité de langage. 
Clef essentielle de la digestion, elle assure aussi l’équilibre électrolytique, elle contrôle la microflore orale, la neutralisation de l’acide, elle joue un rôle important dans la protection des dents et de l’émail ainsi que dans la conservation des tissus.
Dans la médecine tibétaine, le peigen ou salive, fournit des substances nutritives, embellit la peau et garantit le sommeil.
La salive, aussi appelée "liquide d'or et de jade" est un médicament en soi. II suffit d'observer un animal qui se blesse et lèche sa blessure pour s'en convaincre.  
  On peut évoquer aussi chez l'homme le pouvoir de guérir :
ü  Dans l'Evangile de Marc il est dit que le Christ aurait redonné la vue à un aveugle en lui appliquant sa salive.

ü  Les Taoïstes avaient l'habitude de cracher dans leurs mains avant de les frotter l'une contre l'autre et commencer l'automassage du visage et des méridiens. Cette pratique est tombée aujourd'hui en désuétude. Inversement, la salive peut être projetée dans un but négatif : pour insulter quelqu'un on lui crache à la figure, et pour jeter un sort, on crache par terre.  

La salive est antiseptique et antibactérienne. 
Les acupuncteurs traditionnels avaient aussi coutume de placer les aiguilles dans leur bouche et de les enduire de salive avant de les enfoncer dans la peau de leurs patients ; ceci à l'époque où les microbes et surtout les virus ne s'étaient pas trop développés. Aujourd'hui, l'acupuncteur se satisfait... et son patient aussi, de sortir les aiguilles de son stérilisateur.
La salive peut être utilisée pour soigner les infections. La salive inhibe également la croissance des pathogènes buccaux qui peuvent causer de l'inflammation et de l'inconfort dans la bouche et l'œsophage. Claquer les dents après avoir mangé peut maintenir l'hygiène buccale. Citons le Lao Shu : « Il faut en haut absorber la salive, en bas ne pas laisser se répandre le souffle qui part des reins ou du champ de cinabre inférieur. Le souffle et la salive seront en abondance comme une source bouillonnante jaillissant d’un puits profond qui spontanément coule et déborde sans fin… ».

Dans la respiration embryonnaire, le praticien de Qi Gong doit laisser la bouche se remplir de salive, puis l'avaler avec parcimonie.
Dans la pratique quotidienne du Qi Gong, au cours des respirations, il est recommandé d'avaler la salive seulement à la fin de l'inspiration.
Henning Strom cite des classiques chinois (p.335, Analogies entre les Points d'Acupuncture et l'Empire chinois traditionnel) : « Explication du Cheng Jiang / Chéng Jiāng Réceptacle de la salive: à cause de la montée de l'Eau des Reins par Du Mai (Vaisseau Gouverneur) » « jusqu'au sommet de la tête, une rosée sucrée descend et tombe dans l'Etang supérieur, alors Ren Mai (Vaisseau Conception)  fait monter l'éclat dans le visage, les dents communiquent entre elles par cette montée et cette descente . Les dents produisent une sécrétion acide qui aide la digestion ; quand elle s'unit avec la rosée sucrée la salive est produite. Celle-ci est reçue du haut et elle tombe vers le bas, d'où le nom Recevoir la salive. ».

VC24 Cheng Jiang est le huitième point fantôme. Un de ses anciens noms indique son pouvoir de conjurer les esprits et les fantômes : Gui Shi ou « Marché du Revenant », tandis qu'un autre nom Tian Chi (Étang Céleste) fait référence à son action sur la salive de manière poétique. C'est un point de croisement avec le Du Mai (VaisseauGouverneur et le grand méridien Yang Ming (Estomac/Gros Intestin) donc un point qui est relié à beaucoup de Yang.
« Le liquide dans la bouche est appelé par les maîtres dans l'art de nourrir la vie : Qiong Jiang Yu Ye, liqueur d'immortalité ; il s'infiltre à partir du dessous de la langue et sort, il conflue avec l’Étang céleste (VC24 Cheng Jiang), il passe par le bout de la langue qui lèche vers le haut (contre le palais) et le transmet (…) c'est l'endroit où les Liquides organiques sont mis en réserve. »
Selon Strom, « Quand l'Empereur avec le bout de la langue lèche le voile du Palais au fond de la bouche, il stimule la production de salive, et en même temps il crée un pont entre Du Mai et Ren Mai à travers la langue par où le Qi peut passer. Cette position de la langue est appelée Étang céleste, car la caverne de la bouche forme alors l'image de Tai Ji ou du Dao (Tao), ce qui déclenche un étang de nectar sucré descendu de Du Mai. Par la suite l'Empereur fait circuler son Qi grâce à la concentration de sa pensée (Shen) en anneau dans Du Mai et Ren Mai comme chez le foetus, l'orbite microcosmique, où le Qi circule en sortant du nombril jusqu'à 1 RM (VC1), 1 DM (VG1), 20 DM (VG20),   VG28 Yin Jiao, à travers la langue entre VG28 Yin Jiao et  VC24 Cheng Jiang, puis en descendant jusqu'au nombril en faisant le tour complet plusieurs fois. Grâce à cette pratique l'Empereur imite le Dao qui fait le retour (qui circule en orbite), qui inonde tout (…)»« L’Empereur et arrivé au sommet de son parcours au niveau du trigramme Qian : le Ciel, le créateur. Ici il devient co-créateur avec le Dao au delà de la parole, c'est par la pensée et l'esprit (Shen) qu'il imite le Dao. »
Le Livre de la Cour Jaune (classique taoïste du Vè siècle) dit : « La bouche est la passe du Ciel, mécanisme de l'essence et de l'esprit. Les pieds forment la passe de la Terre, portes de la naissance et de la vitalité. Les mains sont la passe de l'Homme : elles manient son destin et sa prospérité. » 

La salive soulage les problèmes de bouche, de gencives et même des dents.

Dents
La salive protège aussi les dents
Pour éviter l'action néfaste du sel de table qui, dans l'eau, se transforme en sodium et en ions chlorure susceptibles d'attaquer la surface des dents, la salive est saturée en ions calcium et phosphate Sans entrer dans le détail des réactions chimiques, il faut savoir que ces derniers empêchent la corrosion de l'émail. La salive produit sur les dents une hormone particulière qui neutralise les acides buccaux et favorise la prévention des caries
En pratique, l'émail des dents est constitué d'un cristal très dur, l'hydroxyapatite (qui est essentiellement composée d'ions calcium, de phosphate et d'hydroxyles). Pour expliquer leurs propos, les spécialistes citent l'exemple du "syndrome du biberon" : la succion prolongée de la tétine d'un biberon - même rempli d'eau - dilue la salive, ce qui rend les dents poreuses et favorise la formation des caries De plus, la salive forme une couche de protection sur les dents.
Enfin, il ne faut pas oublier que les surfaces humides et tièdes de notre bouche, ainsi que les apports alimentaires réguliers, sont un milieu idéal pour le développement de divers micro-organismes, notamment de bactéries. Pour ne pas disparaître à chaque déglutition, elles doivent pouvoir s'accrocher aux muqueuses ou aux dents. D'ailleurs, dans les minutes qui suivent le brossage, les survivantes recommencent à adhérer au film protecteur formé par la salive. Et en moins de trois heures, une plaque s'est reformée. heureusement, par sa composition chimique, la salive favorise la prolifération des bactéries qui n'attaquent pas l'émail au détriment des plus pathogènes. Ce qui n'est pas une raison pour éviter de se brosser les dents et de passer du fil dentaire plusieurs fois par jour.
La salive a  aussi deux fonctions complémentaires dans l'alchimie taoïste : 
  • premièrement, elle rince la bouche et a une fonction purifiante . Une pratique taoïste consiste à avaler la  salive pour  nourrir l’Essence et à visualiser son action de purification sur les trois étages des trois foyers en la faisant descendre dans le Dan Tian  . La salive purifie  ainsi le cœur, le plexus solaire, et le Hara.

  • deuxièmement, elle nourrit l'immortalité au cours de la méditation.

En médecine occidentale
La science a prouvé que la salive contient une grande variété de protéines, entre autres des hormones et autres substances, qui ont des fonctions digestives, anti-bactériennes, minérales ou autres.
La salive aide à la digestion de la plupart des aliments (elle permet la digestion des lipides et des glucides). C’est pour cette raison que les personnes ayant un foie en excellente santé ont quasiment toujours les dents blanches même après avoir mangé des cochonneries.
Elle a également un effet protecteur. Elle protège les dents, la gorge et l’estomac.
La médecine moderne affirme que la salive arrête le saignement, facilite la contraction des vaisseaux sanguins, dissout les bactéries, tue les microbes, préserve la santé dentaire, combat les virus, facilite la digestion et soutient une variété d’autres fonctions.
Ces dernières années, les scientifiques américains ont également découvert que la salive peut favoriser la croissance des cellules épidermiques et nerveuses.
Selon l’Institut de recherche alimentaire japonais, «la salive peut éliminer des substances très nocives existant dans l’air et dans l’alimentation» et elle a un effet important dans la prévention du cancer.
Des études menées à l’université de médecine de Géorgie ont conclu que l’aflatoxine, qui est parmi les substances cancérigènes les plus connues, ainsi que le benzène et le nitrite, sont désintégrés trente secondes après un contact direct avec la salive. Ils suggèrent qu’«il est préférable de mâcher chaque bouchée trente fois».

Pathologies
de la salive Xian
La salive peut être analysée à plusieurs niveaux :
ü  Elle est en insuffisance : typiquement, une personne se plaindra de bouche sèche, de gorge sèche, de soif sans envie de boire. Une diminution de la production de salive peut  nuire à l’alimentation et à la déglutition, prédisposer aux infections buccales et à la carie dentaire, causer des difficultés d’élocution ainsi qu’une sensation de brûlure ou de picotement dans la bouche. Cela signe en général un Vide. Si les Jin de la rate et de l'estomac ne peuvent monter il y a peu de salive et la bouche est sèche.
ü  Elle est en excès : chez les personnes souffrant de sialorrhée, comme si l’humidité débordait et ne pouvait être retenue par la Rate. L’hypersialorrhée (hypersalivation) est un symptôme lié à la dysharmonie entre la Rate et l’Estomac. si le Qi de la rate est vide et perd sa fonction de retenir, la salive coule sans cesse
ü  On l’observe également au niveau de la langue : l’enduit de la langue donne une information sur l’état du couple Rate-Estomac. Est-ce que la salive est suffisante, claire, trouble, uniformément répartie ?
Si une personne est malade de l’estomac et n’a pas assez de salive, elle peut masser la langue 9 fois dans un sens, 9 fois dans l’autre à l’intérieur des gencives ou à l’extérieur.

de la bave Tuo
Si le Yin des reins est déficient, la bouche et la langue sont desséchées.
Une insuffisance de bave entraînera un vide de la moelle, du cerveau, de la moelle et des os, ainsi que des problèmes dentaires.
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