Le noyau central de lumière : l'axe du Tai Ji

L'énergie parcourt le noyau central du corps, unissant les trois réservoirs d'énergie de force de vie (les 3 Dan Tian : supérieur, moyen et inférieur).

Le cinquième et dernier niveau d'énergie est un lieu tranquille et immobile au plus profond du noyau central de la structure du corps.

En Chine, les thérapeutes de Qi Gong parlent de l'axe du Tai Ji comme un lieu sacré défiant toute tentative de description.

On l'observe comme une colonne verticale ou un axe de lumière blanche brillante, remplit de vibrations rythmées. L'axe énergétique est entouré par un voile de lumière dorée s'enroulant en spirale, qui traverse le corps du périnée jusqu'au sommet de la tête.

Quand les ondes énergétiques internes et externes du corps se synchronisent pendant la prière ou la méditation, une pulsation en résonance se développe dans l'axe du Tai Ji. Ce battement commence au plus profond du noyau central du corps et émet une vibration vers l'extérieur, qui résonne dans l'espace.

Les thérapeutes et praticiens de Qi Gong peuvent aussi ressentir un puissant afflux d'énergie quittant le corps par le sommet de la tête, connectant l'axe du Tai Ji avec l'énergie du divin. Le noyau central est un lieu très spécial et vénérable, car il contient l'essence de l'âme éternelle du patient (le Soi véritable du patient), dénué de tout ego, de tout masque et de tout mécanisme de défense.

Si le thérapeute pénètre le voile extérieur entourant l'axe du Tai Ji du patient et déploie son intention vers le centre de la lumière, il se sent tomber dans l'espace ou s'étendre vers l'extérieur dans l'éternité. Parfois, le thérapeute se sent comme projeté dans l'espace, et peut observer des couleurs étincelantes et des formes se déplaçant alors que le noyau se dissout dans le Wu Ji (espace infini). On peut soi-même accéder à ce type de sensation et d'expérience par la prière profonde et la méditation, c'est un phénomène assez courant lors de pratiques spirituelles profondes.

Il faut également prendre en compte les Sept Chakras internes localisés le long de l'axe du Tai Ji qui sont entourés par les trois Dan Tian.

A l'extérieur du corps humain, il existe également six chakras transpersonnels spirituellement orientés, localisés dans le champ énergétique de l'axe du Tai Ji (dont trois situés au-dessus de la tête et trois situés en dessous des pieds).

Le champ énergétique du chakra externe supérieur (connu sous le nom de chakra transpersonnel céleste) se situe à environ trente centimètres au-dessus du chakra coronal, au-dessus de la fontanelle. Le champ énergétique du chakra externe inférieur (connu sous le nom de chakra transpersonnel terrestre) se situe à trente centimètres environ sous la plante des pieds.

Traité de Qi Gong médical volume 2: Alchimie énergétique, thérapie du Dao Yin et déviation du Qi de Alan Johnson

Comprendre l'énergie présente dans l'axe du Tai Ji

Le rôle et le contenu de l'axe du Tai Ji  peuvent être conçus au niveau métaphysique et mythologique.

1.       Métaphysique.

L'énergie existant dans l'axe du Tai Ji contient les aspects métaphysiques suivants :

•         l'état énergétique primordial précédant la création ;

•         l'énergie primordiale de la création ;

•         le principe énergétique de la création en elle-même ;

•         la caractéristique énergétique sous-jacente commune à toute chose créée.

Se connecter à l'énergie de l'axe du Tai Ji permet à l'individu d'accéder et de ressentir . état spirituel de l'unité primordiale.

2.       Mythologique.

L'énergie contenue dans l'axe du Tai Ji peut être comprise simultanément comme une partie de l'énergie divine du Ciel et comme un aspect de la conscience divine présente dans chaque individu, ou comme une combinaison des deux. Selon les anciens textes, l'énergie contenue dans l'axe du Tai Ji correspond à la matrice énergétique divine du Tao universel et principalement identifié dans le corps humain comme la source énergétique des trois Dantian. Il s'agit de la personnification du pouvoir central de la vie et de l'univers exprimée comme la combinaison énergétique de l'entité spirituelle et divine qui existe simultanément au niveau microcosmique et macrocosmique. Les anciens maîtres taoïstes en Qi Gong enseignaient que la concentration focalisée sur l'axe du Tai Ji est primordiale car, en son centre, repose le faîte suprême (Tai Ji), par conséquent l'éveil de la conscience omniprésente, considéré comme le point de passage de l'individu dans la totalité de l'univers, et qu'elle permet la perception et le contrôle simultanés de tous les mécanismes subtils de la création .

Une méthode progressive d'éveil spirituel, comprenant sept pratiques ésotériques du Shen Gong des Anciens Taoïstes utilisées pour éveiller la conscience énergétique et spirituelle dans l'axe du Tai Ji, est présentée ci-dessous.

 1. Le Tao et l'axe du Tai Ji. 
L'individu visualise l'énergie divine du Tao éternel résonnant dans le noyau central  de son corps.Lorsqu'elle est maîtrisée, cette méditation mène à l'éveil de pouvoirs magiques sur soi-même et sur son environnement (par exemple : localisation multiple, invulnérabilité, voyage de l'esprit et prolongation à volonté de sa vie).

   2.  La lumière divine et l'axe du Tai Ji.
 L'individu « s'éveille » et renforce l'énergie présente dans l'axe du Tai Ji  en visualisant la lumière irradiante du Tao éternel absorbée dans les profondeurs de son noyau central. Lorsqu'elle est maîtrisée, cette méditation restaure la santé physique de l'individu et transforme finalement son énergie en esprit fusionnant en une union mystique avec la lumière éternelle du Wu Ji (espace infini) de l'univers.

  3. Le Tao, l'axe du Tai Ji et les transformations postnatales. 

  L'individu se concentre sur la perception des transformations rythmiques postnatales des Trois Trésors internes de l'Homme (du Jing en Qi, du Qi en Shen, du Shen en Wu Ji, et du Wu Ji en Tao). La prise de conscience de ces transformations rythmiques qui se produisent le long de l'axe du Tai Ji fait émerger un état d'harmonie interne et externe. Maîtrisé, cet éveil de la conscience permettra à l'individu de perfectionner une pureté de l'énergie et de l'esprit et d'établir, finalement, une profonde union mystique avec l'éternel Tao.

4. Le Tao, le Yuan Shen et l'axe du Taiji 

L'individu contrôle ses pensées en soumettant l'esprit acquis (Shen Zhi) au Tao, établissant ainsi l'unité parfaite de l'esprit originel (Yuan Shen) et du Tao. Maîtrisée, cette méditation stabilise les pensées et l'individu peut obtenir une énergie physique illimitée qui lui permet de dépasser les inconforts physiques (faim, soif, douleurs, etc.) et les troubles émotionnels (colère, inquiétude, peur, etc.).

5. Le Tao, les Cinq Vertus du Hun et l'axe du Tai Ji. 

L'individu contrôle ses émotions afin d'accueillir les cinq composantes spirituelles du Wu Jing Shen, atteignant ainsi une focalisation précise et canalisée de l'esprit et se connectant au Tao éternel. Maîtrisée, cette méditation accentue la présence spirituelle prédominante du Hun, qui, fermement enraciné dans son être, fait se manifester chez l'individu un état d'harmonie et de compassion au cours de toutes ses activités, y compris dans les moments de difficulté et d'infortune.

6. Le Tao, les trois Dantian et l'axe du Tai Ji. 
L'individu visualise l'énergie divine du Tao éternel résonnant dans son noyau central et ses trois Dan Tian. Maîtrisée, cette méditation mène à la survie éternelle de son âme. Bien qu'il ait à faire l'expérience de la mort de son corps physique sur cette terre, les souvenirs liés à sa personnalité actuelle seront préservés. 

7. Le Tao, les Cinq Organes Yin et l'axe du Tai Ji.
L'individu visualise l'énergie divine du Tao éternel résonnant au niveau de son noyau central et répandant son énergie vers l'extérieur dans les cinq organes Yin. Maîtrisée, cette méditation conduit à une intensification de la force physique et à l'accroissement de la vitalité des organes internes.

Traité de Qi Gong médical volume 1 : anatomie et physiologie énergétique de Alan Johnson

Eveil spirituel

On appelle « éveil » spirituel le moment où les patients prennent conscience de leur connexion interne au Divin. Tandis qu'ils prennent conscience de leur moi plus profond (qui se manifeste au niveau énergétique par l'axe du Tai Ji), ils éprouvent, plus objectivement, les schémas énergétiques et émotionnels contenus dans les trois Dan Tian, ainsi que leurs harmonies et déséquilibres.

En évoluant, cette appréhension interne a dépassé les masques sociaux externes et les mécanismes de défense, en traversant des strates de haine de soi et de peur, et commence à pénétrer dans le moi présent dans le noyau central.

Le Shen Xian (Âme éternelle) commence à briller de plus en plus intensément à l'intérieur d'eux-mêmes tandis qu'ils réorganisent progressivement les divers aspects de leur être intérieur pour l'aligner à leur objectif de vie. De nombreux ajustements physiques, émotionnels et énergétiques se mettent en place au cours de ce processus.

Masques sociaux et mécanisme de défense du noyau central de l'axe du Tai Ji

 Au moment de la naissance, nous sommes connectés à la source divine de la sagesse et de la puissance spirituelles par l'intermédiaire de notre noyau central. Tandis que nous avançons en âge, nous cherchons à établir une sécurité dans nos relations sociales extérieures et oublions progressivement cette connexion interne. Au cours de ce processus, nous adoptons divers attitudes et mécanismes de défenses en cherchant à nous protéger de la souffrance et de la honte. Au cours de notre existence, chaque fois que nous réprimons le flot de sentiments liés à un événement spécifique (plus particulièrement ceux qui sont douloureux ou difficiles à surmonter), nous bloquons instantanément l'énergie de cet événement et l'intégrons à nos cellules et à nos tissus corporels. Le Wei Qi externe étant composé de la conscience de l'énergie, un bloc d'énergie psychique congelé se forme dans le champ du Wei Qi et les tissus internes au moment où nous inhibons les sentiments douloureux. En enfouissant ainsi nos blessures, nous ensevelissons également notre connexion à notre moi véritable profond. Nous prétendons ne plus ressentir la douleur et nous bloquons le souvenir de l'événement par le déni. Par conséquent, nous empêchons la résolution naturelle de la souffrance et du trauma de l'événement.

La quantité d'énergie et de force vitale que nous sommes en mesure d'éprouver est directement liée au degré de connexion à notre noyau central. Lorsque nous dénions nos véritables sentiments, nous nous déconnectons de notre moi central et commençons à nous identifier aux masques sociaux que nous nous sommes créés.

Les douze portes de l'axe du Tai Ji

Les 12 portes de l'axe du Tai Ji correspondent au 7 chakras internes. 

Du point de vue énergétique, les portes des chakras ressemblent à des cheminées ou à des vortex de Qi s'allongeant vers l'extérieur à partir de l'axe du Tai Ji du corps. 

Les pratiquants, les sages et les guérisseurs en Qi Gong ont décrit, au cours des siècles, ces portes comme des roues ou des vortex énergétiques présents dans le corps d'énergie subtile-Chaque entonnoir étend et déploie son vortex énergétique vers l'extérieur, dans le champ du Wei Qi du corps. 

Lorsque l'énergie circule de haut en bas de l'axe du Taiji, elle produit une vibration énergétique qui résonne à partir des sept chakras par les douze portes des chakras et peut être ressentie  à plusieurs mètres de distance du corps. 

Alors que le centre de chaque chakra est situé en réalité, au milieu de l'axe du Tai Ji, son champ résonne à l'extérieur du corps par les portes énergétiques intégrées à la surface des tissus corporels et établies le long du parcours des Vaisseaux Conception et Gouverneur.