La méditation de un à dix

 La « méditation de Un à Dix » prépare notamment le praticien de Qi Gong à effectuer un traitement clinique et lui permet de se détendre, de s'enraciner et de stabiliser le mental, de déployer son champ énergétique avant de se connecter avec le divin. Toutefois, elle est intéressante à pratiquer pour tout un chacun.

Cette méditation, servant à créer un espace sacré de guérison, est enseignée sous forme d'une énumération de un à dix :

1.  Un pour l'amusement

Imaginez un sourire fondant devant votre corps comme une huile chaude, emportant avec lui tout le stress et la tension dans la Terre.

Un second sourire fond dans votre dos, dissolvant toutes les tensions et le stress dans la Terre.

Un troisième et dernier sourire fond au centre de votre tête, permettant de relâcher toutes les pensées, les jugements et les sentiments en coulant le Iong de vos épaules et de vos bras, puis en sortant  par vos mains. La dissolution continue en s'écoulant vers le centre de votre torse comme une huile chaude, emportant toutes les tensions et les blocages d'ordre émotionnel, puis descend le long de vos jambes jusqu'au sol. A ce moment, vous devez ressentir une satisfaction, une détente et une paix dans tout votre corps et votre mental.

2.  Deux pour les pieds

Imaginez que vos pieds se fondent dans la Terre, comme de la glace se transformant en eau, ensuite absorbée dans un sol meuble. Ressentez l'énergie des pieds fusionnant avec l'énergie de la Terre. Ressentez l'énergie circulant dans les cinq directions (vers l'avant, l'arrière, la droite, la gauche et le bas). Laissez votre mental et votre corps se connecter et fusionner avec la Terre.

3.  Trois pour un arbre
Imaginez et sentez que votre être s'étend comme les racines d'un arbre dans les profondeurs de la Terre, du double de votre taille. Ressentez les racines se déployant dans les cinq directions (vers l'avant, l'arrière, la droite, la gauche et le bas), fixant vos racines, se connectant et fusionnant avec l'énergie de la Terre.

4.  Quatre pour le noyau

Imaginez et ressentez vos racines se déployer encore plus profondément vers le noyau de la planète. Imaginez que l'énergie de la Terre circule dans ces racines comme une rivière de lumière dorée. Ressentez le Qi remonter sur la face arrière de vos jambes, puis le long de votre colonne vertébrale, jusqu'à se répandre sur votre tête, puis s'écouler le long de la poitrine et pénétrer dans votre Dan Tian inférieur. Ce mouvement énergétique vous permet d'attirer l'énergie de la Terre dans votre corps et de la faire circuler à travers l'Orbite microcosmique (cycle du Feu). Etablir une solide connexion avec l'énergie de la Terre permet un meil­leur enracinement des énergies physiques, énergétiques et spirituelles du corps, et remplit également le Dan Tian inférieur de Qi terrestre.

5.  Cinq pour la vie

Ressentez le Qi terrestre s'accumuler dans votre Dan Tian inférieur. Imaginez et ressentez l'énergie augmenter au point que le Dan Tian inférieur ne puisse plus contenir cette puissance. Imaginez et sentez le Qi terrestre exploser soudainement dans le Dan Tian inférieur et jaillir vers le centre de fa poitrine comme un fleuve tumultueux, se divisant en deux rivières circulant l'une et Bitre en direction de chacune des paumes pour s'écouler dans l'environnement extérieur. Cette libération d'énergie permet au Qi terrestre contenu dans votre Dan Tian inférieur de se répandre dans l'environnement, Transformant de façon dynamique le champ énergétique de la pièce de soins.

6.  Six pour la densité :
Imaginez et sentez que la pièce où vous vous tenez est maintenant complètement saturée de l'énergie terrestre dorée venant de s'écouler des paumes de vos mains. Imaginez que cette énergie est devenue si épaisse que vous vous sentez comme submergé, comme étant sous l'eau, et Chaque inspiration vous permet de ressentir la pression qui s'exerce sur votre corps dans les six directions (avant, arrière, droite, gauche, en haut, en bas). En prenant conscience de cet état, votre mental fait fusionner votre Qi et votre Shen avec l'énergie environnementale terrestre, formant un champ énergétique dynamique unique.

7.  Sept pour le Ciel
Imaginez maintenant que votre tête est suspendue très haut dans le Ciel. Ressentez l'espace infini du Wu Ji autour de vous, baignant dans l'énergie émanant du Soleil, de la Lune, des planètes et des constellations qui vous entourent et tournent autour de votre tête. Imaginez et ressentez que votre taille se trouve au niveau des nuages, enveloppée dans un océan de bleu et de blanc qui s'étend jusqu'à l'horizon. Imaginez et ressentez que vos pieds sont profondément enracinés dans la Terre, fusionnant avec le sol et solides comme les racines d'un arbre. Vous êtes en suspension entre le Ciel et la Terre, existant de façon illimitée au centre de l'espace et du temps.

8.  Huit pour la porte

Imaginez et sentez que vous ouvrez chaque porte énergétique située à l'intérieur de chaque articulation et de chaque pore de votre peau. En inspirant, imaginez et ressentez votre axe du Tai Ji absorbant les énergies qui vous entourent provenant du Qi céleste (émanant du Soleil, de la Lune, des planètes et des constellations) et du Qi terrestre (émanant du sol, de l'eau et du vent de l'environnement naturel). 

Focalisez votre attention sur votre tête et sentez que tous les orifices s'ouvrent pour recevoir et absorber le Qi céleste des Cinq Éléments (l'énergie émise par le Soleil, la Lune et les Etoiles). 

Puis concentrez-vous sur vos pieds et vos jambes et sentez le Qi terrestre des Cinq Éléments (l'énergie émise par le sol, l'eau, et le vent) que votre corps absorbe. 

Imaginez et ressentez que le Qi céleste et le Qi terrestre sont absorbés par les trois Dan Tian et l'axe du Tai Ji. Continuez à remplir votre noyau central jusqu'à ce que votre corps soit saturé de l'énergie combinée du Qi terrestre et du Qi céleste. Imaginez et ressentez que le Qi combiné déborde dans les trois champs du Wei Qi émanant depuis le noyau central du corps vers l'environnement extérieur. Cette image permet aux énergies célestes (universelles) et terrestres (environnementales) de fusionner dans votre corps. Sur une expira­tion, imaginez que l'axe du Tai Ji (situé dans le noyau central de votre corps) entre en vibration et brille avec l'éclat d'une lumière blanche phosphorescente. Cette visualisation active votre noyau central, harmonise votre énergie et votre souffle, et vous prépare à la projection du Qi et du Shen (énergie et lumière).

9.  Neuf pour la luminosité

Imaginez que votre axe du Tai Ji est maintenant totalement illuminé par l'énergie de cette lumière blanche, au point que son éclat commence à transparaître à travers les pores de votre peau, pour remplir toute la pièce d'une lueur intense phosphorescente. Cette visualisation permet de fusionner l'énergie du Ciel, de la Terre et de l'Homme avec le champ énergétique de la pièce.

10.     Dix pour commencer

Après s'être enraciné physiquement, mentalement, émotionnellement et spirituellement, et s'être connecté avec l'énergie céleste et terrestre, le praticien de Qi Gong va effectuer les Trois Invocations avant de commencer la séance de soins.

Lire aussi : 

Le Qi GONG MEDICAL

Créer un espace sacré de guérison

Ø  Les trois invocations du praticien de Qi Gong

Ø  Enracinement pour éviter les chocs énergétiques

Créer un  cercle énergétique pour enraciner le patient et le purger du Qi toxique

Ø  Utiliser la sphère énergétique pour purger les pathogènes

Ø  Techniques de purification et de purgation du praticien de Qi Gong

Ø  Diagnostic énergétique après la purgation lors de l'utilisation du cercle énergétique

Localiser et éliminer les cordes énergétiques du corps

Les traitements de Qi Gong thérapeutique

Ø  Les principes et stratégies de traitement des pathologies en médecine chinoise

►    Identifier les racines et les branches des pathologies

-     Traiter uniquement la Racine

-     Traiter à la fois la Racine et la Branche

-     Commencer par traiter la Branche et traiter la Racine par la suite

►    Protocole de traitement de tonification du corps

►    Protocole général d'un traitement de purgation

►    Traitement de Qi Gong thérapeutique sur plusieurs patients

Elimination des toxines pathogènes d'une pièce par le praticien de Qi Gong après une séance de soin

Les Os Gu / Gǔ骨

On les compte parmi les "Organes extraordinaires" parce qu'ils stockent la Moelle Osseuse et qu'ils sont considérés comme semblables à un organe.   

En médecine traitionnelle chinoise, les os représentent la structure fondamentale du corps

Le squelette humain est constitué approximativement de 200 Os 

Les Os sont comparés à un « tronc » dans le « Classique de médecine interne de l’Empereur Jaune » ; au chapitre 10 de « L’axe spirituel », on lit : « Les os sont comme un tronc ».

Selon le point de vue évoqué plus haut, les Os ont sans  aucun doute la même fonction qu’en anatomie occidentale.

Toutefois, en médecine chinoise, les Os sont plus qu’une charpente structurelle du corps. Les Os sont une cavité qui abrite la Moelle et, en tant que tels, ils sont aussi fonctionnellement liés au Rein, comme tous les autres "Organes extraordinaires". 

Etymologie 

Le caractère chinois Gu
 signifiant "Os"

Gu / Gǔ 骨 (os / ossature / charpente) est composé de deux images : 

Le caractère Ji / Jī 肌 Gu / Gǔ 骨 à gauche décrit l'idéogramme signifiant "tissu corporel", "muscle" ou "chair" (tous étant des formes de tissu connectif). 

La figure située en haut est composée de deux autres caractères : 

- la partie supérieure indique une boîte contenant quelque chose et représente le crâne 

- La partie centrale de la boîte et la barre transversale représentent l'omolate.

 Ces caractères associés signifient la structure du corps formée par les Os. 

Os et moelle 
Une correspondance inhérente existe entre la fonction énergétique de la Moelle et celle des Os. La moelle contenue dans les Os assure la puissance, la force et la souplesse osseuses.  En retour, les Os préviennent la dissipation de la richesse essentielle de la Moelle. Les Os sont liés au Jing du Rein. Ils soutiennent la structure du corps, sa force et sa mobilité et stockent la Moelle osseuse. Extrêmement poreux, ils "respirent" en permanence, ce qu favorise l'absorption et la libération du Qi et du Sang, comme une éponge absorbant et libérant l'Eau. Du point de vue énergétique, les Os sont régulés par les Vaisseaux conception et pénétrant du corps. 

Les os produisent des charges piézoélectriques 

Les os représentent la seule substance corporelle capable de générer des charges piéroélectriques. En raison de leur solide structure cristalline, une charge piéroélectrique se produit lorsqu'une pression leur est appliquée.

Ces charges électromagnétiques générent des champs énergétiques qui reçoivent et transmettent des impulsions aux cellules, aux tissus et aux organes, au Sang et aux méridiens du corps. Le Cerveau, le système nerveux, le Cœur et la région inférieure de l'abdomen génèrent également des champs électromagnétiques vibrant en accord avec les Os. Leur structure cristalline amplifie, irradie et transmet l'énergie et les informations au reste du corps.

L'oscillation rythmique de ces champs électromagnétiques générés par les Os est encore amplifiée et diffusée dans le corps en raison de l'organisation similaire au diapason de la structure squelettique.

L'étirement des tendons et des ligaments lors de la relaxation des muscles produit également une augmentation de la résonance vibratoire à l'intérieur des tissus des Os.

Etirement des tendons et ligaments 

lors de la relaxation des muscles,  permettant de 

produire une résonance vibratoire accrue

Pathologie des os 

Sous la dynastie Tang (618-907 A.D.), le célèbre physicien Sun Si Miao écrivit qu'en cas de déficience des Os, « des  la symptômes de douleurs et de maux continuels se manifesteront et le patient sera fatigué et raide. En cas d'excès des Os, le patient ne sentira pas de douleurs, mais ressentira un malaise. » Ce type d'agitation est déclenché par la chaleur dans la poitrine.

Si l'Essence du Rein et la Moelle sont insuffisantes, les Os sont mal nourris, ils ne peuvent plus soutenir le corps et la personne est incapable de marcher ou de se tenir debout.

Les livres chinois parlent de « l’épuisement » des Os. Par exemple, au chapitre 17 des « Questions simples », on lit : « Les Os sont le Palais de la Moelle ; si une personne ne peut pas rester debout trop longtemps ou si elle marche de façon chancelante, cela montre que les Os sont épuisés ». 

En pratique clinique, la relation entre le Rein et les Os est très importante car un déclin de l’Essence du Rein peut engendrer de l’ostéoporose chez les personnes âgées. Cette relation peut être exploitée pour tonifier les Os en traitant le Rein pour faciliter la consolidation de fractures et ralentir l’apparition de l’ostéoporose chez la femme.

Le point de vue de la médecine occidentale

Les tissus des Os (osseux) forment la majeure partie du système squelettique du corps et constituent la structure soutenant et protégeant les organes internes. Les fonctions principales du système squelettique consistent à stocker l'énergie et la moelle, à permettre l'homéostasie minérale, la production de cellules sanguines et le mouvement physique et à fournir la protection et un support naturel.

le système squelettique est constitué de tissus osseux, de Moelle osseuse, de périoste (membrane fibreuse recouvrant la surface des Os) et de cartilage. Comme les autres tissus conjonctifs, le tissu osseux contient une matrice abondante de divers types de cellules, telles que les cellules ostéoprogénitrices, les ostéoblastes, ostéocytes et ostéoclastes. 

Les Os sont constamment « remodelés » afin de préserver l'intégrité du système squelettique. Les ostéoclastes fragmentent les os tandis que les ostéoblastes les construisent : ils se transmettent mutuellement des signaux par l'intermédiaire de la moelle osseuse pour indiquer le moment de commencer ou d'arrêter chaque action afin de préserver l'équilibre.

Les os et le mysticisme taoïste 

Selon les anciens taoïstes, les Os fonctionnaient dans le corps humain d'une manière similaire aux montagnes sur la Terre. Tout comme les montagnes guident naturellement le flot et la circulation de l'eau, les Os dirigent la circulation et le mouvement du Jing, du Qi , du Shen, du Sang, de la Moelle et des Liquides organiques.

De plus, on pensait que les Os vibraient comme des roseaux creux, particulièrement lorsque le souffle divin (le Qi ) circulait au-dessus et en travers et que ces roseaux vivants (ou diapasons) étaient responsables de la vibration du Qi  et environnemental dans l'ensemble de la structure physique du corps, en diffusant cette énergie vers l'extérieur dans les champs externes du Wei Qi du corps.

Les Vaisseaux Sanguins Xue Mai / Xuè Mài 血脉

Les Vaisseaux Sanguins comptent parmi les "Organes extraordinaires" Yang parce qu'ils servent de « récipient » au Sang. 

Ils sont indirectement liés au Rein dans la mesure où l'Essence du Rein produit la Moelle qui contribue à la production du Sang et le Qi originel (Yuan Qi) du Rein participe à la transformation du Qi des Aliments en Sang.

En outre, les Vaisseaux Sanguins sont essentiellement sous l’influence du Coeur car celui-ci gouverne le Sang et contrôle les Vaisseaux Sanguins, mais aussi sous celle du Poumon car celui-ci contrôle les méridiens et les Vaisseaux.

Par le diagnostic, l'observation et l'étude associés à la pratique médicale de la saignée, les anciens Chinois ont développé une grande connaissance du système vasculaire et de la circulation du Sang. De nombreux efforts ont été déployés pour comprendre la structure organisationnelle, les parcours et les diverses ramifications des vaisseaux sanguins internes.

Les premiers physiciens chinois ont observé la circulation artérielle et veineuse corporelle, identifiant ainsi la propagation du Sang à l'intérieur de tous les Vaisseaux sanguins (Mai) principaux. On croyait que les jonctions cruciales, connues sous le nom de Jie (signifiant « articulation », « nodus » ou « nœud »), étaient formées aux endroits où les ramifications plus fines des Mai (artérioles, veinules et capillaires) passaient à l'intersection des nerfs et des vaisseaux collatéraux correspondants. Ces ramifications fournissaient le Sang et les nutriments aux diverses régions du corps.

Les anciens physiciens chinois avaient de nombreuses raisons pour s'intéresser particulièrement à la circulation du Sang et au parcours des vaisseaux sanguins. Pour eux, la circulation sanguine correspondait à l'une des manifestations physiologiques les plus fondamentales du corps énergétique et, si elle était entravée, cela provoquait des douleurs, un dysfonctionnement des tissus et une dégénération cellulaire. De plus, on croyait que les cinq organes Yin (Foie, Cœur, Rate, Poumons et Reins) stockaient et favorisaient la circulation des substances affinées du Wu Jing Shen (les Cinq Esprits Essences : Hun, Shen, Yi, Po et Zhi) dans le flux sanguin.

Tian Gui / Tiān Guǐ 天癸 Eau céleste:

 Etymologie
Tian Gui  représente l’  « Eau Céleste » :

Gui /  Guǐ 癸est un terme utilisé dans l’astrologie; le 10ème des 10 Troncs célestes qui correspond au solstice d’hiver, à l’élément Eau d’expression yin du Ciel antérieur en analogie avec le zang Reins. Gui est la fin d’un cycle et le début d’un cycle suivant, le passage entre la mort et la renaissance. 

L’ancien caractère de Gui figure un rond en paille ou en rameaux, sur lequel on versait des libations et qu’on brûlait ensuite, probablement, un rituel qu’on faisait au solstice d’hiver pour aider le soleil à parcourir un nouveau cycle annuel. 

Et Tian / Tiān 天 représente le Ciel. 

L’ensemble représente une substance fondamentale liquide, qui apparaît ou disparaît selon les cycles de vie de l’homme et de la femme. Le terme "Eau Céleste"renvoie à la rencontre entre le Feu du Ciel et l’Eau de la Terre, source de la Vie. 

Tian Gui est connu sous le nom d'Eau Yin, le "tronc céleste du ciel antérieur". 

Définition

C’est une notion importante en Médecine Tradionnelle Chinoise, se manifestant sur le plan physiologique et pathologique, dont le rôle s’exprime principalement dans les activités sexuelles et procréatives.Pendant 5 périodes de la vie entre 14 et 49 ans chez la femme et entre 16 et 56 ans chez l’homme la procréation est possible grâce à la production du Tiangui substance (Eau de Gui) qui comme des hormones gouverne la croissance, le développement des organes sexuels, la libido, l’accouplement, la production des spermes et ovules, les règles, la grossesse

 Selon le Nei Jing (Canon de l’interne : Su Wen et Ling Shu) et la sexologie traditionnelle chinoise, Tian Gui est une quintessence qui accélère et maintient les fonctions sexuelles et procréatives.

Le Tian Gui  est une substance plus ou moins matérielle formée par le Qi du Ciel antérieur. Il semble gouverner les cycles de la vie, selon un modèle masculin ou féminin , avec l’enfance, l’âge de procréation (production de sperme, règles), la fin de cette période (ménopause et andropause) et plus particulièrement par l’élément Eau du Ciel Antérieur. Chez la femme, ces cycles sont de 7 années, et chez l’homme de 8 années. 

Tian Gui  représente le rassemblement énergétique de la nouvelle force de vie associée au Yin du Rein. Le Tian Gui  circule énergétiquement « sous terre » et est considéré comme l'eau de vie Yin de la constitution congénitale. Entretenu de manière invisible, il attend une nouvelle percée.

Pendant la vie fœtale il gouverne l’accentuation alternante des Méridiens et des Viscères au cours des 10 lunes de la grossesse selon le cycle des 10 Troncs Célestes, et par analogie il gouverne entre la naissance et la mort l’accentuation alternante des Méridiens et des Viscères au cours de 10 périodes de la vie de 7 ans chez la femme et de 8 ans chez l’homme, selon le même cycle des Dix Troncs Célestes. 

Dans la Chine ancestrale, on croyait que lorsque le Jing du Rein  devenait riche d'essence, l'influence énergétique du Tian Gui (la dixième tige céleste) favorisait le développement du sperme chez les garçons et déclenchait la production d'un ovule et le début de la menstruation  chez les filles.

Su Wen Chapitre 1 des «Questions simples» (seule mention du Tian Gui ) 

« chez les femmes…à 14 ans, le Tian Gui arrive, Ren Mai est libéré et Chong Mai devient florissant, d’où l’apparition des règles et la possibilité de procréer…à 49 ans, le Ren Mai devient faible tout comme le Chong Mai, le Tian Gui s’épuise, les règles s’arrêtent. C’est alors que le corps vieillit et que la procréation n’est plus possible »

« chez les hommes…à 16 ans, le Qi des Reins est abondant, le Tian Gui arrive, ce qui fait jaillir le Jing et harmonise le Yin et le Yang d’où la possibilité de procréer… à 56 ans… Le Tian Gui s ‘épuise, le Jing se réduit, les Reins s’affaiblissent d’où la diminution du corps »

Tian Gui s’active uniquement pendant la période de procréation.

Evolution de Tian Gui

Avant le Tian Gui, le système procréatif est jeune, c’est pourquoi les jeunes filles et les jeunes hommes n’ont pas de différence au niveau des caractères sexuels secondaires.

La source de ce Tiangui substance est le Tian Gui source reçu à la conception (par les deux parents, le Ciel et la Terre). e Tian Gui  source détermine le sexe du fœtus, gouverne le développement du sexe et du corps du fœtus selon un

rythme de 10 lunes, et après la naissance il continue à gouverner la croissance, il produit e Tian Gui substance à partir du jing des Reins, il transforme le corps par étapes de 7 ans chez la femme et de 8 ans chez l’homme

Tian Gui  apparait et s'active progressivement de la puberté à la Ménopause.

La puberté vers 14 ans pour la Femme et 16 ans pour l’Homme. C’est l’entrée en fonction de Ren mai et de Chong Mai. Sous l'influence de Tian Gui (le dixième tronc céleste), le Vaisseau Conception  s'épanouit en devenant de moins en moins obstrué, le Vaisseau Conception se développe, sa Mer du Sang devenait plus dense, et ses menstrues commençaient.

Ren mai et Chong Mai sont 2 merveilleux vaisseaux et sont les voies principales de la transmission de Tian Gui. Tian Gui emprunte Ren mai jusqu'aux seins pour les femmes, et jusqu'au visage pour les hommes et descend ensuite par Chong Mai jusqu'a l'utérus, et le sang menstruel s'écoule.Chez les hommes, Tian Gui devient le Sperme, il voyage en remontant par le méridien du Ren mai jusqu'au visage, c'est pourquoi les hommes ont de la barbe. Il doit voyager normalement pour avaler par le méridien du Chong Mai et devenir Sperme. 

Ren mai et Chong Mai ont leur source au Rein, circulent dans Bao Gong (Palais de l’enfant) et l’aident à réguler les menstruations, la conception et la grossesse Ren mai fournit le Qi et Chong Mai fournit le Sang. Ensemble, ils sont à l’origine de la puberté et de la Ménopause

Lors de la survenue de Tian Gui, les 2 vaisseaux s'ouvrent et se remplissent progressivement, permettant alors la maturation des caractères sexuels: formation des seins, de la pomme d’Adam, et de la voix, apparition des poils pubiens, la possibilité de procréer. Chong Mai a un rôle prépondérant pour le développement des caractères sexuels secondaires (poils chez l’homme et seins chez la femme).

Sous l’effet de Tian Gui, Chong Mai devient la « mer du sang » et Ren mai se charge de la « conception ».

Ils constituent les voies principales de la transmission du Tian Gui . Par leur relation avec les autres méridiens, ils envoient le Tian Gui  aux membres, aux os, et aux Zang Fu pour que les effets du Tian Gui  s’élargissent à l’ensemble du corps.

La puberté précoce est un cas extrême d’indépendance du Tian Gui. Le développement des organes sexuels avant 8 ans pour la fille et avant 9 ans pour le garçon s’accompagne d’un développement de l’ensemble du corps inférieur à celui de ceux qui ont une puberté normale. Le Feu de Ming Men est nettement insuffisant.

Les premières années Tian Gui n'est pas plein, c'est pour cela que les spermatozoïdes sont immatures et les règles sont irrégulières au début.

La plénitude du Tian Gui est entre 18 et 21 ans pour les hommes et 17 et 19 ans pour les femmes

A la Ménopause, on parle du tarissement de Tian Gui. A son arrêt, son niveau baisse fortement. A ce stade, les Vaisseaux Conception et Pénétrant de la femme se ferment et sont obstrués, provoquant des irrégularités menstruelles jusqu'à la manifestation de la Ménopause.

 Au fil des années, lorsque le Qi des Reins commence à s'affaiblir,  Tian Gui s'assèche progressivement, provoquant la Ménopause,  la fin des règles, de la production des ovules et la perte de la fonction procréative chez la femme à l'âge de 49 ans et un affaiblissement de l'activité sexuelle chez l'homme à 56 ans.

"A l’âge de 49 ans, le Vaisseau Conception est vide, le Vaisseau Pénétrant aussi, la Rosée du Ciel s’assèche, le Passage de la Terre (l’Utérus) se referme, la faiblesse et la stérilité s’installent".

Chez les hommes ; le corps peut encore produire un certain nombre de spermatozoïdes dont la qualité est moins bonne. Les caractères sexuels conditionnés par le Tian Gui commencent à se dégrader. Cette chute entraine un déséquilibre entre le Yin et le Yang et des troubles fonctionnels des Zang Fu causant les troubles de la Ménopause et de l’Andropause.

En conséquence, le Qi des Reins est défaillant et l’Eau Divine est asséchée, ce qui mène à un Vide de Yin ou un Vide de Yang des Reins. Les chinois appellent cette phase de la vie de la femme “ Second Printemps ”.

Relation entre Tian Gui et les Reins

Le Rein et Tian Gui

Le Tian Gui  est donc étroitement lié aux Reins et au Jing du Rein, particulièrement. le jing procréatif inné contenant les messages (gènes) des parents.

L’abondance et la diminution de Tian Gui varient en fonction du Yuan Qi (issu de l’essence des Reins). Si le Qi des Reins est fort Tian Gui est abondant, si le Qi des reins est faible, Tian Gui le sera aussi. 

Une faiblesse du Qi des Reins , responsable de la reproduction et de l'abondance de Tian Gui peut provoquer des troubles dans le fonctionnement de l'Utérus et entraîner stérilité ou fausses couches à répétition.

Tian Gui étant directement relié au Rein, au Cœur et à la Rate qui participent à son élaboration et transformation en Sang, il ne pourra pas de produire : s’il existe un vide du Rein (congénital ou par épuisement du Jing Rénal), s’il existe une insuffisance de la Rate ou s’il existe une insuffisance du Cœur. Ceci pouvant conduire à un retard dans la survenue des premières règles

le Rein est la source de Tian Gui, qui est la base physiologique du sang menstruel. Le Sang menstruel (appelé Tian Gui) est un Sang différent de celui qu’on trouve dans les autres parties du corps. Le Sang menstruel provient essentiellement de l’Essence du Rein et la Rate ne joue qu’un rôle secondaire en produisant le Sang qui approvisionne le Tian Gui; le Sang du corps provient de la Rate et du Rein.

le Coeur a une influence sur les menstruations car le Yang du Coeur descend rencontrer le Rein afin de contribuer à la formation du Tian Gui (c’est-à-dire le sang menstruel).

On peut aussi dire que les fonctions procréatives du Qi des Reins se réalisent à travers le Tian Gui. Il est alors l’équivalent des fonctions de l’axe hypothalamus- hypophyse-gonade.

Le niveau du Tian Gui dépend des affections touchant le Rein, et tout au long de la période procréative il y a une compensation mutuelle entre le Feu Ministre et le Feu de Ming Men : la robustesse de l’un permet de compenser la faiblesse de l’autre, ce qui permet au corps de continuer de fonctionner plus ou moins normalement.

Base énergétique de Tian Gui

Sa base énergétique relève du Maitre Coeur (feu Ministre - Xiang huo ou encore Feu érotique) qui stimule le désir sexuel et pousse à passer à l’acte). Plus le niveau de Tian Gui est haut, plus le Feu Ministre est élevé.

Selon le Nei Jing - Su Wen Ch66 « le Jun Huo (Feu Empereur) raisonne, alors que le Xiang Huo (Feu Ministre) prend position » Le Feu Empereur peut freiner le Feu Ministre pour que les activités sexuelles se déroulent dans des conditions raisonnables.

Dans le cas contraire, apparaissent des anomalies mentales et comportementales, de même que les rêves : « on rêve la nuit ce à quoi on a pensé le jour »  

Les effets de l’activité sexuelle sur l’Essence du Rein

Fonctions de Tian Gui

► Accélère la maturation et le dévéloppement des caractères et des organes sexuels

►  maintient les fonctions sexuelles

►  Déclenche les désis et impulsions sexuels

► participe ) la production des essences procréatrices (spermatozoïdes et ovules) au même titre que le Qi des Reins .

► permet la transmission des caractères héréditaires conditionnant les générations suivantes, la transmission du jing inné, l 'hérédité du ciel antérieur de la mère et du père

► influe également sur le développement osseux, musculaire, la transformation de la voix et de la forme physique, les activités mentales et les fonctions des Zang Fu.

Comment agir sur Tian Gui ?

par l'Acupuncture

Dans certains troubles liés aux âges de la vie on peut agir globalement sur le Tian Gui, par exemple par VG4 Ming Men, VC8 Shen Que, VC17 Shan Zhong, P7 Lie Que, Rte4 Gong Sun. Une action plus focalisée sur le Tiangui est obtenue par la barrière horizontale VC7 Yin Jiao, R15 Zhong Zhu, E26 Wai Ling, Rte14 Fu Jie. 

En agissant sur le Point Xi du Méridien accentué selon la période de la vie en cours, il est possible de traiter des pathologies liées aux âges de la vie. 

par le Qi Gong

Tous les exercices pour le rein et la vessie et sur le vaisseau conception ont une incidence bon pour Tian Gui .

Les Qi Gong féminins travaillent en particulier l'aspect yin de l'énergie et la Mer du Sang (VC17 Shan Zhong).

Les Qi Gong féminins abordent ensuite les organes spécifiques à la femme : ceux du petit bassin et les seins. "Des ondulations, des exercices appropriés et des massages du bassin permettent de remodeler peu à peu le corps, d'assouplir la démarche et d'améliorer la circulation sanguine et énergétique dans le bas ventre". 

Les automassages des seins, du thorax et de l'abdomen permettent de stimuler Ren mai (Vaisseau Conception) et de réchauffer la zone du Dan Tian inférieur et de l'Utérus en faisant circuler le Qi et le Sang. 

Des Visualisations permettent petit à petit de venir "habiter" la zone du périnée et des organes génitaux.

Le Qi Gong de la femme s'intéresse également au circuit énergétique qui passe par la colonne vertébrale. Ce canal central se travaille par des ondulations du corps, pour une meilleure régulation énergétique d'ensemble. 

Les exercices proposés permettent de relancer la circulation énergétique globale et de réguler les désordres chroniques du dos. agiraient notamment au niveau de la sensualité et de la sexualité, car selon les Chinois, le canal central s'ouvre au moment de l'orgasme.

Toute la zone est désengorgée, les cycles se régularisent, les règles deviennent moins abondantes. Le Qi Gong permettrait également de mieux vivre le cap de la Ménopause.

Dans le taoisme
"L'art de la chambre" ou "les jeux des nuages et de la pluie" envisagent la sexualité comme un moyen de se revitaliser et, dans ce sens, elle est thérapeutique. En effet, ovaires et testicules sont des réservoirs énergétiques. Par l'attention portée aux sensations et la maîtrise respiratoire, les techniques sexuelles taoïstes tendent à recycler et transformer cette énergie, pour la faire monter du Réchauffeur inférieur au Réchauffeur moyen et supérieur via les Merveilleux vaisseaux, irrigant ainsi tout le corps et nourrissant le cerveau.

par la Pharmacopée

Il existe des pharmacopées spécifiques pour traiter les différents problèmes aux divers âges de la vie et plus spécialement pour traiter des problèmes de ménopause.