Connu sous le nom de Qi environnemental ou Qi terrestre, le second des Trois Pouvoirs est influencé et contrôlé par le Qi céleste. Ce pouvoir représente l'énergie émise par la planète et se manifeste plus spécifiquement à travers les pouvoirs énergétiques de la Terre (le Sol), l'Eau, et le Vent. En observant les mécanismes, les rythmes et les structures de la Terre, on peut comprendre la formation naturelle des montagnes, des vallées, des rivières et des plantes, et leurs influences sur la vie humaine.
Chaque vie se manifestant sous forme humaine est influencée par son environnement propre et unique du royaume terrestre, en fonction duquel elle se développe et se structure. Le Qi de l'emplacement géographique particulier d'un individu comprend l'énergie des plantes, du sol, de l'eau, des animaux et de l'atmosphère du lieu. Toutes les formations naturelles jouent donc un rôle dans le contrôle et l'influence des rythmes spécifiques et de la qualité générale de l'énergie de force de vie de chaque individu.
L'absorption
consciente de l'énergie prodiguée par la nature est une qualité essentielle en
Qi Gong médical, et un prérequis indispensable pour acquérir la force
intérieure nécessaire pour les praticiens avancés de l'alchimie interne. Dans
la Chine antique, on croyait que l'individu devait d'abord dissoudre les
frontières existant entre son univers intérieur et l'univers extérieur du Cosmos,
afin que son corps puisse absorber efficacement l'énergie présente dans son
environnement et l'utiliser pour régénérer le Qi du corps.
Les
Chinois pensaient que la Terre était le royaume qui déterminait l'abondance des
récoltes et régulait la résistance physique de l'homme. En effet, les récoltes
et l'endurance physique de l'Homme étaient tous deux dépendants des changements
cycliques des cinq saisons et de leur lien avec les Cinq Phases (naissance,
maturation, apogée, déclin et mort). Les forces naturelles et les rythmes de la
nature, ainsi que les éléments basiques et les énergies qui composent le monde
matériel de la terre et de l'eau, des montagnes et des vallées, des océans et
des rivières, des plantes et des animaux, sont tous issus de la Terre. A
travers les transformations cycliques de la nature, la Terre fournit une base
matérielle pour les Cinq Eléments. A travers ces cycles naturels, les Cinq
Eléments modèlent la forme physiologique du corps humain et régulent les
fonctions biologiques des tissus.
Semblable au système de la grille énergétique céleste imprimée dans le cosmos, il existe une immense grille terrestre faite d'interconnexions, qui s'étend à la planète entière.
Le Qi se meut comme l'eau, s'écoulant à la fois dans les courants souterrains invisibles et à l'intérieur des structures énergétiques en surface de la Terre. En Chine, on appelle Feng Shui l'étude de ces courants énergétiques, ce qui signifie littéralement « le Vent et l'Eau ».
- A gauche, l'ancien radical Tu désigne « la planète Terre, le sol, la terre ». Il représente l'aspect organique de la Terre en tant que matrice de toute chose. La ligne du dessus représente la surface du sol et la couche d'humus à travers laquelle la vie émerge (une pousse germée qui se déploie à la surface de la terre). La ligne du bas représente le sous-sol, les roches.
- A droite, se trouve le phonème Di. L'idéogramme Tu Di peut se traduire par la Terre, le sol, le relief, le lieu et le territoire.
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| Le caractére chinois Di, désignant la Terre |
La Terre une énergie Yin
Les
anciens taoïstes considéraient que la qualité énergétique de la Terre était Yin
(en opposition à la qualité énergétique Yang du Ciel).
Les anciens taoïstes considéraient que la qualité énergétique de la Terre était Yin (en opposition à la qualité énergétique Yang du Ciel).
La terre représente ce qu'il y'a plus de Yin, ce qu'il y' a de plus manifesté. D'une certaine façon on pourrait dire que la terre est ce qui "existe" le plus. A l'opposé du ciel, qui est ce qui influe le plus les choses, la terre est par rapport à quoi toute chose "existe".
Semblable au noyau central de notre corps physique (l'axe du Taiji), le noyau central de la Terre est Yang (contenant le Feu, la chaleur et la lumière). Cette énergie Yang engendre une énergie Yin en rendant liquide la matière environnante. Autour du noyau de la Terre, la composition de métal liquide agit à la fois comme un récepteur et comme un émetteur de signaux d'énergie Yin .
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| La qualité énergétique Yin et Yang de la terre |
Interagissant
constamment avec le Tao primordial, le noyau intérieur de la planète libère de
l'énergie qui voyage au travers du manteau terrestre pour assurer la vie à
l'extérieur. Alors que l'énergie de la Terre s'étend hors de son noyau, elle
est répartie également sur toute la planète grâce à un réseau comparable au
système circulatoire de notre corps. Ce réseau énergétique est constitué de
veines de minerai qui parcourent la croûte terrestre et qui nourrissent
l'environnement avec de l'énergie Yin.
Dans
la Chine antique, on croyait que les esprits de la Terre (les esprits de la
nature) se nourrissaient de la nature énergétique des éléments Métal Yin de la
Terre. Dans les anciennes traditions taoïstes, les grottes profondes dans
lesquelles s'accumule l'énergie Yin de la Terre étaient recherchées comme lieux
de méditation de transformation.
La
matrice énergétique de la Terre se compose de Trois Royaumes interconnectés :
la Terre physique, la Terre énergétique et la Terre spirituelle.
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| A l'image du corps humain, composé du corps matérel, du corps énergétique et du corps spirituel, il exite un Univers matériel, un Univers énergétique et un Univers spirituel |
La Terre énergétique :
les anciens taoïstes pensaient que le corps énergétique existait à l'intérieur
du monde énergétique (le monde quadridimensionnel). C'est un niveau
d'expérience qui a une forme mais pas de substance (comme les rêves, les
pensées, les désirs!, et qui a une substance mais pas de forme (comme
l'énergie). Le monde énergétique s'exprime au travers de manifestations
énergétiques sonores, lumineuses (les couleurs) et de champs
électromagnétiques. Le monde énergétique est conçu comme une sorte de monde
matériel existant dans un état énergétique accéléré. On le considère aussi
comme un monde existant à un niveau de vibration plu: élevé que le monde
matériel.
Le
monde énergétique ne peut pas exister par lui-même, car son champ énergétique
vibre comme une substance malléable à l'infini. Cette dimension énergétique est
constamment programmée et modelée par la pensée et l'intention. Tout ce qui
existe dans le monde énergétique doit porter en lui un aspect spirituel car la
matière ou la substance énergétique ne peut pas avoir de forme, ni de couleur
si elle ne l'acquiert pas du monde spirituel.
Le
monde énergétique est comme un miroir qui n'a pas de forme, sauf quand le monde
spirituel se joint à lui pour le modeler. On peut concevoir le monde énergétique
comme une feuille de papier vierge sur laquelle se reflète tout ce qui existe
dans les mondes matériel et spirituel. De même, les mondes physique et
énergétique sont les miroirs qui reflètent ce que contient le monde spirituel.
La Terre spirituelle :
les anciens taoïstes concevaient le corps spirituel comme existant à
l'intérieur du monde spirituel (le monde en cinq dimensions). C'est un niveau
d'expérience qui n'a ni forme, ni substance. La résonance du monde spirituel
est encore plus subtile et accélérée que celle du monde énergétique. Le monde
spirituel est le royaume du Tao, dans lequel le temps et l'espace se trouvent
transcendés.
Les
anciens taoïstes ont pu étudier l'énergie visible que contient la Terre
physique en observant le mouvement du Qi dans la formation des paysages et des
montagnes, ainsi que les changements naturels qui adviennent au fil des
saisons.
Ils
ont également étudié l'énergie invisible contenue dans la Terre énergétique et
spirituelle qui influe sur le royaume matériel de la Terre physique. De ces
observations ont découlé des classifications permettant de déterminer quelle
sorte d'énergie est positive, neutre, ou destructrice. Ces classifications
spécifiques ont donné naissance à l'Ecole de la Forme en Feng Shui.
Selon
le chapitre sur l'Énergie de la Forme, extrait du Traité sur l'Ordre primordial
de toutes les choses, datant de la dynastie Jin (265-420 de notre ère), « l'Univers possède une
grande entrée d'où jaillit le Qi, où il s'accumule et se répartit sur la Terre.
Certaines montagnes et rivières sont vivantes et émettent de véritables
vibrations de vie. Afin de déterminer si un relief est doté des véritables
vibrations de vie, on doit d'abord examiner la puissance de son énergie. En se
déplaçant au travers de la Terre, l'énergie change, ce qui entraîne des
changements énergétiques dans les Cieux. A l'inverse, l'énergie change en se
déplaçant dans le Ciel, ce qui entraîne des changements énergétiques sur Terre.
En mouvement au-dessus de la Terre, l'énergie du Ciel influe sur la destinée et
le comportement de tous les êtres. Leurs actions ont à leur tour des
conséquences et affectent l'énergie du Ciel. »
-
l'Eau,
ses veines de vie ;
-
le Feu
intérieur, sa chaleur ;
-
l'Air/le
Vent circulant sur le globe étaient son souffle ;
- et l'énergie existant dans et au travers de
l'espace infini (Wu Ji) était
considérée comme la conscience.
La Terre était perçue comme le « centre », mais aussi le sol ou la plateforme sur laquelle nous nous tenons debout et pouvons tourner notre regard vers les six directions de l'espace. Tout comme le Ciel définit l'espace dans lequel nous vivons, procurant le champ énergétique pour notre développement dans les limites temporelles.
Chaleur et lumière
La Terre émet de la chaleur et de la lumière au niveau interne et externe.
On pensait autrefois que la surface intérieure du Ciel avait une influence sur la surface extérieure de la Terre, provoquant ainsi des manifestations très diverses du pouvoir terrestre.
L'action du Ciel (ou Yang céleste) se meut comme
une force centripète, provoquant une
contraction énergétique qui se manifeste sous la forme de condensation, de brume, de nuages vaporeux et de pluie. Dans le Su
Wen, l'Empereur Jaune décrit l'action créative du Ciel par « les souffles célestes tombant et devenant pluie ».
La
réaction de la Terre à l'action du Ciel se manifeste également par la formation
de nuages tels que la brume qui s'élève du sol, autrefois considéré comme « l'exhalation de la Terre ». Cette action créative de la
Terre est expliquée par le Su Wen comme « le souffle de la
Terre qui s'élève pour former des nuages ».
En raison des échanges permanents des énergies Yin et Yang, le Ciel et la Terre interagissent en continu. Quand le Qi de la Terre est équilibré, les plantes poussent et les animaux prolifèrent.
La Force, sous forme de champs énergétiques, est créée par l'intégration harmonieuse du Yin et du Yang. Cette puissance affecte directement et indirectement les champs électromagnétiques du corps, ainsi que le développement et la régulation des tissus du corps.
Visualisez l'énergie de la Terre comme le Qi qui résonne, émanant de la Terre elle-même. Elle voyage dans et à travers le sol et se manifeste par des changements et des différences dans les caractéristiques physiques d'un lieu ou d'une région (la topographie), ce qui comprend les variations d'altitude entre
Cette énergie inclut également les différents champs énergétiques, les radiations souterraines, et la thermoluminescence (la chaleur et la lumière émanant du centre de la Terre).
Si le thérapeute de Qi Gong est très proche physiquement, mentalement, émotionnellement et spirituellement de la Terre et de la nature, il lui sera plus facile de puiser dans l'énergie et la vibration de la Terre. En effet le Qi de la Terre ne peut pas se développer dans le corps sans que celui-ci soit connecté à l'énergie de la Terre, et inversement.
Le premier pas vers le développement intérieur comprend la concentration de l'esprit sur le Dan Tian inférieur (à l'aide de techniques de respiration) afin d'améliorer la connexion entre le corps et le mental ; cette connexion interactive permet de développer un lien avec le Qi de la Terre.
Dans
les anciens textes taoïstes, on peut lire que «
la Terre supporte et le Ciel recouvre ». Selon l'ancienne
cosmologie chinoise, la Terre ressemble à un chariot carré, sur lequel est
positionnée une canopée de forme arrondie (symbolisant les Cieux). On imaginait
que la Terre était connectée au contour
circulaire du Ciel par l'intermédiaire des Huit Piliers, correspondant aux pouvoirs des Huit Vents et des Huit
Trigrammes.
Les
anciens Chinois pensaient que le Souffle céleste Yang du Tao répandait et
imprégnait le sol et le territoire de son Shen
Ling (esprit magique), s'installant dans les montagnes, les collines, les
vallées et toutes les autres structures géologiques. Ce Souffle céleste pouvait
être accumulé ou déployé, actif ou latent, flottant en surface ou caché sous
terre, ou bien associé à d'autres formations géologiques.
Lorsqu'on
recueille le Qi, il est indispensable d'observer la qualité de la terre. Par
exemple, on considère que la terre rougeâtre est complètement imprégnée du
Souffle céleste et contient le puissant Shen Ling, alors qu'un sol rocailleux
est faible et ne contient pas de Souffle. Certains types de roches ou de terres
ont une plus forte concentration énergétique que d'autres.
Les
anciens taoïstes croyaient que lorsque le Ciel et la Terre étaient séparés lors
de la création, l'énergie génératrice (étant très chargée) est descendue et a
plongé dans le sol. On croyait donc que puiser « l'essence de la Terre »
permettait de recharger l'énergie génératrice d'un individu.
Pour les maîtres de l'énergie interne, il était primordial de trouver des sites auspicieux (connu sous le nom de « repaires du Dragon »), considérés comme de puissants réservoirs de Qi terrestre. Dans la Chine antique, le site était l'équivalent d'un point Méridien du corps humain (un endroit où le Qi se concentre). Pour mieux comprendre ceci, il faut concevoir la Terre comme une entité vivante. L'eau est le sang, les différentes sortes de veines rocheuses et minérales sont les os, et les différentes sortes de terre sont la chair. Dans la Chine antique, un lieu était de grande qualité si la terre avait une texture solide tout en étant meuble, ni trop humide, ni trop sèche. L'Élément qui dominait le lieu prodiguait à la terre une couleur dominante (bleu-vert, rouge, jaune-marron clair, blanc ou noir).
Pour qu'il contienne un Qi terrestre puissant, le site devait être situé près de la courbe d'un cours d'eau ou d'un plan d'eau immobile, qu'il soit sur une terre surélevée, ou entouré de montagnes vertes au feuillage abondant. En effet, selon les anciennes croyances chinoises, l'eau et les montagnes stoppaient, concentraient et emmagasinaient les fuites du Qi terrestre qui parcourait le sol.
Les
anciens Chinois classaient les « repaires du Dragon » en quatre catégories : le
Site protubérant, le Site en forme de nid, le Site en forme de pinces, le Site
en forme de sein , décrits ainsi :
1. Le
Site protubérant : était caractérisé par de petites protubérances de la
terre sur une zone normalement plate.
2. Le
Site en forme de nid : se caractérisait par une zone plate au-devant, avec
quelques protubérances sur l'arrière, et des montagnes flanquant les deux
côtés, offrant une protection.
3. Le
Site en forme de pinces : était semblable au Site en nid, mais se
distinguait par une plus longue chaîne de montagnes qui entouraient les deux
côtés du site (donnant l'apparence de pinces de crabe).
4. Le
Site en forme de sein : était caché entre de hauts pics montagneux
(semblables aux seins d'une femme).
pour plus d'informations, lire aussi : Les systèmes cosmologiques de la Chine ancienne
Il existe plusieurs méditations permettant de cultiver et absorber l'énergie de la Terre par l'intermédiaire de l'énergie des arbres, des arbustes, des fleurs, des montagnes, des vallées, des déserts, des lacs, des étangs, etc. Ces méditations ont pour objectif principal de débarrasser le corps des facteurs pathogènes, puis de cultiver et d'absorber le Qi environnemental afin de régénérer le champ énergétique du corps.
Les pratiquants et les patients doivent se visualiser immergés dans le champ environnemental d'énergie du lieu où ils se trouvent, puis s'imprégner et se remplir de sa vibration, de sa couleur et de sa lumière, pour laisser ensuite ce champ énergisé envelopper tout leur corps
Préparer son corps
Une
des méthodes de purification la plus populaire, utilisée notamment à la
clinique de Qi Gong de Xi Yuan, débute par une position
allongée, assise ou debout (généralement en position Wu Ji), face à un objet
naturel comme un arbre.
Pour
purifier l'énergie du corps, étendez les deux bras vers l'arbre comme si vous
alliez l'embrasser (vous pouvez même toucher le tronc). Sur une inspiration,
commencez à amener l'énergie de l'arbre vers votre torse par les points MC8 Lao Gong au centre de vos deux paumes, et par le point VG20 Bai Hui au sommet de la tête.
Absorbez cette énergie au plus profond de votre corps. Une fois que le corps
est complètement imprégné du Qi, expirez par la bouche et guidez le Qi turbide
vers les jambes et hors de votre corps par les points R1 Yong Quan sous la plante
des pieds.
Continuer
de guider le Qi turbide au travers de la Terre, par les ramifications
souterraines de l'arbre.
Inspirez
à nouveau par le nez et absorbez l'énergie purifiée provenant de la partie
supérieure de l'arbre pour la faire descendre depuis le sommet du crâne à
l'intérieur de votre corps. Continuez ce processus jusqu'à ce que vous vous
sentiez complètement purifiés.
N'oubliez
pas de synchroniser votre respiration en inspirant par le nez. Lorsque vous
vous concentrer sur l'absorption du Qi Terrestre et en expirant par la bouche
lorsque vous rejetez et dispersez le Qi turbide.
Le Qi terrestre se rapporte à la force que l'on « acquiert » (le développement des muscles et du squelette qui débute à la naissance) ainsi qu'à la formation des Organes.
Le développement des tissus est aussi influencé par les champs énergétiques de l'environnement (qui comprend l'énergie émanant de la Terre de l'Eau, du Vent et du climat).
L'énergie terrestre manifeste également son pouvoir dans la vie de l'homme à travers les instincts basiques de survie et les pulsions primaires de la sexualité et de la reproduction.
Dans la traditions chinoise, le vent, l'eau et le sol représente les trois trésors terrestres.
Lire aussi :
ultérieurement (article à venir) : Les trois trésors de la terre
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