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lundi 29 juin 2020

Les 12 méthodes de puncture correspondant aux 12 méridiens et leurs applications

Les piqûres ont douze modes (jie) pour correspondre aux douze méridiens. Ling Shu chapitre 7
Le premier s’appelle la piqûre ou (i.e. un nombre pair, on utilise deux points). Lorsque l’on fait la piqûre ou, on poncture un point douloureux derrière et un point douloureux devant. On l’utilise pour saigner le bi du cœur. Pour “Ou-Ci”, la plupart des acupuncteurs pensent qu’il s’agit de l’application des points Bei Shu et Mu. Pourtant, ce n’est pas la bonne explication. “Il s’agit de poncturer un point ashi sur le dos et un autre sur la face antérieure du tronc, on l’utilise pour traiter le Bi du Coeur. La technique OuCi est appelée Pangzhen . Clairement “Ou-Ci” utiise deux points pour le traitement, mais la technique de poncture est Pangzhen. Qu’est-ce que Pangzhen? la onzième méthode de puncture (voir ci-dessous).

En outre, dans le «Su Wen chapitre 43», il est dit que «les manifestations pathologiques du bi du cœur sont des palpitations en cas d’irritation, apparition soudaine d’asthme avec sensation de peur, gorge sèche, et hoquet fréquent. “Ou-Ci” ne se rapporte pas à l’application des points Bei Shu et Mu; le Bi du Coeur est le Bi de la poitrine, c’est une maladie du muscle.
 La deuxième s’appelle la piqûre bao (i.e. répéter, on traite plusieurs points). On poncture directement [dans l’endroit douloureux] et on laisse l’aiguille puis on appui au dessus et en dessous autour de l’aiguille avec la main gauche. On retire l’aiguille lorsqu’un autre point douloureux est trouvé et on répète le même procédé.
La troisième s’appelle la piqûre hui (i.e. relâcher, détendre). Lorsque l’on fait la piqûre hui, on puncture verticalement le point douloureux du muscle, puis on insère une autre aiguille à coté de la première en demandant au patient de mobiliser son corps afin de relaxer la crampe musculaire. On l’utilise pour soigner le bi des tendons.
La quatrième s’appelle la piqûre qi. Lorsque l’on fait la piqûre qi, on enfonce une [aiguille] dans le point douloureux et deux autres à côté. Cela s’appelle aussi méthode des trois aiguilles.  La méthode des trois aiguilles  [est employée pour] soigner le syndrome bi froid localisé dans les couches plus profondes et limité à une petite zone.
La cinquième s’appelle la piqûre yang. Lorsque l’on fait la piqûre yang, on enfonce [une aiguille] tout droit et quatre à côté, de façon superficielle afin de soigner le syndrome bi froid sur une zone de la peau largement étendue.
La sixième s’appelle la piqûre zhizhen. Lorsque l’on fait la piqûre zhizhen, on pince (yin) la peau et on puncture afin de soigner le syndrome bi froid de la peau limité à une petite surface.
La septième s’appelle la piqûre shu. Lorsque l’on fait la piqûre shu, on retire l’aiguille rapidement après son insertion, on utilise peu d’aiguilles et on puncture profondément. On l’applique pour traiter la chaleur excessive.
La huitième s’appelle la piqûre duan (i.e. proche, à coté). Lorsque l’on fait la piqûre duan qui traite (ci) le Bi des os (gubi), on l’enfonce profondément l’aiguille à la proximité des os et on la soulève et l’enfonce afin de frotter les os.
La neuvième s’appelle la piqûre fu, Lorsque l’on fait la piqûre fu, on enfonce l’aiguille de façon oblique et superficielle afin de soigner les contractions des muscles dues au froid (ji bi).
La dixième s’appelle la piqûre yin (On fait la piqûre yin pour traiter les maladies dues à l’excès du Yin). On poncture les points du shaoyin bilatéralement pour traiter le syndrome du jue froid.
La onzième s’appelle la piqûre pangzhen. Lorsque l’on fait la piqûre pangzhen , on puncture verticalement en visant le point douloureux avec une aiguille et on insère ensuite  une deuxième aiguille à coté de la premère afin de soigner le bi chronique.  “La onzième est appelé Pangzhen-Ci, elle consiste à poncturer directement dans le point ashi et ensuite à insérer une autre aiguille à côté de la première. Elle est utilisée pour traiter le syndrome bi qui persiste.”
Le Ling Shu 13  nous dit que “le point utilisé pour traiter les maladies du muscle est appelé  point ashi.” La méthode de Pangzhen est donc utilisée pour traiter les maladies du muscle et pas les maladies des Zang-Fu, le point ashi est situé sur le muscle et ce n’est pas un point d’un méridien.
 La douzième s’appelle la piqûre zan. Lorsque l’on fait la piqûre zan, on applique plusieurs aiguilles sur la pustule et on fait saigner, on poncture superficiellement et on retire rapidement l’aiguille. On l’utilise pour soigner les pustules. 
Le Su Wen au chapitre 62 déclare que «toutes sortes de maladies sont causées par un dysfonctionnement du Qi et du Sang». Le Qi et le Sang sont transférés par le méridien au muscle et à l’articulation puis aux Zang-Fu. Du point de vue du transfert du Qi et du sang, toutes les maladies peuvent être considérées comme un dysfonctionnement des douze méridiens.
Il existe douze méthodes de poncture qui correspondent au  dysfonctionnement des douze méridiens ce qui suggère que ces douze méthodes peuvent être utilisées pour traiter toutes sortes de maladies.

Comparées aux neuf méthodes de poncture, les douze méthodes de poncture donnent plus de détails sur la façon de poncturer une maladie de la peau, des muscles, des tendons et des os. 
Par exemple, “Mao-Ci” consiste à poncturer la peau si le syndrome bi de la peau se produit, et dans les douze méthodes de poncture, c’est “Zhizhen-Ci” qui est appliquée pour traiter les maladies de la peau limitées à une petite zone alors que “Yang-Ci” est appliqué pour traiter les maladies de la peau dans une large zone.
Les techniques ci-dessus ont pour caractéristique que la pointe de l’aiguille atteint toujours la couche où se trouve la maladie. Par exemple, pour “Duan-Ci”, la pointe de l’aiguille atteint l’os afin de traiter une maladie de l’os. Cela reflète l’un des principes les plus importants dans les techniques d’acupuncture concernant la profondeur de poncture. En d’autres termes, il faut poncturer pour atteindre l’emplacement de la maladie.

Les neuf méthodes de poncture et leurs applications


Dans le Ling Shu chapitre 7, Il y a neuf piqûres correspondant aux neuf altérations (jiubian).Ces neuf méthodes de poncture s’appliquent à tous les types de maladies, y compris celles des Zang-Fu, des méridiens, des muscles et de la peau.
Neuf est le plus grand nombre et par conséquent, neuf méthodes de poncture et neuf types de maladies représentent respectivement toutes les sortes de méthodes de poncture et toutes les sortes de maladies. En d’autres termes, ces neuf méthodes de poncture peuvent être utilisées pour traiter toutes sortes de maladies.
La première : La piqûre shu.“Shu-Ci” consiste à poncturer le point Ying et le point Shu qui se rapporte à l’organe Zang. Ying et Shu (deux des cinq points shu) représentent en fait tous les points shu, y compris ceux des Fu. Chaque fois que Ling Shu discute des Zang, cela englobe toujours les Fu. Par conséquent “Shu-Ci” est la méthode pour traiter le  dysfonctionnement des Zang-Fu en poncturant les cinq points shu.
La deuxième: la piqûre yuandao. 
“Yuandao-Ci” consiste à poncturer un point situé sur la partie inférieure du corps lorsque la maladie est située dans la partie supérieure et à piquer les points (shu) des entrailles.  “Shu-Ci” est la méthode pour traiter le dysfonctionnement des Zang-Fu, et inclut la poncture des cinq points shu des Fu. D’après le Chapitre 4 du Ling Shu, «il existe un autre groupe de points autres que les cinq points shu pour traiter le dysfonctionnement des Fu connu sous le nom de« points He-Mer inférieurs ».
Tous ces points sont situés sur le membre inférieur. En revanche, les Fu sont dans la partie supérieure du corps .

Le chapître 1 du Ling Shu dit que les cinq points shu représentent tous les points des méridiens, “Shu-Ci” et “Yuandao-Ci” sont donc des méthodes pour traiter toutes sortes de maladies liées au dysfonctionnement des Zang-Fu et des méridiens.
La troisième : la piqûre jing.  “Jing-Ci” consiste à poncturer le point où le grand collatéral diverge du méridien. Selon le chapitre 10 du Ling Shu c’est le point Luo. Par conséquent “Jing-Ci” est la méthode pour traiter le dysfonctionnement du grand collatéral en poncturant le point Luo.
La quatrième : la piqûre luo. “Luo-Ci” consiste à poncturer les collatéraux superficiels (Xiao Luo). C’est la méthode pour traiter la dysfonction des collatéraux mais pas des grands collatéraux. Le Chapitre 3 du Ling Shu nous dit : «La piqûre consiste à éliminer la stagnation du sang», ce qui signifie donc que la stase de sang est l’indication de l’application de cette technique de poncture. Le Su Wen chapitre 62 déclare, «piquer le collatéral si l’on observe un dysfonctionnement du sang».
Le Su Wen chapitre 24 déclare également qu’il faut piquer d’abord s’il y a stagnation du sang avant de traiter le méridien.
En outre, le Ling Shu 10 explique comment l’appliquer dans la pratique clinique : “Piquer les collatéraux à l’endroit où ils sont bizarres (où ils montrent une couleur anormale ou une apparence anormale). Piquer les collatéraux si un Qi pathogène les attaque. Sinon, le Qi pathogène se transformera en syndrome Bi”. 
«Jing-Ci» et «Luo-Ci» sont les méthodes pour traiter toutes sortes de dysfonctions des collatéraux.
La cinquième:  la piqure fen“Fen-Ci” consiste à poncturer entre les muscles. C’est la méthode pour traiter le dysfonctionnement des muscles.La piqûre fen, c’est la poncture dans le plan de séparation tie la chair.
La sixième: la piqûre daxie. La piqure daxie c’est la poncture des grandes suppurations avec l’aiguille-poignard. “Daxie-Ci” consiste à poncturer la pustule en appliquant “Pizhen”. C’est la méthode pour traiter les pustules dues à la chaleur et à la stagnation du sang dans les muscles.
La septième :  la piqûre mao. La piqûre mao, c’est la poncture des bi superficiels de la peau. “Mao-Ci” consiste à poncturer la peau si le syndrome bi de la peau se produit. C’est la méthode pour traiter toutes sortes de maladies de la peau.
La huitième :  la piqûre ju. 
La piqure ju, c’est pour la gauche traiter à droite et pour la droite traiter à gauche.“Ju-Ci” consiste à poncturer le côté gauche du patient lorsque la localisation de la maladie est du côté droit du patient, et vice versa. “Ju-Ci” est une méthode spéciale de poncture car dans la plupart des cas nous devrions poncturer le côté où apparaissent les symptômes.
Le Su Wen 62 indique que si le patient a un symptôme sur le côté gauche alors que son pouls est anormal est du côté droit, il faut appliquer la technique Ju-Ci.”
La condition d’application de« Ju-Ci » est que le côté du pouls anormal est contraire au côté où le symptôme apparaît.
“Ju-Ci” est la méthode pour traiter le dysfonctionnement des Zang- Fu ou des méridiens en poncturant un point situé à l’opposé de l’endroit où le symptôme apparaît.
La neuvième: la piqûre cui. La piqûre cui, c’est le traitement du bi’ au moyen de l’aiguille de feu (fanzhen). “Cu-Ci” consiste à poncturer le syndrome bi en appliquant l’aiguille chaude. Le Ling Shu 13 indique que “les crampes du muscle sont dues au froid: la flaccidité est due à la chaleur …”
«Cu-Ci» est la méthode pour poncturer les crampes.
«Fen-Ci» est la méthode générale pour traiter les maladies musculaires par poncture du muscle mais “Cu-Ci” s’applique particulièrement aux crampes dues au froid. 

Les 5 méthodes de puncture selon les cinq organes

Il y a cnq piqûres pour correspondre avec les cinq organes.
La première :  la piqûre ban [demi-piqûre]. Lorsque l’on fait la piqûre ban, on enfonce superficiellement l’aiguille et on la retire rapidement, comme si on arrachait un cheveu, pour qu’elle ne blesse pas la chair. On s’en sert pour traiter le souffle de la peau. Cette piqûre correspond au poumon.

La deuxième :  piqûre baowen [en taches de léopard]. Lorsque l’on fait la piqûre baowen, on pique à gauche et à droite, devant et derrière. Elle a pour but d’atteindre les vaisseaux et on s’en sert pour traiter le sang des méridiens et des luo. Cette piqûre correspond au coeur.

La troisième : la piqûre guan [articulaire]. Lorsque l’on fait la piqûre guan, on puncture verticalement à gauche et à droite sur les extrémités des tendons. On s’en sert pour traiter le bi des tendons (jinbi). Il faut prendre garde de ne pas faire saigner. Cette piqûre correspond au foie. Elle s’appelle aussi la piqûre yuan ou encore la poncture qi.
La quatrième : la poncture hegu. Lorsque l’on fait la piqûre hegu, on pique dans le plan de séparation de la chair à gauche et à droite en forme de patte de coq. On s’en sert pour traiter le bi de la chair (jibi). Cette piqûre correspond à la rate.
La cinquième : la piqûre shu. Lorsque l’on fait la piqûre shu, on enfonce et on retire [l’aiguille] verticalement et on pénètre profondément jusqu’aux os afin de traiter le bi des os (gubi). Cette piqûre correspond au rein.
Ling Shu chapitre 7
Dans le Su Wen chapitre 10  il est dit que« la fonction du cœur se rapporte au vaisseau, la fonction du poumon se rapporte à la peau, la fonction du foie au tendon, la fonction de la rate au muscle, la fonction du rein à l’os.”
Cette affirmation révèle les relations physiologiques particulières entre les cinq Zang et les vaisseaux, la peau, le muscle, le tendon et l’os. Les cinq méthodes de poncture sont le reflet de cette théorie. On devrait utiliser les cinq points Shu des méridiens Yin pour traiter les dysfonctionnements des cinq Zang.
Les cinq méthodes de poncture traitent la peau, les vaisseaux, le muscle, le tendon et l’os. 
Le Su Wen au chapitre  50 stipule que “celui qui pique la peau ne doit pas léser le muscle. Si le muscle est blessé il affectera la fonction de la rate et le patient souffrira de ballonnements avec agitation durant la période qui correspond à la rate. Le chapitre 50 du Su Wen indique également que «la poncture profonde ou superficielle doit correspondre à la profondeur ou se trouve la maladie».  La pointe de l’aiguille doit atteindre la couche où se trouve la maladie.
Les cinq méthodes de poncture sont les mêmes que les neuf méthodes de poncture et que les douze méthodes de poncture.
D’autre part, lors du traitement d’un dysfonctionnement des méridiens ou des Zang-Fu, nous devons traiter les points et la profondeur de poncture dépend de la saison.
Dans les 9, les 12 et les 5 méthodes de poncture, certaines techniques portent le même nom, mais traitent des problèmes différents. Par exemple, “Shu-Ci” des neuf  méthodes est utilisée pour poncturer les points Ying et Shu et traiter les Zang, alors que “Shu-Ci” des douze méthodes de poncture consiste à retirer l’aiguille juste après l’insertion, à appliquer plusieurs aiguilles et à poncturer profondément pour traiter une chaleur excessive. Enfin, le “Shu-Ci” des cinq méthodes de poncture insère l’aiguille de façon à ce que sa pointe  atteigne l’os et est utilisée pour traiter le syndrome bi des os. 
La différenciation détermine la méthode de poncture à utiliser. Par conséquent, une différenciation correcte est la condition préalable à l’application de la poncture. Si par exemple la maladie est dans le muscle alors on peut appliquer “Fu-Ci” des douze méthodes ou “Hegu-Ci” des cinq méthodes.
La méthode de puncture n’est pas seulement le reflet de la différenciation, mais aussi la conclusion de la différenciation.

https://lesouffledumenhir.blogspot.com/2019/04/le-sang-xue-xue-etymologie-definition.html

Huit Règles Thérapeutiques en acupuncture

1. Sudorification (Han Fa) : méthode pour libérer la surface
2. Vomification (Tu Fa)
3. Purgation (Xia Fa)
4. Harmonisation (He  Fa)
5. Réchauffement (Wen Fa)
(6. Clarification (Qing Fa)
7. Dispersion (Xiao Fa)
8. Tonification (Bu Fa)

Ces huit méthodes correspondent aux grandes méthodes fondamentales de traitement en médecine chinoise. Elles sont décrites ci-dessous avec leurs applications pratiques.

1. Sudorification (Han Fa) : méthode pour libérer la surface
La sudorification est une méthode permettant de libérer la superficie (Jie Biao). Lorsque les perversités exogènes agressent l'organisme, elles se situent en général, au début de l'affection, au niveau de la peau et des poils, puis elles pénètrent de la superficie vers la profondeur. Si les perversités sont limitées à la superficie de la peau et qu'elles n'ont pas encore envahi la profondeur, il faut traiter par la sudorification afin de libérer la partie externe.

 Le but du traitement est ainsi de maîtriser l'affection dès le stade initial. Il est dit : «Ceux qui savent traiter agissent dès que l'affection est au niveau de la peau et des poils». «Lorsque l'affection est au niveau de la peau et des poils, il faut la dissiper par la sudorification».

La fonction essentielle de la sudorification est de chasser les perversités situées en surface, elle est donc utilisée principalement dans les syndromes de superficie. Par ailleurs, grâce à l'action d'harmonisation du nutritif et du défensif, la sudorification permet aux perversités d'être éliminées en partie par l'eau et en partie par la peau. Pour cette raison, cette méthode peut être utilisée dans le traitement de certaines formes d’œdèmes, au stade initial de la formation d'abcès cutanés ainsi qu'au début de la variole et de la rougeole, avant que ne se manifestent les éruptions sérieuses, à la seule condition que ces affections présentent les signes caractéristiques des syndromes de superficie.


Libérer la surface par des substances piquantes et tièdes (Xin Wen Jie Biao)
C'est la méthode utilisée pour traiter un syndrome de froid/surface qui présente les symptômes suivants : forte aversion pour le froid, absence de transpiration ou transpiration spontanée, maux de tête, obstruction nasale, courbatures des quatre membres, absence de soif, enduit lingual mince et blanc, pouls superficiel et serré.
Points principaux : VB20 Feng Chi, VG16 Feng Fu et TR5 Wai Guan.
Points associés : Tai Yang en cas de céphalées, GI11 Qu Chi en cas de courbatures des quatre membres.

Libérer la surface par des méthodes piquantes et fraîches (Xin Liang Jie Biao)
C'est la méthode utilisée pour traiter un syndrome de chaleur/surface en présence des symptômes suivants : forte fièvre, légère crainte du froid, soif, gorge rouge et douloureuse, corps de la langue rouge, enduit lingual mince et jaune, pouls superficiel et rapide.
Points principaux : VG14 Da Zhui, GI11 Qu Chi et  GI4 He Gu.
Points associés : saignée du P11 Shao Shang en cas de gorge douloureuse, P7 Lie Que en présence de toux,Tai Yang si céphalées.
En fonction de la constitution du patient et des symptômes présents au moment de la consultation, on peut associer un traitement de l’Intérieur :
− Vide de Qi : associer E36 Zu San Li et VC6 Qi Hai.
− Stagnation du Qi : MC6 Nei Guan.
− Vide de Sang : E36 ZuSan Li et Rte6 San Yin Jiao.
− Stase de la nourriture : VC12 Zhong Wan et E36 Zu San Li.
− Excès de Chaleur : GI11 Qu ChiGI4 He Gu et saignée des points Shi Xuan.

Contre-indications de la sudorification
Lorsque la perversité de surface est déjà éliminée, lorsque l'éruption de la rougeole est complète, lorsque les abcès se sont déjà vidés, en cas de vomissements et de diarrhées, au stade terminal des affections de chaleur, en cas d'insuffisance des liquides, lors de syndromes de chaleur caniculaire.

2. Vomification (Tu Fa)
La vomification est une méthode qui permet, grâce à l'utilisation de certains produits, de régurgiter et ainsi d'évacuer par la bouche, des mucosités, des stagnations alimentaires et des matières toxiques stagnant dans la gorge, dans le thorax et la cavité stomacale. Cette méthode a pour objet d'atténuer la virulence de l'affection et de la guérir. Il est recommandé : d’«Evacuer par le haut ce qui se trouve dans la partie supérieure» Su Wen.
Les indications essentielles sont : les accumulations de mucosités, l'obstruction de la gorge due à une stagnation de mucosités, la stagnation d'aliments dans l'estomac, l'ingestion de substances toxiques se trouvant encore dans l'estomac.
L’acupuncture est peu utilisée dans les cas de vomification.

La purgation est une méthode permettant de traiter les syndromes de plénitude en profondeur, en purgeant et en éliminant par les selles, les perversités liées à des excès et les accumulations. C'est là le sens de ces extraits du Su Wen : «Evacuer par le bas ce qui se trouve au niveau inférieur». «Pratiquer la purgation de l'interne quand le centre est plein».
La purgation a pour fonction essentielle d'éliminer les stagnations, de chasser la chaleur de plénitude, de disperser les accumulations d'eau et de froid. Ses indications sont les suivantes : accumulation dans l'estomac et les intestins, stagnation interne de chaleur en excès, constipation ou accumulation de froid, rétention d'eau.

1) Purger en rafraîchissant (Han Xia)
C'est une méthode utilisée pour traiter les syndromes de Chaleur interne Plénitude, quand chaleur et plénitude sont mêlées, entraînant les symptômes suivants : fièvre, agitation et soif, maux de tête et yeux rouges, troubles de l'esprit et discours incohérent, sensation de plénitude, de gonflement et douleurs au niveau de l'abdomen, constipation, enduit lingual jaune brûlé. Cette méthode est employée également en cas de chaleur toxique pénétrant dans le sang, syndrome au cours duquel le sang chaud divague et qui s’accompagne des signes suivants : épistaxis, hémoptysie, hématémèse, éruptions si les remèdes qui clarifient la chaleur, chassent les toxines et rafraîchissent le sang n'ont pas été efficaces. On utilise également cette méthode en présence d'un syndrome de chaleur bloquée dans l'Estomac ou d'un syndrome de feu de plénitude du Foie et de la Vésicule Biliaire, dont témoignent les symptômes suivants : gorge enflée et douloureuse, ulcérations dans la bouche et sur la langue, gonflements douloureux et saignements des gencives, sensation d'oppression et de chaleur au niveau thoracique, mauvaise haleine et constipation, ou maux de tête et visage rouge, sifflements et bourdonnements d'oreilles, surdité, nervosité Xin Fan et tendance colérique.

2) Purger en réchauffant (Wen Xia)
Cette méthode est utilisée pour traiter les syndromes d'excès et de stagnation du froid dans l'Estomac et les Intestins, dont témoignent les symptômes suivants : douleurs pongitives gastriques et abdominales aggravées à la palpation, constipation, extrémités des membres froides, pouls tendu et serré. Cette méthode est également employée en cas de froid par insuffisance de la Rate et de l'Estomac, quand les fonctions de transport et de transformation sont désorganisées, et que le froid s'accumule dans les Intestins et l'Estomac. On observe alors les symptômes suivants : douleurs abdominales améliorées par la chaleur, ventre dur en profondeur, soif de boissons chaudes, constipation ou défécation difficile, crainte du froid et membres frais, enduit lingual blanc et glissant.
Points principaux : 25 V (Da Chang Shu)E25 Tian Shu, TR6 Zhi Gou, VC8 Shen Que et VC6 Qi Hai.

3) Purger en humectant (Run Xia)
Cette méthode est surtout employée dans les syndromes de constipation liée à la faiblesse de l'organisme, la purgation étant plus douce et plus lente. Elle est indiquée chez les personnes âgées, les femmes enceintes chez lesquelles l’acupuncture est peu utilisée, ou les nouvelles accouchées, dans le cas de constipation due à l'insuffisance des liquides organiques ou de constipation chronique.
Points principauxV20 Pi Shu, V21 Wei ShuRte6 San Yin Jiao et R6 Zhao Hai.

L'harmonisation est une méthode de traitement consistant à régulariser, dénouer les stagnations, disperser et harmoniser. Son but est de régler les mouvements de l'énergie, de soutenir le droit et de chasser le pervers afin de rétablir le fonctionnement normal de l’organisme. Le rôle essentiel de l’harmonisation est de régulariser le Shao Yang, d'harmoniser l'Intestin et l'Estomac, le Foie et la Rate. Il est ainsi possible d'utiliser cette méthode en cas d'affection du Shao Yang, de dysharmonie entre le Foie et la Rate ou entre le Foie et l'Estomac, et en cas d’agression de l'Intestin et de l'Estomac par les perversités.

1) Régulariser le Shao Yang
Cette méthode est surtout utilisée pour traiter les syndromes mi-surface, mi-profondeur des affections du Shao Yang dans lesquels on observe les symptômes suivants : alternance de sensations de froid et de chaleur, impression de plénitude et d'oppression au niveau de la poitrine et des flancs, agitation et vomissements fréquents, anorexie mentale, bouche amère et gorge sèche, éblouissements, pouls tendu.

2) Harmoniser la Vésicule biliaire et l’Estomac

3) Harmoniser le Foie et la Rate (ou l'Estomac)
Cette méthode est essentiellement utilisée pour traiter les syndromes de dysharmonie entre le Foie et la Rate dont témoignent les symptômes suivants : dépression, sensation de gonflement, de plénitude et de douleurs au niveau du thorax et des flancs, douleurs abdominales et diarrhées, ou apparition de douleurs abdominales et de diarrhées à chaque épisode de dépression et de colère. Les symptômes de dysharmonie entre le Foie et l'Estomac sont : la dépression, une sensation de gonflement, de plénitude et de douleur au niveau du thorax et des flancs, de l’inappétence et des nausées, des éructations et régurgitations acides, des douleurs de la cavité gastrique.
Points principaux : F2 Xing JianMC6 Nei GuanVC12 Zhong Wan et E36 Zu San Li).
En cas de menstruations irrégulièresRte6 San Yin Jiao.

4) Harmoniser l'intestin et l'Estomac
C'est une méthode essentiellement employée quand les perversités agressent l'intestin et l'Estomac, y provoquant un dysfonctionnement; la chaleur et le froid se mêlent, et les mouvements de montée et de descente du Foyer moyen sont perturbés. Les symptômes suivants apparaissent : estomac dur et plein, nausées et vomissements,borborygmes, diarrhées et douleurs abdominales.

5. Réchauffement (Wen Fa)
La méthode par réchauffement, appelée aussi «méthode pour chasser le froid», consiste à utiliser des remèdes de nature tiède ou chaude afin d'éliminer le froid pervers et de tonifier l'énergie yang. C'est le sens de cette citation du Su Wen : «Traiter le froid par la chaleur».
Le rôle essentiel du réchauffement est de tiédir le centre afin de disperser le froid, de faire revenir le yang pour sauver le malade, de réchauffer les méridiens pour chasser le froid, de réchauffer le yang pour faire circuler l'eau.
Cette méthode est donc employée en cas de froid ou d'insuffisance au Foyer moyen, de déficience du yang et de prépondérance du Yin, de fuite et de quasi épuisement du yang, de conglomération de froid dans les vaisseaux, de débordement de l'eau dû à la déficience du Yang.

1) Faire revenir le Yang pour sauver le malade
Cette méthode est employée essentiellement lors des syndromes de prépondérance interne de froid yin, d'affaiblissement de l'énergie yang ou de fuite et d'épuisement du yang. Les symptômes observés sont les suivants : crainte du froid, attitude "couchée en chien de fusil", quatre membres froids, vomissements, diarrhée lientérique, douleurs abdominales, fatigue physique et mentale, soif ou absence de soif, pouls profond, menu et fin.
Points principauxVC8 Shen QueVC6 Qi HaiVC4 Guan Yuan et E36 Zu San Li.
Moxibustion et tonification.

2) Réchauffer le Yang pour chasser le Froid
Cette méthode est essentiellement utilisée pour traiter les syndromes de déficience de l'énergie yang, lorsque le froid atteint les vaisseaux et rend la circulation du sang insuffisante.
Les symptômes en sont le refroidissement des membres et extrémités qui prennent une coloration violette, un pouls fin, semblant sur le point de s'arrêter. Cette méthode est également indiquée dans les cas d'obstruction par le vent, l'humidité et le froid, quand le froid est prédominant et que l'on relève douleurs et froid au niveau des articulations et des muscles, extension et flexion difficiles, l’ensemble de ces signes étant atténués par la chaleur.
Points principauxV20 Pi ShuRte6 San Yin JiaoE36 Zu San LiVC12 Zhong Wan et VC6 Qi Hai. Moxibustion et tonification.

3) Réchauffer pour dissoudre les Glaires
Points principaux VC12 Zhong WanV21 Wei Shu,V20 Pi Shu, E40 Feng Long, Rte9 Yin Ling Quan et E36 Zu San Li. Moxibustion et tonification.

4) Réchauffer le Yang pour faire circuler le Qi
C'est une méthode surtout destinée à traiter l'insuffisance de l'énergie yang et le dysfonctionnement des activités de transformation du yang qui provoquent des syndromes de rétention des liquides. On observe les symptômes suivants : dysurie, les quatre membres sont lourds et douloureux, douleurs abdominales, diarrhée, ou œdèmes superficiels des membres, teint pâle, extrémités froides et crainte du froid, langue pâle, pouls profond et menu.

Points principauxV23 Shen ShuVC6 Qi HaiRte6 San Yin Jiao et VG4 Ming Men. Moxibustion et tonification.


6. Clarification (Qing Fa)
La clarification est une méthode de traitement consistant à utiliser des médicaments de nature fraîche et froide afin de rafraîchir la chaleur. C'est le sens de cette citation du Su Wen : «Traiter la chaleur par le froid».

Le rôle essentiel de la clarification est de rafraîchir la Chaleur et de disperser le Feu, de refroidir le sang, d'éliminer les toxines et de sauvegarder les liquides physiologiques. Cette méthode est donc indiquée dans tous les syndromes de chaleur interne tels que chaleur au niveau de la couche de l'énergie, chaleur dans la couche nourricière et la couche du sang, chaleur toxique, Chaleur/Humidité, chaleur dans les organes et les Entrailles, chaleur caniculaire et chaleur par déficience.

1) Rafraîchir la chaleur et éliminer les toxines
Ces méthodes sont employées pour traiter les syndromes de chaleur en excès dus à la chaleur toxique des maladies épidémiques pestilentielles, des maladies épidémiques de chaleur, des syndromes yang et d’abcès pulmonaire, des diarrhées sanguinolentes et purulentes, des stranguries dues à la chaleur. On observe les symptômes suivants : agitation et folie, vomissements de sang et éruptions cutanées, gonflements, douleurs, suppurations, ulcérations et fièvre.

1-1) Chaleur corporelle et enflure douloureuse de la gorge
Points principaux : saignée du P11 Shao ShangGI4 He Gu, TR17 Yi Feng et GI11 Qu Chi.

1-2) Abcès, furoncle ou rougeur
Saignée sur les VG14 Da ZhuiGI4 He Gu et V40 Wei Zhong.

1-3) Diarrhées sanguinolentes et purulentes
E25 Tian ShuVC4 Guan YuanE36 Zu San LiGI4 He Gu et GI11 Qu Chi.


2) Rafraîchir la chaleur de la couche de Qi
C'est une méthode employée lors d'un syndrome de chaleur au niveau de la couche de l'énergie. Les symptômes observés sont les suivants : forte fièvre, agitation et soif, transpiration abondante, enduit jaune, pouls vaste, grand, glissant et rapide. Elle est utilisée également lors d'une maladie de chaleur, quand cette chaleur n'est pas totalement éliminée, et s'accompagne d'agitation et d'irritabilité.
Points principauxGI4 He Gu(-), GI11 Qu Chi(-), E44 Nei Ting (-) et R7 Fu Liu(+).

3) Clarifier la couche nourricière, rafraîchir la couche du Sang
Technique utilisée pour traiter les syndromes de pénétration de chaleur perverse dans la couche nourricière ou dans la couche du sang. On observe les symptômes suivants : corps chaud, agitation, soif ou absence de soif, perte de conscience et paroles incohérentes, vomissements de sang et éruptions cutanées, langue rouge cramoisie, pouls fin et rapide.

4) Clarifier la Chaleur dans les Organes et les Entrailles
Cette méthode est utilisée quand la chaleur perverse prépondérante se transforme en chaleur/feu dans certains Organes ou certaines Entrailles. Les manifestations cliniques différant selon la localisation de la chaleur perverse dans tel organe ou tel viscère, les traitements varient également. Ainsi, en présence de chaleur dans le méridien du cœur, on observe les symptômes suivants : soif et visage rouge, agitation et sensation de chaleur au niveau du cœur et de la poitrine, désir de boire des boissons fraîches, ulcérations sur la langue et dans la bouche, urines rouges et mictions courtes, difficiles et douloureuses.

4-1) Clarifier la Chaleur du Foie
En présence de chaleur et d'humidité, ou de feu en excès dans le Foie et la Vésicule Biliaire, les symptômes suivants apparaissent : douleurs des flancs et maux de tête, bouche amère et yeux rouges, surdité et gonflement des oreilles, ou dysurie et urines troubles, démangeaisons et œdèmes au niveau des organes génitaux externes, leucorrhées, langue rouge et enduit jaune, pouls tendu et rapide.

4-2) Clarifier le Feu du Poumon
En cas de feu enfoui dans le Poumon ou d'abcès pulmonaire, apparaissent des symptômes tels que toux et respiration rapide, peau chaude, fièvre aggravée l'après-midi, langue rouge, enduit lingual jaune, pouls fin et rapide, ou toux et vomissements de mucosités jaunes, fétides, mêlées de sang et de pus, douleur sourde dans la poitrine s'accentuant lors des accès de toux, langue rouge avec enduit jaune et gras, pouls glissant et rapide.

4-3) Clarifier le Feu du Cœur

La dispersion revêt deux aspects : disperser et détruire ou casser. Cette méthode consiste à employer des médicaments qui dissipent les stagnations alimentaires, dispersent, amollissent et dissolvent les amas afin d'éliminer les substances nocives de l'organisme. C'est le sens de ces extraits du Su Wen : «Disperser le dur», «Dissiper les stagnations».
Le rôle essentiel de la dispersion est de faire circuler la stagnation alimentaire, de disperser les masses et de dissoudre les amas, de ramollir le dur et de dissiper les nouures, de résoudre les abcès et d'éliminer le pus. Ainsi la dispersion peut être employée dans les obstructions et les masses liées à l'énergie, au sang, aux mucosités, à l'humidité et à l'alimentation.
Par ailleurs, il faut remarquer que bien que la dispersion et la purgation aient toutes deux pour but de chasser des perversités matérielles, en clinique leurs emplois diffèrent. La purgation est une méthode d'attaque violente utilisée
lors de cas aigus de constipation, d'amas de sang, d'accumulation de mucosités et de rétention d'eau. La dispersion est une méthode qui dissipe de manière lente et n’a pas d’indications dans les cas aigus, mais s’utilise plutôt dans les cas chroniques de stagnation, d'accumulation, de gonflement et de plénitude.

1) Dissiper les stagnations alimentaires
C'est une méthode employée dans les syndromes d'indigestion et de stagnation alimentaire accompagnés des symptômes suivants : sensation de plénitude et d'oppression au niveau du thorax et de l'estomac, distension et douleurs abdominales, éructations avec odeur de putréfaction, régurgitations acides, nausées et vomissements, dégoût alimentaire, diarrhée ou constipation, enduit MC6 Nei Guan, E25 Tian ShuVC12 Zhong WanE36 Zu San Li  et E21 Liang Men.

2) Disperser les masses et dissoudre les amas
Cette technique est utilisée lors des syndromes d'indigestion et d'accumulation interne dus à l'insuffisance de la Rate et de l'Estomac, et s’accompagnant des symptômes suivants : prise alimentaire réduite et digestion difficile, sensation de plénitude et de gonflement au niveau de l'estomac et de l'abdomen, manque d'appétit et digestion incomplète, selles difficiles à expulser ou selles molles, enduit lingual jaune et gras, pouls plein.

8. Tonification (Bu Fa)  
La tonification est une méthode thérapeutique consistant à employer des remèdes tonifiants, indiqués dans les cas d’insuffisance du yin, du yang, de l'énergie, du sang ou d'un organe. Il est dit dans le Su Wen : «S'il y a déficience, il faut tonifier».
Le rôle essentiel de la tonification est de combler l'insuffisance de l'énergie et du sang, de rétablir l'équilibre entre le yin et le yang, afin de recouvrer l'état normal. Par ailleurs, quand l'énergie droite est trop faible pour chasser les perversités stagnantes, l'emploi de la tonification permet au droit de se rétablir et de chasser le pervers, ce qui est contenu dans cette l'expression : «Tonifier le droit pour chasser la perversité». Ainsi cette méthode n'a pas seulement un rôle de tonification de l'insuffisance ou de soutien de la faiblesse, mais également, indirectement, celui de chasser les perversités. La méthode de tonification est indiquée dans les syndromes de déficience du yin, du yang, de l'énergie, du sang et des liquides organiques dus à l'insuffisance du ciel antérieur ou au dysfonctionnement du ciel postérieur.

1) Tonification de Qi

1-1) Tonifier le Qi du Cœur
MC6 Nei GuanC7 Shen MenE36 Zu San LiV15 Xin Shu et V14 Jue Yin Shu.

1-2) Tonifier le Qi de la Rate
VC12 Zhong WanVC6 Qi HaiE36 Zu San LiV20 Pi Shu et Rte4 Gong Sun.

1-3) Tonifier le Qi de l’Estomac
VC12 Zhong WanVC6 Qi HaiE25 Tian Shu et E36 Zu San Li.

1-4) Tonifier le Qi du Poumon en cas de vide du Poumon manifesté par la toux et la dyspnée
V23 Shen Shu,R3 Tai XiV13 Fei Shu et P7 Lie Que.

1-5) Tonifier le Qi du Rein

2) Tonification du Yang

2-1) Tonifier le Yang du Cœur
V15 Xin ShuC7 Shen MenMC6 Nei Guan et VC14 Ju Que.


2-2) Tonifier le Yang de la Rate
V20 Pi ShuVC12 Zhong Wan), VC4 GuanYuanE36 Zu San LiMC6 Nei Guan et Rte6 San Yin Jiao.

2-3) Réchauffer le Yang et fortifier le Sang en cas de vide de Yang de la Rate et de l’Estomac

2-4) Tonifier le Yang du Rein

3) Tonification du Sang

3-1) Tonifier le Sang du Cœur
C7 Shen MenMC6 Nei Guan, V17 Ge ShuE36 Zu San Li et VC6 Qi Hai.

3-2) Tonifier le Yin du Cœur en cas de vide de Sang du Cœur accompagné de production interne de Chaleur
MC6 Nei GuanC7 Shen Men, R7 Fu Liu et Rte6 San Yin Jiao.

3-3) Tonifier le Yin du Foie en cas de vide de Sang du Foie accompagné de production interne de Chaleur
MC6 Nei Guan, V18 Gan Shu, V23 Shen Shu, Rte6 San Yin Jiao et E36 Zu San Li.

3-4) Tonifier le Yin de l’Estomac
E36 Zu San LiVC12 Zhong Wan,Rte9 Yin Ling Quan et V21 Wei Shu.

3-5) Tonifier le Yin du Poumon

3-6) Tonifier le Yin du Rein
V23 Shen ShuRte6 San Yin Jiao,R3 Tai Xi, TR3 Zhong Zhu.