Les grandes étapes de l’alchimie interne

Dans l’ensemble, les techniques taoïstes, que l’onues tel que définis par cet ancien savoir alchimique, constituent le corps subtil taoïste

 « le ciel possède trois lumières : le soleil, la lune et les étoiles ; et l’homme trois trésors : les champs de cinabre .

« L’harmonie du cœur aux trois étages (champs de cinabre) fait danser l’immortel à naitre »

Le champ de cinabre le plus important est le champ intermédiaire, appelé « temple cramoisi » ou « écarlate » C’est le centre du centre. C’est le lieu où le feu et l’eau, de même que tous les opposés, manifestent leur unité fondamentale ;

L’entraînement à la voie du Dao comporte successivement quatre grandes étapes :

1ère étape : nourrir le Jing

En concentrant l’énergie au centre du ventre (Dan Tian - Champ de cinabre inférieur) par la respiration embryonnaire ==> fortifier les os.

Localisation  : Dian Tian inférieur  Xia dan Tian ひ゠垖

Ou « océan du souffle » [ii], le champ de cinabre inférieur,  stocke le Jing l’essence à quelques centimètres sous le nombril.

« Où l’énergie est conservée entre les deux reins s’appelle le Dan Tian » Classique des difficultés

Le Dan Tian inférieur est toute la zone comprise entre :

•      En arrière, VG4 Ming Men , entre la 2èm et 3^ème lombaire)
•      En bas, le point VC1 Hui Yin (le périnée), point de départ de la circulation du Qi des méridiens Ren, Du et chong.
•      En avant, le nombril (VC8 Shen Jue)

Il désigne la terre. Il est associé aux fonctions d’élimination.

Le Dan Tian inférieur correspond en théorie au point de la « mer  d’énergie » ou « océan du souffle » ou « l’étang fleuri » (VC6 Qi Hai争保). Il est considéré à la fois comme « la source de l’énergie et l’endroit où elle s’accumule ». 

« Le champ de cinabre inférieur est la racine et le fondement de la vie humaine, il est considéré comme le centre vital et la racine de l’être et aussi comme la souce de l’énergie sexuelle, le lieu où  l’essence et l’esprit se cachent, l’origine des cinq souffles.  On l’appelle palais de l’enfant rouge. Les hommes y cachent leur semence et les femmes le fœtus.Il est la porte du yin et du yang ».

Entre les reins et l’anus, le bas-ventre constitue un chaudron, tandis que le fourneau correspond au périnée, où se rencontrent les méridiens Ren Mai, Du Mai (vaisseau conception et vaisseau gouverneur) et Chong Mai (vaisseau d’Attaque).  De l’ouverture de ces points dépend celle de plusieurs autres points.

Opération alchimique 

Dès lors que l’adepte du qi gong peut s’adonner au Nei gong (Qi gong, méditation, respirations abdominales) en se concentrant sur le bas-ventre fait que la particule de cinabre devient matière et que la pensée crée le feu qui va transformer le cinabre en mercure. La pensée est créatrice et puissante, ainsi le feu est créé à l’intérieur de l’être.

Cette région est représentée par un fourneau, un tripode.  L’accumulation d’énergie jing a lieu dans cette zone. Cette opération s’appelle « cueillir les herbes pour préparer l’élixir ». Le Dan Tian signifie en chinois le champ où l’on cultive l’élixir (Dan=élixir, Tian=champ).

A la naissance, la destinée de l'individu (connue sous le nom de Ming) était intégrée dans les Reins et enracinée dans le Dan Tian inférieur.

2ème étape : Transformer l’essence vitale (Jing) (essence excessivement yin du ciel postérieur) en énergie vitale  (Qi)

Consiste à augmenter le Qi, en régulant la respiration et les souffles internes par auto-alchimie (Lian Ji). On  appelle cela Lian Jing Hua Qi, "raffiner le Jing et le convertir en Qi".

==> Fortifier les muscles et les tendons.

On recherche à cette étape les 7 étoiles de la grande ourse dans le corps. Le 1er pas vers l’Unification est de créer une structure plus ferme, plus unifiée.

Il y a connexion entre le Cœur et les Reins, entre le feu et l’eau. Notre Rein communique l’énergie au Cœur, comme l’Eau (vapeur) et le Feu dans la machine à vapeur. La naissance du mouvement, c’est la vapeur créée à l’intérieur de nous même par la rencontre de l’Eau et du Feu. L’eau des reins monte rafraichir le Cœur. Ensuite, le yang du Cœur descend réchauffer l’eau des reins. Tout comme on a le Feu du Cœur on a l’Eau du Rein. L’eau prend racine dans le yang, le feu dans le yin.

Les alchimistes, qui préparaient la pilule intérieure, pensaient, qu’en permutant le yang initial de l’eau (Kan) avec le yin initial du feu (Li) permettrait de retrouver le yin initial et le yang initial représentatifs du ciel antérieur. En effet, le Shen, yang a tendance naturellement à s’élever, le Jing , yin a lui naturellement tendance à descendre.

Localisation : Dian Tian moyen², Zong-dan-Tianゔ゠垖

Ou « palais écarlate », ou « temple cramoisi », correspond au point d’acupuncture Shanzhong, palais écarlate^[iii], stocke le Zhong Qi ; il est situé au niveau de la poitrine, au croisement de la ligne des seins et de l’axe central. C’est là que se purifie l’énergie montant du champ de cinabre inférieur pour favoriser l’assimilation par la rate-estomac des aliments et de l'air, l’extraction des éléments purs qui  favoriseront la circulation sanguine par le Cœur, l’aorte et le système vasculaire, celle de l’air par le poumon, celui du Qi par les méridiens. Ce champ est symbolisé par la grue^[iv]. Il correspond à l’homme.

C'est le champ de cinabre le plus important , appelé  ou « écarlate »C’est le centre du centre. C’est le lieu où le feu et l’eau, de même que tous les opposés, manifestent leur unité fondamentale ;

L’essence (Jing) est sublimée au niveau du dantian inférieur (Zheng dantian), mais se transforme en souffle (Qi) au dantian moyen.

Il règle l'énergie du Cœur, du poumon et de l’esprit. Il agit sur le système nerveux central par l'intermédiaire des méridiens qui longent la colonne. Celle-ci est une sorte de pont qui transmet l'énergie du haut vers le bas et réciproquement.

Le souffle (Qi) est sublimé au niveau du dantian moyen (zhong dantian), pour se transformer en énergie spirituelle (Shen).

Opération alchimique

Après le Qi originel, le Yuan Qi traverse le triple réchauffeur.par ses trois foyers pour le distribuer dans tout le corps.  Le Qi gong demande à ce qu’on démarre une posture pour réveiller l’essence et pour que le Yuan Qi (Qi originel) soit distribué avant de faire une méthode.

Le Qi peut alors être propulsé dans les vaisseaux puis les méridiens. Lorsque le Qiest mis en circulation dans les vaisseaux de conception et gouverneur (VC et VG), il fructifie automatiquement et pourra alors servir à nourrir le Shen (esprit).

A la naissance, dans la chine ancienne, la nature originelle de l'individu (connue sous le nom de De , ou vertu) était contene à l'intérieur du Wu Jing Shen prénétal des cinq organes Yin et régie par le Yuan Shen  (esprit originel) du Coeur (enraciné dans le Dan Tian moyen). 

     3ème étape : Transformer l’énergie vitale en conscience (Shen)

Est un processus de circulation de l’énergie par la pensée, et renforcement de la circulation du Qi dans le Champ de cinabre supérieur (Niwan) et dans le cerveau. On appelle cela Lian Qi Hua Shen, "raffiner le Qi pour le convertir en Shen". è Fortifier la moelle épinière.

Localisation : Le Dan Tian Supérieur, Shang dan Tianぱ゠垖  

Ou « étang du lotus supérieur » ou « palais de NIWAN佋ゟ [v] », terme dérivé du mot sanskrit Nirvana. En chinois 泥丸 signifie  (bille de boue)[vi].

« vous qui aspirez à l’immortalité cultivez le mont chaos (la tête) [vii]» : nourrissez la bille de boue qui est dans le cerveau et vous vivrez à jamais- Classique interne de l’empereur  jaune

Il se trouve au niveau du troisième œil, au point Yin Tang au centre du cerveau (脑 nǎo), qui est aussi la Mer des Moelles (髓海 suǐ hǎi). Et correspondrait topiquement a l’épiphyse aussi appelée glande pinéale.  Cette  région s’appelle TIAN MU (l’œil céleste).

C’est là que s’achève la transmutation énergétique de l’énergie montant du champ de cinabre moyen. Le Shen donne  des ordres, il guide l'intention, il maîtrise la circulation de l'énergie, tout en se mettant en état d'attention seconde.

 Il est le siège de l’esprit et de l’énergie spirituelle. Il correspond au ciel. Ce champ supérieur est le siège de 9 palais ou cases dont trois sont essentielles dans le processus de transformation de la lumière ignée en lumière liquide : le champ de cinabre du haut[viii], la chambre grotte ^[ix]et la salle des lumières^[x]. Il est en relation avec les énergies célestes yang. Son animal symbolique la tortue. Ce Dan Tian développe sagesse et intelligence du corps et de l’esprit. Il est associé aux fonctions circulatoire et respiratoire.

Opération alchimique

Depuis le Dan Tian moyen (dans l’abdomen) ,le Qi (énergie vitale) s’élève le long de la colonne vertébrale jusqu’au Tan Tien supérieur, dans la tête, ou il opère alors un éveil de la conscience ordinaire (Shih Shen) apparue à la naissance qui devient la conscience spirituelle (Yuan Shen) qui est antérieure à la naissance et permet à l’homme de communiquer avec la force de l’univers (Lien Qi Hua Shen), c'est-à-dire le conduire à agir selon les lois intrinsèques d'équilibre de l'univers que le taoïsme nomme Dao (道).

Cette seconde étape de transformation marque le début de la maîtrise, le début de l’éveil de la conscience à une réalité plus vaste. Elle donne naissance à un «embryon». Il fallait que la substance du yin initial présente dans les reins monte nourrir le Cœur en même temps que le Shen. Il fallait que la substance du yin initial, présente dans le Cœur, descende nourrir les reins, remplaçant ainsi le yang initial qui s’y trouvaient précédemment.  Si le Jing de la reproduction et le Shen de la vie retournent à l’état qui était le leur dans le fœtus, alors l’organisme affaibli doit retrouver une nouvelle jeunesse.

La visualisation au Dan Tian supérieur est conseille à ceux qui souffrent de symptômes de déficience d’énergie, d’anémie et d’hypotension.

Le  Dan Tian supérieur, agissant comme axe spirituel, faciolitait l'éveil de la conscience énergétique et spirituell, ainsi que des perceptions intérieures divines nécessaires pour guider le chemin spiritel de l'individu (son objectif de vie.

    

4ème étape, l’étape suprême : Transformer la conscience en vacuité (XU)

Est une étape spirituelle qui correspond à l’absence de pensées conceptuelles et à l’éveil au sein du “vide parfait” ou vacuité, puis retourner au Dao.  L’étape de transformation ultime a lieu dans le cinabre supérieur et débouche sur l’état mystique, sur la contemplation qui mène à la fusion dans la vacuité originelle ; è obtenir l’harmonie.

On appelle cette étape Lian Shen Liao Xing, "raffiner le Shen et se libérer de la nature (émotionnelle) humaine".

Opération alchimique

L’énergie spirituelle (Shen) est sublimée au niveau du dantian supérieur (shang dantian) et retourne à la vacuité (Xu) ou au WU JI, état indifférencié de l’énergie. C’est l’étape ultime de la transformation et de la maîtrise de l’énergie. La sublimation du Shen débouche sur un état mystique, qui mène à la fusion dans la vacuité originelle, à la libération et l’atteinte de l’immortalité. C’est l’identification avec le DAO, étape mystérieuse, où intuitivement nous devrions atteindre la clarté spirituelle, la fusion avec le TAI JI, le Grand Un. Par cette dernière étape, l’homme absorbe l’esprit pour retourner au vide (Lien Shen Fu Hsu). L’embryon est entretenu par des moyens spirituels pour être intégré à la vacuité.

Ce vide, c’est le non-être, l’état primaire de l’esprit non différencié (avant la naissance), l’état de dissolution du Moi dans la force cosmique. Cette étape n’est pas la mort ou la disparition, elle est maîtrisée et effectuée en toute conscience. Le sage ne fait plus qu’un avec l’univers. Sa puissance et son potentiel sont aussi illimités que le sont ceux de l’univers. Tel est le but ultime de la pratique du Qi Gong, qui après avoir apporté la santé et l’équilibre, permet de développer la conscience et le potentiel pour enfin atteindre la maîtrise totale de l’énergie.

Selon les nombreuses lignées taoïstes, le processus pouvait permettre au « daoshi », sur les trois premières étapes, de trouver la « longue vie » et d’accorder son existence avec le « monde céleste ». La dernière étape marque le retour au UN, puis le renversement vers le non-manifesté, inconcevable pour qui vit en société.

« C’est le dernier degré de la contemplation : après avoir réalisé la présence du Dao en lui, l’Adepte s’aperçoit qu’il n’est pas différent du Dao, mais qu’il est Un avec le Dao, qu’il est le Dao même. C’est l’état d’Union. L’Union demande l’effort de la vie entière. Il faut « vider le Cœur » définitivement, se délivrer des passions, chasser toute influence mondaine, pour pénétrer jusqu’au tréfonds de soi et de toute chose, jusqu’au Dao, principe unique de la Réalité. C’est la voie mystique tout entière qu’il faut parcourir, depuis le premier éveil jusqu’à l’Union »

 Les étapes de la transmutation s’appuient sur la maîtrise de la respiration ajoutée à la prise de conscience du Qi, qui circule dans les méridiens à l’intérieur du corps.

Lire aussi  les articles : le Jing
                                         le concept de Qi
                                          le Shen

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[i] Le sulfure de mercure ou cinabre était considéré comme la matière première de la pierre philosophale. Il est également appelé la liqueur rouge d’immortalité.

[ii] Dans le ventre, le Palais de Gouver­nement est la rate, et le Champ de Cinabre est à trois pouces au‑dessous du nombril.»Le taoïsme» - Maspero

[iii] Dans la poitrine, l’entrée est par le Pavillon à Étages (trachée), qui mène à la Salle du Gouvernement et aux cases suivantes ; le Palais de la Perle Mouvante est le cœur. «Le taoïsme» - Maspero

[iv] La grue symbolise en Chine la longévité. Ainsi on félicite encore les personnes très âgées par la formule he-shou ! Qui signifie « longévité de la grue » La Grue symbolise en Chine la longévité.

 Ainsi on félicite encore les personnes très âgées par la formule he-shou ! Qui signifie « longévité de la grue ». On trouvait des dessins de grue dans les cercueils des défunts car elles étaient chargées d'emmener leur âme sur leur dos vers le ciel d'occident. La grue est aussi symbole de sagesse et d'élévation de l'esprit dans la culture chinoise.

[v] Qu’on se figure au milieu du cerveau neuf petites cases d’un pouce formant deux rangées superposées, une de cinq et une de quatre cases, avec un vestibule d’entrée entre les sourcils (probablement une figuration grossière et schématisée des ventricules cérébraux). En bas, à l’entrée, c’est la Salle du Gouvernement ; derrière, la Chambre de l’Ar­cane, suivie du Champ de Cinabre, puis du Palais de la Perle Mouvante et du Palais de l’Empereur de jade ; au-dessus, la p.299 Cour Céleste, le Palais de Réalité du Grand‑Faîte, le Palais du Cinabre Mystérieux qui est juste au-dessus du Champ de Cinabre, et enfin le Palais du Grand‑Auguste. «Le taoïsme» - Maspero

[vi] La bille de boue est le seigneur des déités qui fréquentent le champ de cinabre supérieur.

[vii] Le livre de la cour jaune

[viii] Le feu arrive dans cette case

[ix] Dans la chambre grotte, le yin l’emporte sur le yang et le feu devient eau

[x] Dans la salle des lumières, le yin croissant reçoit son apparence hyaline.  De part et d’autre de la salle des lumières, les yeux lancent les rayons lumineux du regard- à droite, la lune et à gauche, le soleil.

le Shen / Shén 神 L'esprit

Etymologie 
Parmi les différents sens donnés à l’idéogramme SHEN dans le Ricci :

• L’Esprit (mental).

• Esprit animateur de la forme corporelle.

• Esprit divin, esprit du Ciel, Dieu.

• Divinités, animation céleste contrôlant les divers phénomènes de l’être humain (les parties de son corps, les viscères) : par excellence, elles emplissent le coeur, elles sont alors présence du ciel en l’homme et lui procurent la lumière, l’éveil 明 MÍNG.

• L’intelligence.

L’idéogramme chinois pour Shen (esprit) se compose de deux caractères.

• Partie gauche (Shi) 示: un autel d’où s’élève la fumée. ..Cette image décrit le déroulement des évènements soumis à l’autorité et à l’influence du Ciel. C’est la clef des rituels, de la révélation, des signes, de l’influence céleste. Le sens général est Montrer, manifester, indiquer. 

Le radical représente dans sa forme ancienne : 示 les influences lumineuses représentées par les trois luminaires (soleil, lune, étoiles), qui viennent de ce qui est « au-dessus du Ciel ». 

Et la phonétique, dans sa forme ancienne, nous montre un homme, en position de méditation debout, qui reçoit ces influences et les dirige avec ses mains vers le Dan Tian.

• Partie droite (Shen) 神: (plusieurs origines possibles) soit des volutes de fumée provenant d’un sacrifice (expression de la dévotion qui s’élève vers les divinités) ou un tourbillon de foudre au milieu des nuages (manifestation des puissances célestes) ; soit deux mains qui s’opposent pour tendre une corde (alternance, adaptation) ou ceindre une ceinture. Le sens général est informer, communiquer.

La figure sur la droite décrit l’expression alternée des forces naturelles ; 

Cet idéogramme représente l’influence céleste qui imprègne et enseigne au centre du Cœur , ou « ce qui descend du Ciel et traverse le corps ».

Il se dégage de l’étymologie une sensation de verticalité dynamique, qui organise les souffles qui habitent le vivant.

Autres appellations du Shen : 
Coordinateur Empereur / Mandat / Reliance au ciel / Psychisme / Energie mentale / Esprit 

Historique

Dans la chine antique, le mot Shen était utilisé pour décrire les rituels du culte des ancêtres où l’on recueillait les influences célestes du Soleil, de la Lune et des Etoiles. En incorporant ces corps célestes en eux, les anciens Chinois pensaient qu’ils pouvaient avoir et garder un rôle auspicieux dans la vie. 

Le concept de Shen provient des croyances animistes du chamanisme. Le taoïsme et le confucianisme ont raffiné cette vision de la psyché, la rendant compatible au système de correspondances des Cinq Éléments. Par la suite, le concept de Shen a subi de nouvelles transformations, confronté aux enseignements du bouddhisme dont l'implantation a été fulgurante en Chine dès la fin de la dynastie Han (vers 200 apr. J.-C.). De ces sources multiples est né un modèle original et propre à la pensée chinoise.

Définition 
SHEN représente donc la conscience sous toutes ses formes : consciente, inconsciente, supra consciente, etc.

C’est l’Esprit qui anime l’univers, le Grand Esprit des amérindiens.

Cet esprit habite toute la création, des pierres aux humains.

Dans la Chine antique, on faisait souvent référence au Shen comme l’Empereur céleste ou le « contrôleur maître », car il occupe cette place vis-à-vis de toutes les fonctions et potentialités de l’être.  A l’instar de la société chinoise, l’empereur reçoit le mandat céleste (il est le fils du ciel), il est le lien incontournable permettant à chacun et à chaque chose de se réaliser pleinement, en conformité avec sa nature propre et selon les cycles cosmiques. 

C’est la conscience organisatrice d'essence céleste, l’esprit créateur individuel,  s'exprimant dans l’ensemble de fonctions psychiques et spirituelles de l'être humain, qui permet la cohérence de l'activité organique, lui permettant de communiquer et d’être en permanente adaptation avec son environnement.  

En chacun de nous, le Shen surgit à la conception, à la rencontre de l'ovule et du spermatozoïde. Le Shen d'un être nouvellement conçu vient des Essences du Ciel Antérieur du père et de la mère, l'activité du Shen est issu du Jing et du Qi. Le Shen est la forme la plus subtile et la plus immatérielle du Qi, propre à la pensée. Le Shen apparaît lors de la fécondation mais n'est activé qu'à la naissance

«Les esprits, ce sont les essences et les souffles issus des liquides et des  céréales ».

De nature rayonnante, le Shen est associé à l’énergie spirituelle. 

Les Shén ou Esprits (qu'on traduit également par Conscience, englobant le mental et la pensée) représentent les forces intellectuelles, spirituelles et psychiques qui nous animent et qui se manifestent par nos états de conscience, notre capacité à nous émouvoir et à penser, notre tempérament, nos aspirations, nos désirs, nos talents et nos habiletés.

Shen indique les phénomènes essentiels du mouvement vital que sont la pensée, les états de la conscience, la faculté de raisonner, etc ;  C’est pourquoi l’on dit que «  à l’extérieur du corps, le shen est le symbole de la vie, tandis que, à l’intérieur du corps c’est une puissance dominatrice ».

Dans cet article, sera utilisé parfois le singulier, parfois le pluriel en parlant de l'Esprit ou des Esprits, le concept chinois de Shén impliquant à la fois l'unité de la conscience et la multiplicité des forces qui l'alimentent.

Le Shen (l’esprit) recouvre les aspects intellectuels et psychologiques de l’esprit, nos fonctions mentales et spirituelles, notre conscience avec toutes ses capacités : intelligence, vigilance, attention, concentration, mémoire, fonctions de l'inconscient. 

Le Shen est responsable de la cohérence de la personnalité. C’est une entité immatérielle, qui ne peut être perçu matériellement, mais se manifeste dans  l'activité mentale (y compris les 5 émotions), la conscience,  la mémoire,  la pensée. Le shen est le reflet de la vitalité.

Il représente la  conscience, l’esprit. Il correspond aux facultés mentales et s’utilise pour comprendre les aspects émotionnels, mentaux et spirituels. Il s’agit de l’instance créatrice, du pouvoir organisateur  - JM Eyssalet

Le Shen est le directeur psychique de conscience, de la rapidité de compréhension. C'est la qualité psychique qui fait de l'homme l'animal supérieur. C'est aussi la noblesse des sentiments, l'ouverture de l'esprit et du cœur. l'amour du prochain. 

En relation avec le Cœur, il Coordonne le psychisme et configure l’être humain. 

Le Shen s'exprime plus spécifiquement sous cinq formes, les Ben Shen , sse rapportant aux 5 mouvements (Wu Xing /  Wǔ Xíng 五行) :

- le Shen proprement dit en relation avec le coeur :  lumière, capacité de discernement, ouverture de l'esprit et du Cœur, passage obligé de toute conscience)

- le Hun, en relation avec le foie (capacité d'accomplissement, « bienveillance » envers autrui, communication, intuition, imagination, sensibilité, contemplation)

- le Po, en relation avec le Poumon ( domaine de la vie instinctive, des sensations, des pulsions, responsable de notre vie corporelle)

- le Yi, en relation avec la Rate (propos, pensée, raison, idéation, mémoire, intention du Coeur, voir pensée créatrice)

- le Zhi, en relation avec les Reins(Vouloir, esprit de décision, détermination, faculté d'adaptation, capacité réalisatrice).  

Les différents aspects du Shen

un auteur Wang Qing Ren (1768-1831) propose une répartition du Shen en un système à 3 parties :    

- Yuan shen, Shen originel, la conscience spirituelle, la part de l’esprit originel du ciel,  la part d’immortalité qui anime un être humain, prenant racine dans ce qui est antérieur à la naissance. Yuan Shen (le Shen Originel) est le Shen le plus "divin", le plus universel, le plus impersonnel, il est surconscient et tire son origine du Chaos Originel (Hun Dun) qui est la matrice obscure et indifférenciée qui regroupe l'ensemble des potentiels, l'ensemble de tous les possibles. A cause de cela, il est antérieur et se tient en dehors des lois du Faite Suprême (Tai Ji). Toutefois, Yuan Shen n'a pas pour objectif de se perpétuer. Yuan Shen n'a aucun besoin de se perpétuer, par le seul fait qu'il échappe aux lois d'impermanence du Tai Ji. Yuan Shen " est ", tout simplement. 

Yuan shen participe à l'énergie qui pénètre l'ensemble de l'univers. 

Yuan Shen plongé dans son incarnation, reste ainsi relié à sa dimension originelle qui demeure hors du temps et de l'espace  C'est elle qui lui procure l'éveil, Ming. 

C’est l’élément spirituel du corps dérivé du Jing prénatal (Yuan Jing)  et du Qi originel (Yuan Qi).La base de sa substance est produite par le Jing inné, elle est absorbée par le Qi acquis provenant des transformations des aliments. 

Le mélange des éléments féminins et masculins (fluides corporels, Jing, Qi et Shen) au moment de la conception produit un substrat pour le Yuan Shen, qui se développe ensuite par les aliments et l’eau ingérés.

Le Yuan Shen  régit toutes les activités vitales du corps (le pouls, la digestion, la motricité, etc.). Il est également chargé de toutes sortes de visions perceptives et intuitives. Le Yuan Shen constitut le véritable aspect spirituel du mental. 

   Sous cet aspect, le Shen du corps est considéré comme le mental intuitif du Dao. Il n’est ni mort, ni né et brille par sa clarté et son éclat. Le Yuan Shen  transcende la pensée conceptuelle, caractéristique postnatale du mental. Il est immortel, absolu et premier, il constitue la nature Yang du mental. 

    En retrouvant un état de tranquillité et de paix intérieure par la prière, la méditation et le sommeil, on régénère et entretient le Yuan Shen  et l’esprit inné du corps.

    Zhang Jie Bin dit : « Yuan Shen se manifeste alors Yuan Qi est engendré, alors Yuan Jing est enfanté. »

Quand Yuan Shen se développe on a beaucoup d’intuition. C’est le troisième œil. Il n’a pas de relation avec les organes, c’est le Shen de l’origine. 

Yuan Shen est associé à la plus haute expression du ciel et réside au cerveau (nao). Comme toutes les entrailles curieuses, le cerveau entretient un rapport privilégié avec le couple Shen-Jing. Le Cerveau peut être considéré comme le Shen + le Cœur, car le Shen est nourri par le Jing rénal via le Qi de la Rate qu’elle fait monter en Pur pour apporter le Sang au Cœur, qui est le logis du Shen.

Lorsque Yuan Shen, tombe sous le coup des lois du Yin-Yang, coloré par le Ling "Pouvoir Spirituel" (pouvoir créateur qui est détenteur des capacités spirituelles spécifiques de chaque espèce) et qu'il investit une trame de vie (Jing) pour se manifester concrètement, il devient alors un Shen individuel, personnel, conscient. 

- Shi-shen, le Shen du coeur, aussi nommé le Shen de la connaissance, conçu comme une transformation du Yuan Shen par le contact avec les émotions. C'est la conscience ordinaire du ciel postérieur, la connaissance et le savoir perçu dans la vie quotidienne. Shi-Shen réside au coeur et est davantage associé aux fonctions mentales. Il permet l’apprentissage et la communication avec le monde.C'est l'esprit intellectuel, Yin. Il correspond à l'élément Feu. 

Shi-Shen comprend les sens, les sentiments, les pensées, les sensations... acquis au long de l'existence, tandis que Yuan-Shen, l'élément spirituel, participe à l'énergie qui pénètre l'ensemble de l'univers.  

- Et enfin le Yu Shen qui l’esprit du désir, de l’émotion.

La différenciation entre ces deux aspects du Shen est clairement définie par Zhang Xi Chun dans son Yi Xue Zhong Zhong Can Xi Lu (Recueil d’enseignement médical sur l’union de la [médecine] chinoise et occidentale) : « Yuan Shen est mis en réserve dans le cerveau, il est sans pensée, sans réflexion, naturellement [lié] au pouvoir spirituel (Ling ) et au vide. Shi Shen émane du cœur, avec de la pensée, avec de la réflexion, [il est lié] au pouvoir spirituel mais pas au vide ».

Yi Xue Zhong Zhong Can Xi Lu (Recueil d’enseignement médical sur l’union de la médecine chinoise et occidentale), Zhang Xi Chun dit : « En l’homme Yuan Shen se trouve dans le cerveau, Shi Shen se trouve dans le cœur, le cœur et le cerveau respirent d’un même souffle. » 

Le taoïste Yang Dao Sheng dans son ouvrage Zhen Quan (Commentaires véritables) complète la différenciation entre Shi Shen et Yuan Shen de la manière suivante : « Si quelqu’un demande si l’esprit originel ou l’esprit de la pensée et de la réflexion sont une ou deux [entités], je dirais : le cœur, la nature, l’esprit sont une seule [entité]. L’esprit originel est appelé ainsi car il a reçu du ciel une goutte de la lumière spirituelle (Ling). Ensuite il se modifie au contact des émotions et de la connaissance, l’esprit originel dirige et se trouve dans les émotions et la connaissance. En conséquence il devient l’esprit de la pensée et de la réflexion ».

Deux niveaux de conscience
Il y a donc deux niveaux de conscience, qui correspondent à deux états bien différenciés :

• La connaissance et le savoir habituel, courant, perçu dans l’état de conscience ordinaire du Ciel Postérieur, Xin / Xīn  心, le coeur/conscience. C’est l’état de conscience des 5 sens et des 12 méridiens principaux.

• Et la conscience extraordinaire, Shen / Shén 神  l’état de conscience du Ciel Antérieur qui nous offre une connaissance issue de l’écoute, prenant racine au-delà du mental,  capable de puiser à la racine de tout ce qui existe,: dans ce qui est antérieur à la création du Ciel, antérieur au Big Bang, et donc présent ici et maintenant, puisque non assujetti à l’espace/temps. C’est l’état de conscience des Méridiens Curieux, sousjacent à l’état de conscience ordinaire.

Dans le Ciel Antérieur, tous les possibles sont là, en devenir.

Là réside l’essence même de la vie, avant le YIN/YANG et toutes ses oppositions/complémentarités : intérieur/extérieur, haut/bas, lumière/ombre…

Dans l’écoute, en fermant nos orifices, nous pouvons avoir l’intuition de ce qui est antérieur au Ciel.

En ouvrant nos orifices, et en nous plongeant dans le monde, nous sommes immergés dans la conscience ordinaire de ce qui est postérieur à la naissance du Ciel/Terre.

Le Ciel Postérieur représente en effet toute la réalité construite et appréhendée par nos 5 sens.

Relation entre le Shen et le Coeur 
Dans la tradition chinoise le Shen se dissimule dans le Cœur.  Le chapitre 9 des questions simples, énonce :  "le Cœur a le contrôle de l'esprit".

 Au chapitre 71 de l'axe spirituel, il est dit : "le Cœur ... est la résidence de l'esprit". 

« Les esprits étant parfaits, le cœur l’est aussi, forcément ; quand le cœur s’arrête, les esprits s’arrêtent aussi" 

Le Shen est considéré comme l’énergie subtile de l’esprit associé au Cœur.

 L’activité mentale, la conscience, la mémoire, la pensée, le sommeil et les émotions dépendent toutes du Cœur. « Ce qui prend en charge les objets s’appelle le Cœur. [...] Donc l’esprit, la conscience, la pensée, la mémoire, le sommeil, etc. sont tous en rapport avec la fonction de contenir le Shen. »

C’est l’âme essentielle. Les organes des sens sont les fenêtres du Shen du cœur et permettent d’aiguiser la vigilance et l’attention.

Pour que le Shen soit équilibré il faut que le Coeur le soit aussi. 

Si le Cœur est vigoureux et le sang abondant, l'activité mentale est normale, la vie émotionnelle équilibrée, la conscience claire, l’esprit clair, le discours intelligible, le cœur serein, la mémoire bonne, la pensée vive et le sommeil bon. Le Shen se manifeste alors, sous forme d’expression créatrice et de communication résultant de l’harmonie de tous les organes internes.

Quand il est énergisé, le Shen monte vers le haut comme le feu, se déployant au travers des huit méridiens curieux et créant un système nerveux sain. Quand le Shen se concentre dans le Dan Tian supérieur, il peut être projeté sous forme d’énergie et de lumière par les yeux et le point du Yin Tang  (troisième œil).

Quand le cœur est calme, le shen est éveillé, et quand le cœur est agité, le shen est troublé (perte de mémoire, amnésie…). 
"Quand le coeur/conscience se tranquillise, alors SHEN se dépose ; lorsque Shen se tranquillise, alors le coeur/conscience est en paix"."Quand le coeur est paisible, il y a clarté et tranquillité. Quand il y a clarté et tranquillité, il y a absence d’objets de conscience". En l’absence d’objets de conscience, le souffle circule. Lorsque le souffle circule, c’est l’extinction des représentations (images). L’extinction des représentations, c’est l’éveil. S’il y a éveil, alors SHEN et QI communiquent. Les 10000 représentations retournent à leur racine et s’unissent pour former un seul souffle.

Ainsi, certaines des fonctions du  Cœur qui sont associées à l'esprit (comme la mémoire et l'intelligence), correspondent aux activités mentales du cerveau, envisagées selon la médecine moderne.« Le shen est le shen, on ne peut pas l’expliquer. Mais sous l’influence de son action les yeux voient clairement, comme si on retirait une taie sur la cornée". 

L’ouverture du coeur ressemble à la lecture d’un livre intéressant pour une personne inintelligente, dont la pensée progresse et se développe ; on pourra ainsi comprendre tout seul et clairement une question, sans que l’on puisse forcément l’expliquer oralement. (…) étant donné que cet être a des yeux clairvoyants, un coeur ouvert, une pensée avancée, il peut comprendre seul tout ce qu’il rencontre, telle la clarté du soleil réapparaissant après la dissipation des nuages sous le souffle des vents. Ainsi l’appelle t-on le shen » (Su Wen, chapitre 26, Tome I, page 275)..-   Jin Dao Da Yao, cité par Zhang Jie Bin.

Les esprits sont le ciel en nous, les essences fixent les esprits. (Mouvements du cœur, p. 59)

Jean-Marc Eyssalet dit du Xin (Coeur) qu’il joue un rôle féminin de réceptacle par rapport au Shen. Il est marqué par la notion de vacuité et d’écoute du Shen. Il précise : « Sur un plan plus vaste, cette ouverture du cœur appelle la Clairvoyance ou Clarté de l’esprit, Shen Ming. 神明. Cette expression souligne l’extrême clarification de la conscience qui, passant par la tranquillité alerte Jing, et la pureté transparente Qing, laisse directement affluer la lumière des yeux vers le cœur (entendre ici la pensée, l’intelligence qui se rendent vers l’intuition, et du cœur vers les yeux (entendre l’intuition qui transforme l’intelligence). » Eyssalet, J-M. (1998).

Le Coeur doit tenir sa place d’Empereur pour que Shen puisse rayonner : "« Le coeur a la charge d’exercer l’autorité d’empereur.""La clarté de Shen en sort.” Su Wen chapitre 8.

L’empereur est celui qui est totalement présent et à l’écoute de tout l’environnement, le coeur ouvert et aimant : il n’agit pas, ne prend pas parti, ne préfère rien ni personne et ne rejette rien ni personne. Toute autre attitude ne pourrait aboutir qu’à une agravation de la situation.

 Dans une analogie avec l’état, « le souverain d’un pays est comme le cœur d’un organisme ». L’Esprit-Cœur peut « ressentir », « recevoir » les émotions. A partir des perceptions dévolues à chaque organe, le cœur reconnait une émotion, l’évalue et la redistribue dans le corps. L’Esprit-Cœur, Shen, intègre et coordonne pour influencer les 4 autres Esprits présents dans le Corps : Po, Hun, YI et Zhi.

 C’est le confluent de l’individu : toutes les perceptions sont pesées, évaluées par le Shen. C’est à travers lui qu’en découle un sens. En dehors d’un rapport avec une vérité factuelle ou logique, le Shen est celui qui ressent. Ce n’est pas celui qui rationnalise, qui construit une pensée logique mais c’est celui qui accueille ce qui est, puis élabore une émotion. D’où son importance cruciale pour Lao Zi, pour qui contempler son Esprit-Cœur permet de distinguer l’intérieur de soi et l’extérieur, donc son rapport au monde.

Un Cœur faible et un sang insuffisant entraînent des problèmes mentaux (comme la dépression), une mauvaise mémoire, une pensée émoussée, des insomnies ou de la somnolence, et dans les cas extrêmes, des pertes de connaissance.

Comme le Cœur gouverne les zang fu, la tranquillité du cœur (donc de l’esprit) est la garantie du bon fonctionnement des autres organes. Le cœur est l’organe le plus important, car il gouverne l’esprit, le Shen. Il exerce donc un ascendant sur tous les autres organes qui sont ses sujets. Le bon fonctionnement du cœur entraine celui des autres organes. Dans le cas contraire, tout l’organisme est en danger. 

Le Shen du corps est l’aspect Yang suprême des composants psycho-émotionnels de l’homme. « Concentrer le shen » c’est contrôler l’esprit (maitriser le Cœur) pour empêcher le Qi de se disperser, car le shen maintient le qi.  « Maitriser l’esprit », c’est éviter les influences des diverses idées négatives et « vider son cerveau » afin de concentrer le shen. Le Shen renforcera l’énergie du cerveau au niveau de Bai Hui et mettra directement le pratiquant en communication avec l’énergie céleste.

Son entretien ou au contraire sa déperdition dépendent de l'utilisation que nous en faisons. Deux facteurs principaux s'y rattachent : le surmenage intellectuel et les stress émotionnels.

D’après la médecine traditionnelle chinoise, tous les maux ont une origine spirituelle, c’est pourquoi le Shen (esprit) fait partie intégrante du diagnostic et du processus de traitement. Un vieux proverbe chinois dit ceci : "Si le Shen est abondant, il y aura de la gaîté, s'il est insuffisant, il n'y aura que tristesse et ennui".

Les Esprits occupent une place importante dans l'évaluation des causes de déséquilibre ou de maladie et dans le choix des actions destinées à ramener le patient vers une meilleure santé.

Le Shen est issu du Jing et du Qi. Quand le Shen de la personne est fort, ce dernier est en mesure de guider l’énergie vers une zone blessée et d’accélérer le processus de guérison.  Energisé par la force du Shen, le Qi accroit la production cellulaire (Jing). 

Quand le Shen se trouve éparpillé, les fonctions du corps humain sont amoindries par des conflits internes et par la fatigue. Le Shen est alors instable et le mental agité. 

Lorsque le Shen et le Qi se combinent, ils forment une solide connexion de lumière et d’énergie vibratoire. Cette union est utilisée pour insuffler de l’énergie et transférer des pensées par le biais de l’intention. Cela peut être accompli par une intention consciente ou inconsciente du thérapeute. 

Toute action sur le plan physique avec une personne, n'intervient qu'indirectement sur le plan psychique. Toutefois, la régulation entreprise aura des répercussions positives sur les plan émotionnel et psychique : ainsi, en dispersant les mucosités, en tonifiant le Sang ou en réduisant un Excès de Chaleur, un thérapeute pourra calmer, clarifier ou renforcer l'Esprit, ce qui revient à réduire l'anxiété, favoriser le sommeil, éclairer les choix, mobiliser la volonté, etc. 

Les pratiques spirituelles comme le Qi Gong ou la méditation nous aident à passer d’un état de conscience à l’autre,  le Xin et le Shen, jusqu’à pouvoir les vivre simultanément.  

Le Shen est l'un des 3 trésors de l'homme
Le Shen se situe alors dans le contexte des trois trésors de l'homme, qui se situent tous les trois à l’articulation Ciel Antérieur/Ciel Postérieur.