lundi 25 janvier 2021

Diverses dénominations de la "petite circulation céleste"


Il existe un grand nombre d'écoles pour ce qui est de la pratique de la méditation. Cette boucle sans fin de l'énergie dans le Vaisseau Gouverneur et dans le Vaisseau Conception se retrouve sous diverses appellations dans les livres de la médecine et de la spiritualité chinoises traditionnelles et entre autre sous les vocables suivants : l’Orbite Microcosmique, la rotation de la roue à eau, le petit cycle céleste, le cerf, ou ramener la Fleur d’Or au sinciput. 

L'orbte microcosmique souligne que l'être humain est à l'image de l'univers.L'énergie gravite autour des 3 Dians Tan  du corps humain,  

Dans le "Livre complet des principaux contenus de la vie et de la nature humaine" , il est dit: « La famille Bouddhiste l'appelle "Tourner la roue" (Fa Lun ), la famille taoïste l'appelle "Cycle Céleste " (Zhōu Tiān, 週天), et les confucéens l'appellent "Parcourir la Cour céleste" (Xing Ting). Mais ils ont tous la même base. » Ce document décrit par ailleurs les méthodes de pratique du « Tourner la roue des lois ». L'interaction du Yin et du Yang gouverne la nature et comprend en elle les roues des lois naturelles qui influencent les variations de la circulation du Qi dans le ciel et sur la terre.

Dans L'anthologie du village taoïste ; il est écrit: « Le "Cycle Céleste" (Petite Circulation) de la famille taoïste est identique au "Tourner la Roue de la Loi" (Zhuan Fa Lun,) de la famille bouddhiste. Les principes sont identiques bien que les approches soient différentes. Ce sont les anciens eux-mêmes qui les ont séparés. Ce document décrit par ailleurs les méthodes de pratique du « Tourner la roue des lois ». L'interaction du Yin et du Yang gouverne la nature et comprend en elle les roues des lois naturelles qui influencent les variations de la circulation du Qi dans le ciel et sur la terre.

Dans les milieux taoïstes, le nom complet de la Petite Circulation est «Circulation Yin-Yang du Petit Cycle Céleste » (Yin-Yang Xun Huan Yi Xiao Zhou Tian ).

Dans le monde des bouddhistes, elle porte le nom de San Mei Yin (ou San Mo Di )nom adapté du mot sanscrit Samhadi, qui signifie « stabilité ». Les bouddhistes y font référence en tant que "Zhuan Fa Lun ", ce qui veut en réalité dire « Tourner la roue de la loi naturelle ». Fa Lun a été traduit du mot indien Dharmachakra qui est en fait le nom populairement attribué au bouddhisme lui-même

Étant donné  que ces deux milieux ont chacun attribué un nom propre à cette pratique, cela indique que la Petite Circulation a été intensivement pratiquée aussi bien par les taoïstes par les bouddhistes.

La Petite Circulation est appelée Xiǎo Zhōu Tiān (小週天), ce qui se traduit par «  Petit Cycle Céleste ». Étant donné que l'humain est une partie intégrante de la nature, la circulation du Qi dans le corps humain devrait ressembler à , et être influencée par la circulation du Qi entre le ciel et la terre. Dès lors, on fait référence à la tête comme Tian Liang Gai , ce qui veut dire « Céleste Couvercle Spirituel », là où le Périnée se voit attribuer le nom de Hai Di, ou « Fond de la mer ». 

La circulation du Qi entre le ciel et la terre est appelée Da Zhou Tian , ou « Grand Cycle leste ». Par opposition, la circulation du Qi se produisant entre la tête et le périnée porte. elle, le nom de Xiǎo Zhōu Tiān (小週天), ou « Petit Cycle Céleste ». 

Par opposition, la circulation du Qi se produisant entre la tête et le périnée porte. elle, le nom de Xiǎo Zhōu Tiān (小週天), ou « Petit Cycle Céleste ».

Petite circulation céleste

Selon Mantak Chia

Ø  - Programme de travail pour lever les blocages énergétiques préalablement à l'exécution de la petite circulation céleste.
- Shen jue : premier point de concentration énergétique de l'orbite microcosmique
Le second point de concentration énergétique de l'orbite microcosmique : Guan Yuan (chez la femme), Zhongji (chez l'homme)
-  Hui Yin : troisième point de concentration énergétique de l'orbite microcosmique
-  Chang Qiang : quatrième point de concentration énergétique de l'orbite microcosmique
-  Ming Men : cinquième point de concentration de l'orbite microcosmique
-  Jĭ Zhōng 脊中 ; sixième point de concentration énergétique de l'orbite microcosmique
Yù Zhĕn玉枕 : septième point de concentration énergétique de l'orbite microcosmique
-  Băi Huì 百會: huitième point de concentration énergétique de l'orbite microcosmique
-  Yin Tang : neuvième point de concentration énergétique de l'orbite microcosmique
-  De la langue au palais, le dixième point de concentration énergétique de l'orbite microcosmique : Hsuan Ying
onzième et douzième point de concentration énergétique de l'orbite microcosmique : Xuanji et Shan Zhong
-  L’inversion de l'orbite microcosmique

  Selon Yang Jwing Ming

-     . Petite Petite Circulation Céleste

-      Petite circulation céleste

Les 3 cycles de l'orbite microcosmique

Même si de manière générale, on considère que c'est le trajet feu ci-après, qui est considéré comme "la Petite Circulation céleste", il existe en réalité trois trajets les plus communs à la pratique des méditations Qi GongChacun de ces trajets a ses propres théories, objectifs et méthodes d'entraînement. Ces 3 trajets sont : le trajet du feu, le trajet de l'eau et le trajet du vent.

Trois trajets de méditation

Le Qi postnatal, Qi feu (Qì Huǒ 气 火) est habituellement converti à partir du Jing des aliments et de l'air dans le Triple Réchauffeur. Après avoir été converti, ce Qi est emmagasiné dans le Dan Tian moyen ( Zhōng Dān Tián中丹田), puis redescend au Dan Tian Inférieur  (Xià Dān Tián下丹田) et se mélange au Qi eau (Qì Shuǐ 气水)

Ce Qi mixte redescend vers VC1 Hui yin où il se divise en deux courants. 

Le premier pénètre par le sacrum dans le Vaisseau d'assaut Chong Mai (Chōng Mài 冲脉)  et remonte par  la moelle épinière jusqu'au cerveau pour le nourrir. Ce Trajet est appelé le Trajet de l'eau (Shuǐ Lù 水路). C'est celui sur lequel on travaille dans le Qi Gong du nettoyage de la moelle et du cerveau .

Le second courant d'énergie passe par VC1 Hui Yin , remonte le long du Vaisseau Gouverneur (Dū Mài督脉),à l'extérieur de la colonne vertébrale), passe par le sommet du crâne, descend le long du Vaisseau Conception (Rèn Mài任脉), formant un cycle complet . Ce second Trajet est appelé "Trajet du Feu"

Le "Trajet du Feu" correspond à la façon naturelle dont le Qi circule dans le corps humain. 

Le "trajet du  Vent" est considéré comme étant une Petite Circulation inversée.  

Le trajet Feu (méditation de la Petite circulation) 火路 Huǒ Lù)

Dans cette circulation du trajet Feu, et une fois que vous avez accumulé abondance de Qi dans votre véritable Dan Tian inférieur (真下丹田, Zhēn Xià Dān Tián) grâce à la respiration embryonnaire, vous devez ensuite vous servir de votre esprit pour emmener le Qi circuler dans le Vaisseau conception (Rèn Mài任脉) et le Vaisseau Gouverneur (Dū Mài督脉).

Le cycle du Feu de l'orgasme microcosmique fait circuler le Qi dans le Vaisseau Gouverneur, remontant dans la colonne vertébrale et redescendant dans la poitrine afin de revitaliser et de réguler les émotions de l'exprit acquis (Shen Zhi).

Fonctions du trajet Feu 
Par le Trajet du Feu, le pratiquant apprend généralement à développer ou à renforcer son Qi eau dans le Dan Tian Inférieur (le Champ de l'élixir, Zhēn Xià Dān Tián 真下丹田) au moyen de la respiration abdominale ou de la concentration mentale. Lorsque le Qi atteint un certain niveau, la pensée le guide pour le faire circuler le long des vaisseaux Gouverneur et Conception.

L'objectif principal de cette méditation consiste à accumuler abondance de Qi dans ces deux « réservoirs » et d'y améliorer sa circulation. Lorsque le Qi circule abondant et harmonieux dans ces deux vaisseaux, alors les Douze Méridiens Primaires du Qi, reliés d'une part aux membres et de l'autre aux organes internes, peuvent être régulés de la plus efficace des manières. Cela a pour résultat, entre autres, de renforcer le corps physique et votre Qi Défensif Wèi Qì 卫气). Toutefois, cette pratique a aussi le pouvoir d'exacerber l'excès de Yang de votre corps. Ainsi, vous pouvez constater que la méditation du trajet Feu appartient à () (Feu) et qu'elle a le pouvoir d'engendrer le Feu dans le corps.

Une autre fonction de la petite circulation est d'ouvrir les points dans lesquels la circulation du Qi est faible. Dans l'entraînement du Qi Gong du circuit du feu, il existe trois points qui doivent être ouverts et qui sont considérés comme dangereux. Il faut les connaître et procéder avec précaution pour ne pas se blesser gravement. 

Documents sur le trajet Feu  
Il existe quelques documents concernant la pratique de la circulation du trajet Feu.

Dans  le livre "Grandes réalisations de l'acupuncture et de la moxibustion" (Zhēn Jiǔ Dà Chéng ) 針灸大成, il est dit "Déglutissez doucement une pleine goulée d'air et emmenez le Qi dans le Dan Tian. Cette  impulsion commence au point Ming Men (nombril ou Qì Hăi,   氣海), emmenez-la  dans le  Vaisseau Gouverneur, passez le coccyx (Wěi lǘ 尾闾), remontez jusqu'à Ní Wán (la couronne, 泥丸宮) pour chasser et bouger (démarrer ou éveiller) l'origine de la nature humaine. Puis emmenez-la redescendre dans le Vaisseau Conception, passez les tours multiples Chong Lou, la gorge), pour la ramener en descendant, au VC6 QìHăi氣海. Deux vaisseaux décrivent des révolutions montantes et descendantes. Devant descend et derrière monte, continuellement et sans arrêt...Lorsque vous aurez longtemps pratiqué, les portes délicates s'ouvriront automatiquement. Le Qi circule harmonieusement dans les centaines de mérïdiens et les centaines de maladies n'apparaîtront pas. " 

Dans l'ouvrage "Écrits antithétiques de la régulation du trajet", il est dit: " Fermez les yeux et asseyez-vous calmement. Le nez inspire de l'air propre. Gonflez l'abdomen pour permettre au Qi de desœndre dans le Dan Tian inférieur, en dessous du nombril. Emmenez le Qi passer le périnée, le long du Vaisseau Conception, et passer le coccyx (Wěi lǘ 尾闾), enserrez la colonne (Jia ji), entre les omoplates et le coussin de Jade (Yu Zhen), les Trois Portes. Atteignez le point VG20 Bǎi Huì  百會 sur le sommet de la tête, suivez le visage jusqu'à la langue et connectez avec le Vaisseau Conception, descendez le long de la face antérieure de la poitrine pour atteindre enfin le Dan Tian et recommencez cette circulation dans le  trajet originel. Là où il y a stagnation du Qi ou douleur, inspirez en pensant à l'endroit, puis expirez pour ramener le Qi dans le Dan Tian. Cela peut renforcer votre corps et éloigner les maladies, et porte encore le nom de San Mei Yin (Samhadi)".

Flux du Qi dans les Vaisseaux Conception et Gouverneur selon l'heure de la journée 
La circulation le long des Vaisseaux Conception et Gouverneur est étroitement liée et influencée par  la circulation se produisant entre le ciel et la terre et ce, en fonction de cycles d'une journée de vingt-quatre heures.

Le flux du Qi dans le Vaisseau de Conception et le Vaisseau Gouverneur est étroitement lié à l'heure de la journée. Nous pouvons ajuster nos Yin et Yang par le biais d'une pratique constante de Kan  et Li, qui  interagissent sur le trajet des Vaisseaux Conception et Gouverneur.

Lorsque le Qi circule le long du Trajet du Feu, il y a toujours une partie du trajet où son niveau est plus élevé qu'ailleurs. Cette zone se déplace régulièrement le long du Trajet en 24 heures. C'est cette zone de Qi au potentiel plus élevé qui permet au Qi de circuler (Yang Jwing Ming pense que ce potentiel est créé par la rotation de la terre dans le champ électromagnétique du Soleil). 

Tout comme l'eau ne peut s'écouler que d'un point élevé vers un point plus bas, le Qi ne circule que d'une zone à potentiel élevé vers une zone à potentiel plus faible.  En médecine chinoise , cette zone à potentiel élevé est appelé Zi Wu Liu Zhu (Zǐ Wǔ Liú Zhù 子午流注). Zǐ se réfère aux deux heures comprises entre 23 heures et 1 heure du matin, Wǔ se réfère aux heures comprises en 11h et 13h, Liú signifie Flux et Zhù tendance. Zǐ Wǔ Liú Zhù signiie donc "la tendance du flux principal du Qi suivant les changements d'heure".

Dans le Trajet du Feu, la zone de potentiel élevé commence normalement à midi au Dan Tian moyen (Plexus solaire) et descend vers 14h à 16 h pour atteindre le Dan Tian Inféfieur et se mélanger avec le Qi du Dan Tian. Puis au coucher du soleil, il descend au point Hui Yin, remonte le long du dos au cours de la soirée , pour atteindre le sommet du crâne à Minuit. Au lever du soleil, le Qi se trouve dans le visage, et à midi, il est de retour au Dan Tian moyen pour achever le cycle.

Li Shi-Zhen (1518-1593 après J.-C.) a écrit dans son livre "Étude des méridiens curieux et huit vaisseaux " : « Les vaisseaux de Conception et Gouverneur sont les Zi (minuit) et Wu (midi) du corps. C'est là le Tao (la voie naturelle) de l'accroissement du Yang et de la décroissance de l'eau Yin. C'est aussi l'endroit où interagissent Kǎn et Lí» Lorsque l'on est capable de faire circuler confortablement le Qi dans ces deux vaisseaux, alors il peut aussi s'écouler de manière souple et harmonieuse partout dans le corps et ce, sans stagnation. Cela est la base même de la longévité. 

Le trajet Eau (méditation de l'Illumination) (Shuǐ Lù水路).

Si le trajet Eau est d'un abord plus difficile, il n'en reste pas moins la méthode la plus efficace d'utilisation de n (坎) pour « neutraliser » le Yang du corps.

Cette méthode est directement tirée du Qi Gong du Nettoyage des moelles et du cerveau (Xi Sui Jing). Le mental y est posé pour emmener le Qi, via le point VC1 Huì Yīn 会阴, remonter au travers du Vaissseau d'Assaut (Chōng Mài,冲脉) (moelle épinière) afin de nourrir le cerveau. Ainsi, lorsque le cerveau est nourri au plus haut point, l'esprit peut à son tour être élevé vers  les plus hauts degrés de réalisation en vue d'atteindre l'Illumination.

Cet entraînement au trajet Eau est à même de vous calmer aussi bien physiquement que mentalement, de guider votre Qi vers le centre de votre corps en vue du nettoyage des moelles. Les moelles de votre corps étant les principales « usines » de cellules sanguines, globules rouges et globules blancs, il est aisé de comprendre que lorsque le Qi y est emmené en abondance, elles peuvent alors produire de plus grandes  quantités de cellules fraîches et saines. Dès lors, et sachant que ce sont les cellules sanguines qui transportent et approvisionnent l'ensemble du corps en oxygène et en nutriments, le fait que le remplacement cellulaire se produise de manière saine et harmonieuse implique un ralentissement significatif de votre processus de dégénérescence. 

Le Qi Gong  de la méditation du trajet Eau est principalement destiné à aider le pratiquant dans sa recherche de l'état de Bouddha ou l'Illumination

Le cycle de l'eau de l'orbite microcosmique permet de stimuler l'intuition spirituelle et d'activer les perceptions de l'esprit congénital (Yuan Shen).

Le cycle, pour être efficace, doit être effectué au moins une douzaine de fois

Le trajet Vent (méditation Kan-Li) (Fēng Lù, 风路)

Ce trajet Vent est considéré comme étant une Petite Circulation inversée.  Il est moins connu que le Trajet du Feu. Dans l'entraînement au trajet Vent, le Qi Eau accumulé dans le véritable Dan Tian inférieur est emmené par l'esprit et circule selon un trajet strictement inverse à celui emprunté lors de la circulation du trajet Feu. Certains pratiquants croient que cela peut perturber la circulation naturelle du Qi et créer des problèmes. Il existe très peu de document traitant de ce circuit. Certains d'entre eux abordent néanmoins une partie du cycle, notamment celle qui est comprise entre le Dan Tian Inférieur et le Dan Tian Moyen et de nombreux pratiquants l'ont appliqué. Dans cette partie de la circulation du Vent, après avoir développé le Qi dans le Dan Tian, on le guide vers le haut pour le faire circuler dans le sens inverse de celui travaillé dans le circuit du Feu.

Objectifs du trajet Vent
Ce trajet Vent a plusieurs objectifs et raisons d'être.

La première de ces raisons tient au fait bien qu'en inversant le flux naturel du Qi, cette méditation est à même de calmer votre corps physique et votre esprit lorsque ceux-ci sont trop excités. Cela est principalement dû au fait qu'en procédant de la sorte, vous ralentissez la circulation naturelle de votre Qi. Si la circulation du Trajet du Feu est trop yang, suite à une excitation, à une blessure , à une maladie, ou même à une mauvaise alimentaiton, tout le corps devient trop yang lorsque ce Qi est distribué par les 12 méridiens. Ce Qi yang endommage les organes et disperse les pensées. 

Le circuit du Vent peut réguler et ralentir la circulation du Qi après plusieurs circuits du Feu, qui rendraient alors les  Vaisseau Conception et Gouverneur trop yang et rééquilibre le Qi dans le corps. 

La seconde raison découle du fait qu'à travers cette pratique, vous pouvez emmener votre Qi Eau  (Qi prénatal ou Qi de l'essence) depuis votre véritable Dan Tian inférieur remonter vers votre Dan Tian Moyen (Zhōng Dān Tián 中丹田)  (diaphragme) afin d'y rafraîchir le Qi Feu (Qi postnatal ou qi des aliments et de l'air) qui s'y accumule. Ce processus permet en outre de calmer et de rafraîchir aussi bien votre corps physique que votre corps énergétique. Ce processus de travail est communément appelé «Kǎn - ».

Pour les pratiquants recherchant l'Illumination, la méditation du trajet du Vent revêt une importance capitale car c'est elle qui leur permet de concevoir et développer un «Embryon spirituel » (Líng Tái 靈台) au niveau du Huang Tíng 黄 庭, qui est situé entre le Dan Tian moyen et le véritable Dan Tian inférieur. Dans cette pratique, le Qi Eau est guidé vers le haut pour s'unir au Qi Feu qui, lui, est guidé vers le bas pour interagir avec le Qi Eau, ces deux Qi se rejoignant alors au niveau de Huang Tíng. Ce processus est aussi appelé Kǎn - (坎離) et ce, car il entraîne lui aussi une interaction du Yin et du Yang. Ainsi sur la base de cette interaction du Yin et du Yang et avec le soutien du Shen, il possible de donner naissance à un Embryon spirituel. C'est grâce au trajet du vent que l'on fait remonter le Qi Eau.

Les Vaisseaux de Liaison du Yin et du Yang (Yin Wei Mai et Yang Wei Mai)


Les Vaisseaux de Liaison sont parfois appelés
Wei Mai / Wéi Mài ou Vaisseaux Régulateurs

Wei / wéi   维 signifie lier, attacher mais aussi maintenir, préserver. Le terme représente une corde principale sur laquelle les cordes secondaires viennent se fixer dans un filet. 

Les deux Yin et Yang Wei Mai (Vaisseaux de liaisons), véhiculent l’idée de réunion, à l’image d’un filet ou d’une toile enserrant l’intérieur (Yin) et l’extérieur (Yang).

Yin Wei et Yang Wei vont se développer chez l'embryon après l'établissement des 4 premiers méridiens (vaisseau conception, vaisseau gouverneur, Dai Mai, Chong Mai)

Selon la médecine taoïste le Yin Wei Mai crée la substance (Yin) alors que le Yang Wei Mai active le mouvement. Ainsi ces deux vaisseaux sont en rapport avec le temps et l’espace et les cycles de 7 et 8 décrits dans le Nei Jing Su Wen. 

Ces deux vaisseaux nous relient au ciel et à l’espace qui est une projection du ciel sur le sol. 

Equilibrage du Yin et du Yang
Ces deux méridiens sont complémentaires dans la mesure où Le Vaisseau de Liaison du Yin, Yīn Wéi Mài  阴维脉 et le Vaisseau de Liaison du Yang, Yáng Wéi Mài陽維脈 établissent la « liaison »   respectivement entre les méridiens Yin et Yang du corps, de même que les Vaisseaux Gouverneur et Directeur (Du et Ren Mai), qui gouvernent et dirigent respectivement tous les méridiens Yang et tous les méridiens Yin. 

Lorsqu’ils débordent, ils ne peuvent pas aller au-delà de la taille. 

Les Vaisseaux de Liaison du Yin maintiennent et communiquent avec l'ensemble des méridiens Yin du corps et les Vaisseaux de Liaison du Yang maintiennent et communiquent avec l'ensemble des méridiens Yang du corps. Ces méridiens sont maintenus en équilibre par l’aptitude de chacun à équilibrer le yin et le yang dans le corps. De même, comme ils sont interdépendants, ils sont incapables d’exister l’un sans l’autre.

Ainsi, le Yin Wei Mai assure la circulation de l’énergie yin dans les organes qui y correspondent. En revanche, le Yang wei mai stimule le flux de Qi dans les méridiens du corps yang. Ensemble, ils se régulent les uns les autres — optimisant alors le fonctionnement de leurs méridiens principaux respectifs.

Le vaisseau de liaison du Yang (Yang Wei Mai /Yáng Wéi Mà i陽維脈)


Gravure sur bois, illustrant le trajet du 陽維脈 yáng wéi mài,
tirée de l’étude illustrée des canaux (經脈圖考 jīng mài tú kǎo),
publiée en 1878

Le Vaisseau de Liaison du Yang  se relie à tous les méridiens principaux Yang et à tous les vaisseaux Luo Yang et assure la protection du corps par le souffle défensif Wei Qi.

Zones du corps sous son influence : face latérale de la jambe, côtés du corps, face latérale du cou et de la tête, occiput et épaules,  oreilles, joues, région latérale de l’œil et région des tempes.

Connexion avec les autres méridiens

Méridiens principaux

-     Vessie (V63 Jin Men),

-     Vésicule Biliaire (VB13 Ben ShenVB14 Yang BaiVB15 Tou Lin QiVB16 Mu ChuangVB17 Zheng YingVB18 Chen Ling, VB19 Nao Kong , VG16 Feng FuVB21 Jian JingVB29 Ju LiaoVB35 Yang Jiao;et VB24  Ri Yue selon certains auteurs),

-     Estomac (E8 Tou Wei),

-     Intestin Grêle (IG10 Nao Shu),

-     Triple Réchauffeur (TR15 Tian Liao et TR13 Nao hui selon certains auteurs)

-     Gros Intestin (GI14 Bi Nao pour certains auteurs), 

Merveilleux Vaisseaux
-     Vaisseau Gouverneur (Du mai) : VG15 Ya MenVG16 Feng Fu. 

-     Yin/Yang : vaisseau de Liaison du Yin (yin wei mai)/vaisseau Yang de Liaison (yang wei mai) :

-     Centre/périphérie : vaisseau Ceinture (Dai mai)/vaisseau Yang de Liaison (yang wei mai).

       zones communes
 Dai Mai et Yang Wai Mai


Les Vaisseaux Yin du Talon et Yang du Talon (Yin Qiao Mai 阴蟜 脉 et Yang Qiao Mai 阳跷脉)

Le mot Qiao / Qiāo 跷 se traduit par «le Talon» ou «être sur la pointe des pieds» ou «lever les pieds» et se réfère à l'action de lancer le pied aussi haut que possible. Un texte issu du Collège de médecine traditionnelle chinoise de Shanghai mentionne que le mot « Qiao » devrait se traduire par « agile ».

Contrairement aux quatre premiers vaisseaux extraordinaires qui prennent naissance dans le bas de l'abdomen, les Qiao Mai, également appelés les «vaisseaux du talon», commencent ensemble à la base du talon, se connectant avec la terre et se divisant ensuite en yin et yang. La branche yin se connecte avec l’intérieur de la cheville; la branche yang avec l’extérieur de la cheville.

Le Vaisseau Yin du Talon est une ramification du méridiendu Rein situé dans la partie antérieure du corps et va des pieds à la tête (à la base de la langue); le Vaisseau Yang du Talon est une ramification du méridien de la Vessie situé dans sa partie postérieure, qui va de la tête aux pieds. 

Il est intéressant de constater que, dans la Chine ancienne, on se référait aux méridiens du Rein et de la Vessie sous le nom de «maillot» du corps, car les premiers (Yin entourent le Vaisseau Conception (Yin) tandis que les seconds (Yang) entourent le Vaisseau Gouverneur (Yang), comme des « maillots » énergétiques.

dimanche 24 janvier 2021

Le Vaisseau de liaison du Yin (Yin Wei Mai / Yīn Wéi Mài 阴维脉)

 Le vaisseau de liaison du yin est l’un des huit vaisseaux extraordinaires.

Gravure sur bois, illustrant le trajet du 阴维脉 yīn wéi mài, tirée de
 l’étude illustrée des canaux (經脈圖考 jīng mài tú kǎo), publiée en 1878


Zones du corps sous son influence : poitrine, thorax, coeur et estomac.

Connexion avec les méridiens principaux et organes internes

    Méridien du rein : R9 Zhù Bīn 筑宾, Point d'accumulation du Vaisseau Yin de Liaison

    Méridien de la rate

-     Rte12 Chōng Mén冲门

-     Rte13 Fù Shě府舍

-     Rte15 Dà Héng大横

-     Rte16 Fù āi腹哀

    Méridien du foie

-     F14 Qī Mén期门

    Organes internes

Connexion avec les autres merveilleux vaisseaux

    Vaisseau conception 

-     VC22 Tiān Tū天突

    Yin/Yang : Vaisseau de Liaison du Yin (Yin Wei Mai)/Vaisseau Yang de Liaison (yang wei mai).

    Centre/périphérie : vaisseau Pénétrant (chong mai) par le point couplé Rte4 Gong Sun/vaisseau Yin de Liaison (Yin Wei Mai). 

Etymologie

Yīn
Yin (principe féminin, opposé du Yang) / ombre / ubac (versant d'une montagne le moins exposé au soleil) / nuageux / sombre / lunaire / sournois / sinistre / négatif (électricité) / (nom de famille)
Wéi
lier / joindre / maintenir / dimension/ file / réseau/ lien/ principe fondamental
Mài
veine, artère, pouls, nerf

L'idéogramme Yin Wei Mai est décrit comme suit.

    Le premier caractère Yin se compose de quatre parties.

-     Dans cet idéogramme particulier, la figure située à gauche est généralement utilisé pour décrire le versant ombré, nord, d'une vallée, d'une colline ou d'une montagne.

-     Celle de droite, composée de trois parties, se traduit par Yin
               ·     Yun, Yúnsitué en bas, signifie « nuages »

·     L'ancien caractère Qi, au centre, signifie « énergie » ou « brume » ;

·    le caractère signifiant « couvrant » est situé en haut. L'idéogramme peut se traduire par «le côté sombre, ombré d'une colline ou d'une berge».

    Le deuxième caractère, Wei, traduit généralement par « relier » ou « lier », se compose de deux parties :

-     le radical Si / situé sur la gauche, représente la soie, le filet ou des objets semblables à de la ficelle. Il décrit des fils entortillés pour former un filet et évoque une corde de soie attachée autour de quelque chose, l'assemblant et le sécurisant, ou l'emballage et l'enveloppement d'un filet de soie.

-     Le radical Zhui / Zhuī, situé sur la droite, était utilisé dans la Chine ancestrale pour décrire un type particulier d'oiseau à queue courte. Il représentait, à l'origine, l'enveloppement d'un oiseau pris dans un filet et, par extension, en vint à signifier l'enveloppement des « quatre membres » et des « quatre directions ».

    Le troisième caractère est l'idéogramme chinois Mai.

Trajet

Les Vaisseaux de Liaison du Yin (Yin Wei Mai) se situent sur l'axe médial du corps.

Contrairement aux méridiens du corps Ren Mai et Du Mai, le Yin Wei Mai ne dispose pas d’une ligne de flux d’énergie qui lui est propre. En effet, il empreinte plusieurs points d’acupuncture reliés aux méridiens du rein, de la rate et du foie.

Le méridien du Yin Wei Mai s’écoule de la partie médiane des membres inférieurs jusqu’à la mi-cuisse. Il pénètre ensuite dans le bas de l’abdomen pour terminer sa route au niveau du cou.

Les deux branches énergétiques principales des Vaisseaux de Liaison du Yin ont pour origine les méridiens du Rein

• Il commence , à la face médiale des jambes, au point R9 Zhu Bin, 5 cun en direction proximale par rapport au sommet de la malléole et il va au centre du muscle. Toutefois, l’ouvrage «Explication du Classique de médecine interne » dit qu’il s’agit de Rte6 San Yin Jiao (dont le nom signifie «Rencontre des trois Yin»).Le chapitre 28 du « Classique des difficultés » dit seulement que : « Le Vaisseau Yin de Liaison part d’un point où tous les autres [méridiens] Yin se recoupent ».

• Il remonte le long de la face interne de la jambe en passant le long de la face médiale de la cuisse jusqu’à la région inguinale, puis au centre du bas-ventre [Xiao Fu], où il se connecte avec les méridiens de la Rate, du Foie, du Rein et de l’Estomac au point Rte13 Fu She

• Il monte se connecter aux méridiens de la Rate aux points Rte15 Da Heng et Rte16 Fu Ai

• Il poursuit son ascension aux hypocondres et se connecte au Méridien du Foie au point F14 Qi Men

• Il traverse alors le thorax, monte par les côtés de la poitrine, au centre du mamelon, au point E17 Ru Zhong, où il se divise en deux groupes de ramifications :

-     le méridien principal poursuit son ascension au diaphragme et à la gorge pour se connecter au Vaisseau conception, aux points VC22 Tian Tu, situé à la base de la gorge, puis suit le trajet du Vaisseau Conception jusqu'au point  VC23 Lian Quan, situé sur la ligne médiane du cou.

-     La première branche des Vaisseaux de Liaison du Yin (appelées parfois Vaisseau Yin Yu) a pour origine le point E17 Ru Zhong situés au centre du mamelon. Il remonte à partir de la poitrine, contourne les épaules et descend  sur la face interne des bras, suivant le parcours du Méridien du Maître du Coeur. Chaque branche forme un réservoir énergétique-juste au-dessus du poignet, aux points MC6 Nei Guan, se repliant dans chaque bras avant de circuler vers les paumes. Ce point est ainsi considéré comme le point maître des Vaisseaux de Liaison du Yin.

Li Shi Zhen décrit le trajet des Vaisseaux Yin et Yang de Liaison comme suit :
"Le Vaisseau Yin de Liaison commence au point où tous les [méridiens] Yin se recoupent, il part de R9 Zhu Bin qui est son Point d’Accumulation, 5 cun au-dessus de la malléole interne, et il va au centre du muscle. Il monte alors ensuite le long de la face interne de la jambe jusqu’au centre du bas-ventre [Xiao Fu], où il se connecte avec les méridiens de la Rate, du Foie, du Rein et de l’Estomac au point Rte13 Fu She. Il monte ensuite se connecter aux méridiens de la Rate aux points Rte15 Da Heng et  Rte16 Fù āi. Il monte aux hypochondres, où il se connecte au méridien du Foie au point F14 Qi Men. Il monte à la poitrine, au diaphragme et à la gorge, où il se connecte au Vaisseau Directeur aux points VC22 Tian Tu et VC23 Lian Quan, puis il monte au front où il se termine. Cela fait 14 points en tout"

Trigramme lié à Yin Wei
Yin Wei Mai est généralement lié à Gen (La Montagne) dans la disposition du bagua du Roi Wen

Toutefois, Liu He, relie quant à elle Yin Wei au trigramme de l'Eau (Kan) et aux Reins. Comme Yin Wei assiste le Vaisseau Conception, tout de suite il fait circuler l'eau, le sang, le Yin des Reins vers le bas, vers les Reins. Yin Wei permet d'engendrer l'eau. Cette interprétation remonte à des textes plus anciens.

actions et indications thérapeutiques 
Les Vaisseaux de Liaison du Yin sont responsables de la circulation de l'énergie Yin, de la nourriture et de la régulation du Sang et des parties internes du corps, de renforcer le Coeur et calmer l’Esprit .

Assiste le Vaisseau Conception
Yin Wei est l'assistant du Vaisseau Conception (Ren Mai). Ce vaisseau régulateur du yin communique également avec le Vaisseau Conception.

Le bon fonctionnement du Vaisseau Conception dépend de la Rate. Si Yin Wei fonctionne bien, cela permet une bonne digestion, Dans le Vaisseau Conception circule le sang.  La Rate et l'Estomac produit le sang.  

Gouverne la circulation du Yin  et l'intérieur du corps (les organes internes)
Le Vaisseau Yin de Liaison relie et aide à maintenir la connexion entre tous les méridiens Yin (le Poumon, la Rate/Pancréas, le Cœur, le Rein, le Maître du Cœur, le Foie). Ceci est partiellement dû au fait que son point d’ouverture est MC6 Nei Guan, qui appartient au Jue Yin, « charnière » des méridiens Yin. Le point maître de Yin Wei est deux cun sous le pli de flexion interne du poignet.

Le Vaisseau de Liaison du Yin « Yin Wei Mai » est responsable des transferts de l’énergie Yin dans les méridiens. 

Nourrit le cœur et calme l'esprit, ouvre la poitrine et améliore la circulation sanguine.

Il  tonifie le coeur, renforce le Yin et le Sang du Coeur, surtout chez les femmes pour les troubles des règles

Il permet également de mieux faire face aux changements majeurs qui risquent de se produire tout au long de votre vie. 

Yin Wei Mai nourrit les articulations et les muscles (syndrome Bi)

Yin Wei Mai et l'énergie nourricière (Ying Qi)
Le Yin Wei est contrôlé par l'énergie Ying Qi.

Le Rein fournit l'Essence à Yin Wei Mai, qui la fait circuler dans le corps entier, et contribue ainsi à intégrer la circulation du Qi du Ciel Antérieur (essence) et celle du Qi du Ciel Postérieur (nourricier) dans tous les méridiens Yin.

Régule les troubles mentaux et émotionnels

Le lien entre le Vaisseau Yin de Liaison et l’état mental est connu depuis très longtemps et il est mentionné dans le chapitre 41 des « Questions simples . Ce Vaisseau est donc souvent utilisé pour remonter le moral. 

Yin Wei Mai harmonise les 5 esprits (Shen, Hun, Po, Yi et Zhi), pour la pensée obsessionnelle et le syndrome de Zang-Zao.

L'écoulement optimal du Qi au niveau du Yin Wei Mai contribue à l’amélioration de la confiance en soi et de l'estime de soi des individus. Pareillement, cela aide à dépasser le sentiment d’échec constant ou d’inadaptation. 

Yin Wei Mai et les émotions passées 
Yin Wei Mai peut être piégé dans des émotions passées. Si une personne vit tout le temps « dans le passé » elle ne peut jamais être dans le moment présent ou encore si une personne a difficultés avec l'image de soi associée au vieillissement, les thérapeutes taoïstes suspectent un blocage du Yin Wei Mai et une difficulté à se confronter au monde extérieur. La crainte du futur est aussi liée au blocage de cet important conduit d’énergie. Cette personne est tout le temps malheureuse dans ce cas.

Ces blocages affectent le développement spirituel mais aussi la capacité à jouir d’une bonne santé dans une relation corps-esprit.

Manifestations pathologiques
Les principales maladies associés au Vaisseau Yin de liaison sont :

Les symptômes révélant un excès des Vaisseaux de Liaison du Yin se manifestent lorsque l'énergie Yin est ralentie à l'intérieur des Vaisseaux de Liaison et que l'énergie Yang y circule plus rapidement.

Par conséquent, si les Vaisseaux de Liaison du Yin sont déséquilibrés, l'excès de Yang peut provoquer, chez le patient, des maladies du cœur comme l'hypertension, le délire, la cardialgie, la sensation d'étroitesse et d'oppression dans la poitrine) et les cauchemars.

Les déséquilibres des Vaisseaux de Liaison du Yin peuvent également provoquer la dyspnée, des difficultés d'ingurgitation, des maladies convulsives et des sensations de contraction dans les poumons, le prolapsus du rectum et la diarrhée.

Les symptômes révélant une déficience des Vaisseaux de Liaison du Yin sont la timidité ou la peur, l'appréhension, le rire nerveux, la dépression, l'hypotension et la respiration faible.

Comme il relie entre eux tous les méridiens Yin,  le Vaisseau Yin de Liaison peut être utilisé en cas de vide de Sang et/ou de vide de Yin, surtout lorsque ce vide s’accompagne de symptômes psychologiques comme de l’insomnie, de l’anxiété, de la crainte, de l’agitation mentale, un excès de réflexion; pensées obsessionnelles, un manque de volonté, une perte de contrôle de soi.

Dans ce contexte, il est remarquablement efficace pour calmer l’esprit, surtout chez les femmes, et il est particulièrement efficace en association avec son point de départ R9 Zhu Bin qui est un point d’Accumulation.

Douleurs cardiaques (Nanjing 296' difficulté)
Comme le Vaisseau  de Liaison du Yin nourrit le Sang, il a pour effet de tonifier le Coeur et est donc particulièrement efficace en cas de douleur dans la région du coeur, douleur de la poitrine, des hypocondres et dans le dos, de sensation de plénitude dans la poitrine, de raideu, étroissesse et sensation d’oppression ou de constriction dans la poitrine, sensation d’avoir un noeud dans la poitrine qui apparaît pleine et tendue à la palpation, palpitations

Troubles mentaux et émotionnels
Yin Wei Mai peut être utilisé pour traiter un «cœur brisé», l'anxiété, les crises de panique, l’appréhension, les cauchemars. la tristesse, la mélancolie, des pleurs, l'étourderie, le brouillard mental, la dépression et le choc émotionnel. 

Il est intéressant de noter que ce Vaisseau est indiqué pour le traitement des déchirures cardiaques - on dit qu'il aide à se remettre des traumatismes d'une rupture.

Une perturbation du Yin Wei peut entraîner une instabilité mentale, une faible estime de soi, un manque d'entrain et un manque de volonté. Vous pouvez vous sentir mal dans votre peau. De même, cette faible activité peut entraîner la peur de vieillir, la dépression dues à une insuffisance sanguine. 

Céphalées

Le Vaisseau  de Liaison du Yin est efficace pour traiter les céphalées au niveau de la nuque dues à un vide de Sang, surtout si elles sont localisées au-dessus de la nuque. Ceci s’explique par le fait que le Vaisseau Yin de Liaison nourrit le Sang et que son point d’ouverture, MC6 Nei Guan, qui est aussi le point de communication du Maître du Coeur, agit sur le méridien du Triple Réchauffeur dans la zone de la nuque.

Régit descente de l’estomac
Douleurs thoraciques, d'estomac, de diarrhée, de masses abdominales, douleurs et gonflement des flancs, douleurs lombaires et génitales, lombalgie avec comportement irrité. douleur dans la région des reins, sécheresse de la gorge,

Indications classiques 
Le chapitre 41 des « Questions simples » dit : « Lorsqu’un mal de dos vient du méridien Fei Yang, la douleur voyage progressivement vers le haut et s’accompagne d’un sentiment de tristesse ; si la douleur devient intense, le patient a peur. Pour traiter cette douleur, il faut utiliser le méridien Fei Yang et piquer le point situé 5 cun au-dessus de la malléole interne, point qui se connecte avec le Vaisseau Yin de Liaison (c’est-à-dire R9 Zhu Bin) ».

Le chapitre 29 du « Classique des difficultés » dit : « Lorsque le Vaisseau Yin de Liaison est atteint, la personne ressent une douleur au coeur et elle est déprimée ».

 Dans la même page, on lit : « Le Vaisseau Yang de Liaison relie tous les méridiens Yang, le Vaisseau Yin de Liaison relie tous les méridiens Yin. Lorsque le Yin et le Yang ne peuvent pas se relier, la personne présente un excès de réflexion, des obsessions, un manque de la volonté et un manque de contrôle de soi ».

Le « Livre d’or de la médecine » recense les symptômes suivants pour le Vaisseau Yin de Liaison : « Sensation de plénitude, de gonflement et de distension de la poitrine, borborygmes, diarrhée, prolapsus de l’anus, difficultés de déglutition, stagnation dans le diaphragme due à une consommation excessive d’alcool, boules dures sur les côtés des hypochondres, douleur des hypochondres et du coeur chez les femmes, urgence interne, douleur abdominale, attaque non guérie de Vent-Froid qui laisse une sensation de constriction dans la poitrine, malaria»

Le pouls est  en Corde sur le côté latéral de la position Pied, allant jusqu’au bord médial de la position Pouce

Traitement

Selon l'école Long Men, seul le travail interne (Nei Gong) et le processus alchimique interne taoïste nommé "Retour à l'état originel " pourra surmonter les blocages et stagnations des huits merveilleux vaisseaux.

Acupuncture

Point d’ouverture : MC6 Nei Guan, qui  est l’un des trois points les plus utilisés en Chine contemporaine par la MTC.

Point couplé : Rte4 Gong Sun

Point de départR9 Zhu Bin

Point d’Accumulation : R9 Zhu Bin (point d’Accumulation)

Le « Grand compendium d’acupuncture » recense quelques symptômes parmi tant d’autres :

— noeud dans la poitrine qui est serré et plein à la palpation (MC6 Nei Guan, MC7 Da Ling, VC12 Zhong Wan, Rte6 San Yin Jiao)

— stagnation du Qi, perte facile du contrôle de soi, excès de pensées, mélancolie, tristesse, douleur dans le coeur et l’abdomen (MC6 Nei Guan, V12 Feng Men, VC17 Shan Zhong, MC8 Lao Gong, E36 Zu San Li)

— tristesse et pleurs (MC6 Nei Guan, C5 Tong Li, IG3 Hou Xi, C7 Shen Men, R4 Da Zhong)

— manque de mémoire, obscurcissement mental (MC6 Nei Guan, V15 Xin ShuC5 Tong Li, C9 Shao Chong)

— anxiété (MC6 Nei Guan, E18 Rugen,C5 Tong Li,V15 Xin Shu, V19 Dan Shu)

— vide du Coeur et de la Vésicule Biliaire, choc émotionnel, palpitations (MC6 Nei GuanV19 Dan ShuC5 Tong Li,VB41 Zu Lin Qi).

On ne souligne pas assez l’importance du point d’ouverture de ce vaisseau, lMC6 Nei Guan qui statistiquement est l’un des trois points les plus utilisé en Chine contemporaine par la MTC.

Plantes

Les plantes qui agissent sur ce vaisseau sont Dang Gui Radix Angelicae sinensis et Chuan Xiong Radix Ligustici chuanxiong.

Certaines plantes agissent à la fois sur les Vaisseaux de Liaison du Yin et du Yang. Ce sont :

-     Lu Jiao Shuang Cornu Cervi degelatinatum,

-     Xiao Hui Xiang Fructus Foeniculi vulgaris,

-     Dang Gui Radix Angelicae sinensis,

-     Gui Zhi Ramulus Cinnamomi cassiae,

-     Bai Shao Radix Paeoniae lactiflorae,

-     Huang Qi Radix Astragali membranacei.

-     Dang Gui Radix Angelicae sinensis

-     Chuan Xiong Rhizoma Ligustici chuanxiong.

Préparations

-  Dang Gui Si Ni Tang Décoction d’angélique pour les quatre Rébellions (pour le Foie),

-     Wu Zhu Yu Tang Décoction d’evodia (pour le Foie),

-     Si Ni Tang Décoction pour les quatre Rébellions (pour le Rein)

-     Li Zhong Tang Décoction qui régularise le Centre (pour la Rate).

-  Gang Gui Si Ni Tang Décoction d’angélique pour les quatre Rébellions.

-     Wu Zhu Yu Tang Décoction d’evodia.

-     Si Ni Tang Décoction pour les quatre Rébellions.

-     Li Zhong Tang Décoction qui régularise le Centre.