Hou Ji Si Se/ Hòu jì Sī Sè Dieu du millet

 Hou Ji Si Se/ Hòu jì Sī Sè Dieu du millet

Hou Ji

Houji est le fils de Jiang Yuan, l'une des épouses de l'empereur Ku, l'ancêtre de la dynastie Shang. Il a été ministre de l'empereur Yao, chargé de l'agriculture.

Qin Giong et Yu Chi Gong Dieux de la porte

 

Qin Qiong et Yu Chi Gong

Une nuit, l’empereur Tai Zong, de la dynastie Tang (618-907), fut inquiété par des démons rôdant autour de sa chambre. Les ministres étaient au plus haut point soucieux de la santé et de la sécurité de l’empereur. 

Deux gardes qui n’avaient pas peur des fantômes, Qin Qiong et Yu Chi Gong, se portèrent volontaires pour veiller sur l’empereur toute la nuit.  Après quelques nuits tranquilles, l’empereur loua la bravoure des deux hommes.

Shen Tu / Shén Tú神荼 et Yu Lei / Yù lěi 鬱壘 Dieux de la porte des fantômes

 

Shentu Yulei

Shen Tu et Yu Lei sont deux dieux dans les croyances populaires chinoises et les célèbres dieux de la porte  dans l'antiquité .

Les dieux gardiens des Portes, sont apparus à l’époque des Han de l’Est (25-220), ils protègent la maison contre les esprits maléfiques et l’infortune.

On dit que ces deux dieux gardaient la « Porte des fantômes Gui Men» par laquelle les revenants sortent du monde des morts pour aller errer sur terre parmi les hommes, à l'extrémité nord-est du monde ;  

D'après le Classique des Monts et des Mers (Shanhaijing), petit recueil d'ouvrages de géographie mythologique qui furent composés vers le IVe et le IIIe siècle avant notre ère, ils se tenaient là sur le mont Du Su, au pied d'un pêcher gigantesque, dont les branches formaient une arche large de trois mille li,  (environ 1200 mètres) de tour, dans les branches duquel s'ouvre la Porte des Revenants qui permettait aux esprits maléfiques de passer d’un monde à l’autre.

Redoutant que les esprits du mal ne causent du tort au peuple de la terre, l’Empereur Céleste ordonna à ses frères Shen Tu et Yu Lei de garder le passage. 

Ils examinaient les revenants à l'aube quand ils rentraient de leurs pérégrinations sur terre

Si d’aventure des esprits malfaisants venaient à semer le trouble et à causer des méfaits aux humains, les deux frères les ligotaient,  les attachaient au pêcher avec des cordes de jonc et les jetaient en pâture aux tigres qui vivaient au sommet de la montagne. 

Les Trois Étoiles San Xing / Sān Xīng 三星 ou trois dieux du Bonheur

 

A ne pas confondre avec les San Qing « Les Trois Purs » (三清) qui sont au sommet du panthéon chinois.

Zhang Heng, fils et successeur de Zhang Dao Ling (34-156), le fondateur du taoïsme religieux, lança la croyance aux Trois Fonctionnaires du Ciel, de la Terre et de l'Eau. Le culte des Trois étoiles s'est élaboré sur ce modèle.

Elles ont succédé aux cinq étoiles du bonheur de l'antiquité, une par saison plus une du centre.

Les trois étoiles forment en fait un tout, chacune ayant un peu les fonctions des deux autres.

Les Trois Étoiles 三星 (sān xīng), ou trois dieux du Bonheur sont :

-   Fu Xing / Fú Xīng 福星 Étoile du Bonheur, de la chance ou de la bénédiction;

-   Lu Xing / Lù xīng 禄星 Étoile de la Prospérité,

-   et Shou Xing / Shòu Xīng 寿星 Étoile de la Longévité.

San Xing

Origine
C'est à partir de la Dynastie Ming (明朝), c'est-à-dire entre le XIVe et le XVIIe siècle (1368-1644 après J.-C.) que vint l'idée de représenter les divinités de la Bonne Fortune ou du Bonheur sous forme humaine. 

Ce sont des personnages historiques qui obtinrent un statut divin en reconnaissance de leurs mérites spécifiques. Pour cela, on choisit parmi le Panthéon déjà existant, trois Esprits/Dieux qui représenteraient le mieux cette fonction ; ce furent celui des « Émoluments ou Salaires », celui de « la Richesse » et celui de la « Longévité ». Tous trois devaient devenir inséparables à l'avenir pour apporter tout le bonheur au peuple.

Après les dynasties Ming et Qing, les gens ont souvent consacré ensemble les trois étoiles de Fu, Lu et Shou.

On représente souvent ensemble les trois dieux du Bonheur : le Dieu du Bonheur ou la bonne étoile, au milieu, ayant celui de la Longévité à sa gauche et celui des Émoluments à sa droite, habillé en étranger, tenant un bébé;

Lu, dieu du premier rang, de la richesse, de la prospérité et du bonheur, est reconnaissable car il dépasse légèrement Lu et Shou, le plus souvent placé entre eux, il tient dans son bras un "Ru Yi" de jade, qui symbolise l'avancement des fonctionnaires et des grades, et l'augmentation de la richesse. C'est aussi l'incarnation des fonctionnaires, des droits et de la justice.

Fu, dieu de l’abondance, et de la haute dignité sociale, est identifiable parce qu’il tient dans ses bras un enfant symbole de prospérité, de santé, et de sécurité ainsi que le rouleau du pouvoir et de l’autorité. L'enfant symbolise la bénédiction d'avoir des fils et des filles, une population prospère et tout en abondance. Il représente la paix, l'harmonie et une vie meilleure.

Shou, dieu de la santé et de la longévité, a une tête ronde, il est reconnaissable grâce à une pêche qu’il tient dans une main, symbole d’immortalité, et un bâton noueux qu’il tient dans l’autre main, assez souvent on peut voir une cigogne qui l’accompagne, symbolisant la longévité.

Quelquefois on les figure symboliquement : un pin (longévité) sous lequel se trouvent un cerf (émoluments) et une chauve souris (bonheur) ; parfois on ajoute un champignon et une grue, autres symboles de longévité.

D'autre part, dans les familles qui n'appartiennent pas à la classe des Lettrés, on remplace fréquemment le Dieu des Émoluments par l'Immortel qui Donne des Enfants, qu'on place à droite du Dieu du Bonheur, faisant pendant au Dieu de la Longévité placé à gauche.

Il y a aussi des images taoïques des Six Dieux du Bonheur qui sont les six étoiles du Boisseau Méridional (Sagittaire), c'est à dire les trois précédents et trois autres moins connus, sous la présidence de l'Étoile de la Longévité : on les colle quelquefois en pendants à des images des Sept Dieux du Boisseau Septentrional (Grande Ourse) ;

il y a enfin des images bouddhiques de Sept Dieux du Bonheur ; mais ce dernier groupe est plus populaire au Japon qu'en Chine.

Symbolisme

Comme l'indique leur nom, ces « Trois Étoiles/Astres du Bonheur » portent chance à celui qui les vénère ou leur voue un culte ; on trouve souvent dans les échoppes chinoises ou les grands magasins leurs images, soit dessinées sur des posters en couleurs, soit des statues les représentant de toutes les matières possibles (porcelaine, fer, bois, plastique, etc.). Il n'est pas rare non plus de les trouver dans un restaurant encore de nos jours et d'y voir devant un plat de fruits laissé à leur intention ou un autel dressé spécialement pour eux, juste à côté du «Tu Di Gong Dieu local du Sol  », un autre Esprit/Dieu très cher aux Chinois lui aussi.

Comment les disposer dans votre intérieur ?

Dans la tradition Chinoise, une représentation de Fu Lu Shou dans la maison créent un Qi propice dans les domaines de la santé, du bonheur et de la richesse pour toute la famille. 

Placez ces symboles de Bonheur, Richesse et Longévité dans le salon ou la salle à manger. Face à vous à gauche, Shou (la longévité), au centre Lu (la prospérité), et à droite Fu (le bonheur)

On peut retrouver ces trois divinités sous les noms de :

-        Les Trois Immortels du Bonheur Lu, Fu et Shou Fú Lù Shòu Sān Xiān (福禄寿三仙)

-        Les Trois Étoiles Lu, Fu et Shou Fú Lù Shòu Sān Xīng (福禄寿三星)

-        Les Trois Esprits/Dieux du Bonheur Lu, Fu et Shou Fú Lù Shòu Sān Shén (福禄寿三神)

-        Les Trois Vénérables aînés Fú Lù Shòu Sān Lǎo (福禄寿三老)

-        Les Trois Ministres âgés  

-     Les Trois Immortels du bonheur, des émoluments et de la longévité Fú Lù Shòu Sān Xiān福禄寿三仙

-        Trois Félicités se rencontrent ou "se saluent" Sān Xīng Gōng Zhào三星供照

Shou Xing / Shòu Xīng 寿星 Étoile de la Longévité.

 

'L'Étoile de La Longévité » est sans doute la plus populaire des trois divinités du bonheur , et la seule à être déjà un « Esprit/Dieu ». Shòu Xīng était une divinité stellaire, qui plus tard fut représentée sous forme humaine.

C'est aussi l'incarnation de la longévité, de la longévité et des enfants. 

Elle est également issu du culte des étoiles, c'est-à-dire des deux constellations de Jiao / Jiǎo角  et Kang / Kàng亢, qui figurent au premier rang sur la liste des "Èr Shí Bā Xiù 二十八宿 Vingt-huit Constellations ", car elles sont les deux premières constellations parmi les sept constellations à l'est des vingt-huit constellations.et c'est pour ce motif d'antériorité qu'on l'appelle «l'Astre de la Longévité ».

Après que Qin Shi Huang a unifié le monde, il a construit le temple Shouxing dans le comté de Du près de Chang 'un. Plus tard, l'étoile d'anniversaire est devenue le nom d'une fée. Dans le roman de la dynastie Ming "La pérégrination vers l'Ouest"  il est écrit que l'étoile d'anniversaire "tient Ganoderma lucidum dans sa main", a une longue tête, de grandes oreilles et un corps court.

 On dit que l'autre est l'étoile antarctique Nan Ji Xing / Nán Jí xīng南极星 (étoile du pôle sud), qui se trouve dans la constellation Chuan Di Zuo / Chuán Dǐ Zuò 船底座Carina , donc l'étoile d'anniversaire Shou Xing / Shòu Xing寿星 est aussi appelée Nan Ji Xian Weng / Nán Jí Xiān Wēng南极仙翁Vieillard Immortel du Pôle sud (antartique)

Nan Ji Xian Weng 

Le Dieu de la Longévité, Shou Shen, est appelé aussi le Vieillard du Pôle Austral  et un immortel dans le taoïsme: c'est le dieu de la belle étoile Canope du Navire Argo. C'est lui qui décide de la date de la mort de chaque homme.

Lu Xing / Lù xīng 禄星 Étoile de la Prospérité ou des Dignités

 

Etymologie

Le terme Lù (祿) signifie les émoluments d'un mandarin, il s'agit donc ici de dignités officielles largement rétribuées, honneurs et bénéfices pécuniaires, ces deux choses sont toujours inséparables chez les Chinois. Fait référence au statut social, aux honneurs, à l’accession à une haute position.

Bonheur, félicité, faveurs Traitement, émolument d’un fonctionnaire (Ricci 3256)

. C'est aussi l'incarnation des fonctionnaires, des droits et de la justice. L'origine de Lu Xing 

L'étoile de la prospérité, Lù Xīng, qu'on appelle souvent simplement l'Étoile des Mandarins, Guan Xing / Guān Xīng官, est Ursa Majoris, ou, dans l'astronomie traditionnelle chinoise, la sixième étoile de l'amas de Wen Chang, la deuxième étoile la plus brillante dans la constellation de la Grande Ourse.  

Fu Xing / Fú Xīng 福星 Étoile du Bonheur, de la chance ou de la bonne fortune

Etoile du bonheur, sauveur du peuple, bonne fortune, planète Jupiter (Ricci 1633)

Etymologie 

福 Fu / Fú bonheur / bonne fortune / chance / dignité sociale

• Partie gauche礻shì « influences venant d’en haut, signe de bon ou de mauvais augure par lequel le ciel instruit les hommes. Deux lignes horizontales signifie le ciel, les trois verticales représentent le soleil, la lune et les étoiles, leurs mutations révèlent aux hommes les choses transcendantes » (Wieger 3)

• Partie droite 畐« Abondance, l’accumulation en tas de produits des champs, des biens de la terre » (Wieger 75)

星 xīng étoile

Faveur (céleste), bonheur, félicité, prospérité, bénédiction, favoriser, rendre heureux, combler de biens, bénir (Ricci 1633)

Plus connu en tant que Fú Shén /  Fú Shén 福神 Divinité du bonheur. 

Fu a un sens très large, incluant tous les bons souhaits et objectifs de la vie séculière, et représente la douceur de la vie matérielle et la satisfaction de la vie spirituelle.

Fu Xing est une étoile que les Chinois des temps anciens pensaient être responsables des cultures et de l’agriculture et qui permettait de bénir les récoltes. Elle provient à l'origine du culte naturel de Jupiter par les ancêtres. 

Au début de chaque nouvelle année, le mot "Fu / Fú 福" est souvent collé à l'envers sur les portes et “Fú Dàole 福到了 La fortune arrive”,

 "Fu" signifie cinq bénédictions arrivant à la porte  Selon la légende, le dieu de la bénédiction était à l'origine l'étoile de l'année, c'est-à-dire Mu Xing / Mù Xīng木星 ou Sui Xing 岁星, puis s'est progressivement personnifié.

Xi Shen / Xǐ shén 喜神 Dieu de la Joie

 

Xi Shen , Dieu de la joie

喜xǐ  aimer / adorer / joyeux / heureux

Le dieu de la joie est le dieu de bon augure appelé par les diseurs de bonne aventure . 

San Guan Da Di / Sān Guān Dà Dì 三官大帝 三官大帝 les 3 empereurs célestes officiels

Les trois grands empereurs officiels du ciel, de la terre et de l'eau

Dans la culture chinoise, le sort de chaque homme dépend entre autre de trois divinités qui ont de nombreux dévots et tiennent une assez grande place dans la vie morale et religieuse du peuple, les Grands Empereurs Trois Agents, San Guan Da Di,  ou encore les Seigneurs des Trois Mondes, San jie gong.

Dans la mythologie chinoise , les San Guan Da Di (三官大帝), généralement connu sous le nom de  San jie gong Seigneurs des Trois Mondes  三界公, sont trois empereurs célestes officiels qui règnent sur le Terre sous le commandement de l'Empereur de Jade (玉皇 yùdì). Le culte de San Guan Da Di est sous l'influence du taoïsme, à savoir le culte des trois souverains naturels, à savoir : le royaume du ciel, le royaume de la terre et le royaume de l'eau. 

C'est la phase finale de la personnification des dieux du Ciel, de la Terre et de l'homme, qui fut précédé de la phase des "trois agents San Guan 三官" et des "trois esprtis originels San Yuan".  

Les trois grands empereurs officiels du ciel (au centre), de la terre (à droite) et de l'eau (à gauche)

Les Trois Esprits originels San Yuan / Sān Yuán 三元

Temple San Yuan

元 yuán    yuan / (dollar, yen) / premier principe / originel / inconnue (math.) / (nom de famille)

Jusqu'à l’époque des premiers Wei, 407 ap. J.C. , on n’avait parlé que des "Trois agents" (San Guan), il n’était pas encore question des Trois Principes San Yuan  . 

La puissance politique des Bonnets Jaunes fut brisée à la fin du IIe siècle de notre ère, mais l'influence de leurs idées religieuses fut durable. 

La purification par la confession au Ciel, à la Terre et à l'Eau donna naissance au culte des Trois Agents, qui furent les fonctionnaires divins chargés de veiller à l'accomplissement des rites et de récompenser les dévots 

Une nouvelle forme semble être sortie des cercles taoïstes pour se répandre dans le public dans le début du Ve siècle, sous l'influence du Maître Céleste  Kou Qian Zhi. 

Ce fut alors qu’on commença à croire aux Trois Principes "San Yuan" et à les honorer ; ce système fut préconisé par Kou Qian Zhi.

À l’époque des Dynasties du Sud et du Nord, les trois officiels taoistes du Ciel, de la Terre et des eaux  sont confondus et combinés en un seulavec trois autres divinités régissant chacune un tiers de l’année, dits Shang Yuan (Shàng yuán上元 , Zhong Yuan (Zhōng Yuán中元 et Xia Yuan / Xià Yuán(tiers supérieur, médian et inférieur).

Il divisa l’année en trois périodes inégales : le premier allait de la première lune à la septième ; le second, de la septième à la dixième ; le troisième, de la dixième à la fin de l’année. 

San Guan / Sān Guān Les trois agents ou trois officiels du Ciel, de la Terre Eau et de l'eau 三官 :

 

San Guan 

官 Guān mandarin (personne) / officiel (n.m.) / fonctionnaire / organe (du corps)

Les rites au Ciel, à la Terre et aux Eaux étaient à l’origine selon le livre des rites ou Li Ji un privilège de l'empereur dans les temps anciens. Les gens ordinaires ne pouvaient adorer que leurs ancêtres et leurs poêles.

Dans la Chine ancienne, il y avait des cérémonies d'offrande de sacrifices au Ciel, à la Terre et à l'Eau 

Les premiers rites étaient de "« Sacrifier du bois de chauffage au ciel, offrir des sacrifices aux montagnes et aux collines, offrir des sacrifices au naufrage des rivières et offrir des sacrifices à la terre. »

Voilà ce qu’on désignait sous le nom des trois agents : Ciel, Terre et Eau ; puis chaque malade devait donner cinq boisseaux de riz au Dao Shi.  

Sous la dynastie des Han de l'Est, Zhang Ling ou Zhang Dao Ling / Zhāng Dào Líng張道陵 a fondé l’École des cinq boisseaux de riz Zhengyimeng Weidao (Tianshidao), offrant des sacrifices aux trois fonctionnaires du ciel, de la terre et de l'eau, et l'écriture manuscrite  aux trois fonctionnaires était comme méthode de prière pour le Tao et pour guérr les maladies.  

Pian Cai Shen / Piān Cái Shén 偏財神 Dieu partiel de la richesse

 

Pian Cai

Le dieu de la richesse Pian est responsable de la richesse obtenue par la gestion, l'aventure ou l'accident. Le dieu de la richesse Pian tient une corne d'abondance dans sa main, ce qui symbolise que la richesse arrive et qu'il y a une infinité d'or, d'argent et de bijoux.

Il tient les dés dans l'autre main, mais cela ne veut pas dire qu'il aime jouer. Cela signifie qu'il a un esprit perspicace, qu'il sait quand placer un pari et quand s'arrêter lorsqu'il fait des affaires, et qu'il est assez courageux pour prendre des risques.

Cela signifie également qu'Il est le Dieu de la « chance ». Tous les gains de loterie et les gros lots sont dominés par Lui.

Wu Lu Cai Shen / Wǔ Lù Cái Shén五路財神 Dieu de la richesse aux cinq voies

 

Dieu de la richesse à 5 voies

Il y a aussi un Cai Shen (财 神), Dieu de la richesse, qui fait partie d'un groupe connu sous le nom de "Dieux de la richesse à 5 voies(五 路 财 神) "qui peut égaler Zhao Gong Ming et Guan Yu en popularité. C'est en partie parce que même si les deux sont les principaux dieux de la richesse incontestés, ils ont des connotations militaires. Certaines personnes n'aiment pas ces associations.

Cependant, les dieux de la richesse à 5 voies sont principalement associés à la chance en argent et aux aubaines. De plus, le surnom de "5 voies" fait comprendre que la chance de la richesse affluerait de toutes les directions si l'on pouvait les accueillir.

Les dieux de la richesse à 5 voies est peut-être influencé par le concept des cinq éléments. Dans les temps anciens, les chinois croyaient que le monde étaitvaste et que les trésors devaientbien sûr être traités séparément. Adorer le dieu de la richesse à cinq sens signifie collecter toutes les richesses des cinq directions au sud, à l'est, au nord-ouest et au centre.

Cela dit, il faut noter que Zhao Gong Ming,  le dieu militaire de la richesse (武財神) est le chef des 5 dieux lorsqu'ils sont regroupés en groupe. Zhao Gong Ming occupe le centre, tandis que les quatre autres prennent chacun une direction cardinale.

D'une manière générale, les cinq dieux de la richesse se réfèrent à Zhao Gong Ming et à ses quatre frères vertueux (ou généraux). 

Zhao Gong Ming était bien connu comme un guerrier féroce qui a été déifié en raison de son courage et de sa bravoure. Il a ensuite reçu 4 assistants avec des pouvoirs de richesse. Ils sont alors devenus connus comme les dieux de la richesse des 5 voies.

Direction des routes	Dieux de la richesse
Route du milieu	Zhao Gong Ming / Zhào Gōng Míng招寶天 (1)
Route de l'est	Zhao Bao Tian Zun Xiao Sheng招寳天尊蕭升
Route du Sud	Chen Jiu Gong/ Chén Jiǔ Gōng陳九公
Route de l'Ouest	Na Zhen Tian Zun Zen Cao Bao  納珍天尊震寳
Route du Nord	Li Shi Xian Guan Yao Shao Si利市仙官姚少司

L'histoire de ces cinq dieux de la richesse se trouve dans un classique chinois " Fēng Shén Yǎn Yì封神演繹” L'investiture des dieux".

En raison des diverses légendes et mythologies des dieux de la richesse à 5 directions, l'identité exacte des 5 membres est devenue floue avec le temps.

(1)du 11ème siècle avant notre ère, un général sous le roi Zhou de la dynastie Shang qui mourut au combat tout en protégeant l'état

Il existe une autre histoire des origines de Wu Lu Cai Shen .

Un Maître Du est devenu père de quintuplés le 5ème jour du premier mois. Les enfants ont grandi avec une approche juste et charitable de la vie. Un jour, sans le savoir, ils ont libéré un prince dragon et il leur a donné des informations sur les événements à venir qui leur permettraient de gagner de l'argent. Ils ont ensuite utilisé la richesse qu'ils ont accumulée pour donner des denrées alimentaires et des produits de première nécessité aux villageois. Leurs actions caritatives ont attiré l'attention de l'Empereur de Jade qui leur a ensuite décerné le titre des 5 dieux de la richesse directionnelle. Ils sont ensuite priés et vénérés par le peuple chaque année le 5e jour du premier mois.