F3 Tai Chong / Tài Chōng太冲 - "Assaut suprême"

 Etymologie

太 Tài trop / très / extrêmement / suprême

冲 Chōng se précipiter contre / charger / se ruer / s'élever à / agiter / mélanger                  / infuser / frapper contre / être impoli / très important centre                                 d'activité / artère stratégique

Egalement connu sous les noms de : "Grande précipitation" ou "Grande Ruée", "Grande artère" ou "Grande voie de passage"  ou "Battement extrême" ou "Très grand carrefour"

Caractéristiques particulières du point
·       Point– Source - yuan (原穴)  

·       Point des 4 barrières

·       Il est l’un des 12 points étoiles (ou étoiles célestes) de Ma Dan Yang (馬丹陽天星十二穴). Selon le célèbre acupuncteur Ma Dan Yang, ce sont les points d’acupuncture les plus importants pour traiter de nombreuses maladies.

·       Point Shu antique rivière (shu) 

·       Point Terre du méridien du foie

·       Reçoit une branche Luo transversale provenant du 37ème point du                       méridien de la vésicule biliaire.

·       Point pour les spasmes (musculaire, ...)

·       Point de sédation (action similaire à F2 Xing Jian), mais plus pour le Yang du         Foie que pour le Feu du foie

·      Point de relaxation totale

·      Purifie le foie : Il est idéal pour se détoxifier de l'alcool, des drogues et du           chocolat.

Tai Chong est certainement le plus important point du méridien du foie en raison de son vaste champs d’action. En effet, il peut être utilisé aussi bien pour un excès que pour une déficience du foie et les troubles de son méridien.

Localisation 

Il se situe au fond de la gouttière entre le 1er et le 2ème orteil, dans une dépression, contre le bord extérieur du gros orteil, à 1,5 à 2 cun en avant du point de jonction des 1er et 2è métatarsien. à 1,5 cun en arrière du point F2 Xing Jian et à 0,5 cun du bord de la palme. 

Point très sensible, lorsque le foie est bloqué.

Actions et Indications Thérapeutiques 

Les fonctions traditionnellement attribuées à ce point sont d’harmoniser et d’éliminer l’humidité-chaleur du foie et de la vésicule biliaire, de réguler la circulation du Qi et du sang, d’être un sédatif arrêtant les douleurs et d’ouvrir les méridiens.

La fonction première de Tai Chong est de favoriser la libre circulation du Qi du foie, permettant, entre autres, de disperser une Stagnation du Qi du foie donnant lieu à des distensions et douleurs Bi dans n’importe quelle partie du corps :

• tête (névralgie du trijumeau, troubles de l'ATM, gonflement des lèvres, distension de la gorge, gorge sèche avec envie de boire, teint vert comme la mort, couleur du visage cendrée), 

• poitrine :
• Névralgie de la poitrine, des flancs et des reins, névralgie intercostale,
•  sensation de gonflement de la poitrine, mastite, abcès au sein, douleur mammaire, 
• douleur du foie et du coeur, douleur cardiaque avec un pouls irrégulier, distension du coeur ), 
• adénopathie axillaire, gonflement de l'aisselle

• abdomen (Douleurs à l'estomac, douleur lombaire irradiant vers le bas de l'abdomen), 

• Utérus, organes génitaux, 

• Région hypocondriaque (Douleur épigastrique, douleur épigastrique avec pouls serré, douleur périombilicale, douleur et plénitude de l'hypogastre)

• Douleurs aux articulations et aux extrémités (Douleur de la malléole interne, douleur de la cheville antérieure interne, gonflement du coude, flaccidité et faiblesse des jambes, incapacité de marcher, douleur du genou interne et externe, douleur dans la partie inférieure de la jambe, sensations de froid aux genoux et aux pieds, pieds froids, contraction des tendons des mains et des pieds) . 

Lorsque le Qi circule comme le ruisseau d’un rivière, il n’y a pas de dysharmonie et la maladie n’apparait pas. La stagnation de Qi survient de 3 façons :

 - Par le refoulement des émotions (notamment la colère).

-  Par la présence d’un élément pathogène externe obstruant la fonction du foie consistant à assurer la libre circulation du Qi.

- Si le foie n’est pas nourri (insuffisance de sang par  exemple, thrombocytopénie , hématurie).

Dans les intestins, la mauvaise circulation du Qi peut amener à des constipations ou défécations difficiles en raison d’une stagnation de Qi ou chaleur stagnante, Tai Chong pourra être utilisé. 

Lorsque une Stagnation du Qi du foie coexiste avec un vide de rate, les symptômes communément rencontrés sont des douleurs abdominales et une alternance diarrhées/défécations difficiles (ou constipations), diarrhée sanglante, constipation avec hémoptysie, selles pâteuses.

·       calme le Yang du Foie et fait descendre le Qi du Foie :  Le méridien du foie se connecte avec le Vaisseau gouverneur au point VG20 Bai Hui, ainsi le point Tai Chong est indiqué dans le traitement des maux de tête (notamment au vertex) ,  céphalée pariétale, vertiges et engourdissement de la tête, fièvre légère, .

·       Grand point hépato-protecteur (hépatites, nausées, jaunisse, les 5 Lin 五       林).

·       Point anti-spasmodique  : il soulage les spasmes digestifs (gastrite aiguë et chronique, entérite, hoquet) et les crampes, convulsions infantiles. Est associé à GI4 He Gu (traitement des 4 portes) pour traiter les spasmes musculaires, tout particulièrement la spasmophilie, mais aussi les douleurs articulaires de la face antérieure des malléoles et des extrêmités des membres, insensibilité des extrémités des doigts, tendinites, douleurs herniaires, chaleur intestinale avec soif, vomissement, nausée, borborygme, hématémèse, ophistonos, coliques, tétanie

·     stimule la production d'endorphines.

·  harmonise  le sang : traite mastites et hémorragies utérines, hémorragie intestinale,  traite l'hypertension artérielle, diminution des plaquettes dans le sang,  l'hémoptysie, hématie

·       Dissout l'humidité et soigne :

-   certains troubles génito-urinaires :  Le méridien du foie passe par les organes génitaux et le bas de l’abdomen, il est étroitement lié aux organes génito-urinaires. 

    urinaires : L’évacuation normale de l’urine dépend principalement des reins et de la vessie mais elle est aussi assistée par la fonction du foie qui consiste à assurer la libre circulation du Qi. Tai Chong est donc indiqué pour les rétentions urinaires, les mictions difficiles ou les dysfonctionnements urinaires avec douleur caractérisés par une stagnation de Qi, mais aussi pour l’énurésie, la néphrite, l’incontinence urinaire, les troubles Shan (hernies),  troubles Shan pour les enfants orchite, difficulté à uriner, rétention d'urine, dysfonctionnement urinaire douloureux, urétrite, 

.

 génitaux : frigidité, douleurs aux organes génitaux et les gonflements ou rétraction des testicules ou du scrotum, hernie scrotale, l'éjaculation ne s'arrête pas pendant le coït,  émission séminale, testicules gonflés, prolapsus utérin, saignements utérins incessants, lactation insuffisante, déficit en Jing chez les hommes, douleur dans le pénis, transpiration incessante et abondante après l'accouchement

-   menstruels, sexuels : en raison de sa capacité à tonifier cette région, Tai Chong est également indiqué pour les éjaculations nocturnes. Une autre fonction du foie est de stocker le sang, jouant en quelque sorte un rôle de réservoir pour maintenir le volume nécessaire dans les vaisseaux. De cette façon, le foie est étroitement lié au cycle menstruel.

    De plus, le méridien du foie est connecté avec le Vaisseau conception par le biais de 3 points (VC2 Qu Gu, VC3 Zhong Ji, VC4 Guan Yuan) situés au bas de l’abdomen (région hypogastrique) qui renforce cette relation avec le cycle menstruel. Donc, tout déséquilibre du foie donnera lieu à des désordres menstruels et douleurs (Pertes vaginales blanches chroniques, syndrome de la ménopause, menstruations irrégulières, règles douloureuses, aménorrhée )

·  Le foie s’ouvrant aux yeux, Tai Chong est également indiqué pour de nombreux troubles oculaires, dont la vision trouble, vision floue, douleurs oculaires, gonflement, glaucome ou rougeurs des paupières, rougeur, gonflement et douleur des yeux

·    Fait tomber le vent interne (épilepsie, épilepsie avec un « bruit de chèvre »déviation de l'oeil et de la bouche, paralysie faciale, Oedème facial)

·   calme l’esprit  (insomnie, état soucieux) et apaise la colère.  Dans la pratique clinique moderne, Tai Chong est également choisi pour traiter certaines manifestations émotionnelles et psychologiques en rapport avec la stagnation de Qi. Par exemple, dépression mentale, frustration, émotions intériorisées, irritabilité, agitation, soupirs …

Ce point affecte la parathyroïde (hyperthyroïdie avec rougeur du visage, le pancréas et les ovaires. Il traite également la peste et les maladies épidémiques en général ainsi que la tuberculose Yin, l'insuffisance de Qi, l'émaciation, 

Associations

+ C5 Tong Li + C7 Shen Men + F1 Da Dun + Rte11 Ji Men + V28 Pang Guan Shu + V40 Wei Zhong : Enurésie

+ C8 Shao Fu + F8 Qu Quan + R6 Zhao Hai : prolapsus utérin

+ E9 Ren Ying + VG20 Bai Hui + GI11 Qu Chi : Hypertension

+ E16 Ying Chuang : gonflement des lèvres

+ E25 Tian Shu  (100 cônes de moxa) + R7 Fu Liu + Rte6 San Yin Jiao + VC2 Qu Gu (7 cônes de moxa)  + VC4 Guan Yuan : Leucorrhée rouge et blanche

+ E36 Zu San Li + GI4 He Gu + GI11 Qu Chi  : Douleurs aux articulations des extrêmités

+ E36 Zu San Li + GI4 He Gu + GI11 Qu Chi + VG14 Da Zhui : Purpura thrombopénique idiopathique

+ E36 Zu San Li  + F4 Zhong Feng : Incapacité de marcher

+ E42 Chong Yang + E45  Li Dui(moxa)+ VB34 Yang Ling Quan + V40 Qiu Xu : Flaccidité des jambes

+ VB31  Feng Shi (moxa): Faiblesse des jambes (moxa F3 Tai Chong)

+ F2 Xing Jian : Gorge sèche avec envie de boire , Douleur du foie et du cœur 

Douleur du cœur avec un teint vert comme la mort , Incapacité à reprendre son souffle toute la journée

+ F2 Xing Jian + GI 11 Qu Chi + MC8 Lao Gong + R2 Ran Gu + Rte1 Yin Bai + Rte5 Shang Qiu + VC24 Cheng Jiang  + VC23 Lian Quan + VG26 Ren Zhong  + Jin Jin Yu Ye (HM) : Trouble de l'émaciation et de la soif

+F4 Zhong Feng  : Difficulté à marcher

+ F8 Qu Quan : Diarrhée avec selles liquides, Trouble dysentérique avec présence de sang dans les selles

+ GI4 He Gu : congestion et écoulement nasal, polypes nasaux, froid et chaud avec obstruction douloureuse, douleur insupportable du bras qui irraide vers l'épaule et la colonne vertébrale, expulse le vent du visage, en ca s de paralysie faciale et de tic

 + GI4 He Gu + VB15 Tou Lin Qi : Yeux rouges, épistaxis

+ GI4 He Gu + Rte6 San Yin Jiao : distribution difficile

+ MC6 Nei Guan + VC7 Yin Jiao : langue fissurée et saignante 

+ GI3 San Jian + IG1 Shao Ze + MC8 Lao Gong  : Erosion, chaleur et sècheresse de la bouche

+ R3 Tai Xi + R4 Da Zhong + V33 Zhong Liao + V56 Cheng Jin + V57 Cheng Shan + VC5 Shi Men + VC12 Zhong Wan : Difficulté à déféquer

+ R6 Zhao Hai  + Rte6 San Yin Jiao : la plupart des maux de gorge aigus

+ R7 Fu Liu : Douleur mammaire

+ R7 Fu Liu + Rte 3 Tai Bai + V57 Cheng Shan : Hématie

+ R8 Jiao Xin + R10 Yin Gu + Rte6 San Yin Jiao : Saignements utérins abondants et incessants

+ Rte6 San Yin Jiao + VC8 Shen Que : Diarrhée avec selles liquides

+ Rte 3 Tai Bai : Distension abdominale entraînant des maux de dos

+ F1 Da Dun : Les sept types de troubles Shan

+ V23 Shen Shu :  Œdème de carence (100 cônes de moxa sur F3 Tai Chong)

+ V23 Shen Shu + V52 Zhi Shi + V64 Jing Gu : Douleur génitale+ 

+ VB38 Yang Fu + VB43  Xia Xi : Gonflement et bosses en forme de sabre au niveau de l'aisselle

+ R7 Fu Liu+ V57 Cheng Shan

+  R7 Fu Liu + V40 Wei Zhong + VB43  Xia Xi + V57 Cheng Shan + V58 Fei Yang + VC1 Hui Yin + VC6 Qi Hai + VB38 Yang Fu + VG1 Chang Qiang : Les cinq types d'hémorroïdes

Qi Gong de la période solaire : Les épis ont des bardes Mang Zhong / Máng Zhòng 芒種

Avant de commencer le Qi Gong de cette période il est conseillé de joindre les 2 mains devant la poitrine et de les presser  fortement comme pour expulser les "mauvais souffles" du cœur (organe dominant en été) sur l'expiration. Répétez 7 fois cette respiration en expirant par la bouche et en inspirant par le nez.

Debout, les pieds à la largeur des épaules, bras le long du corps.

1.     Sur l'inspiration, les paumes des mains s'ouvrent et poussent vers l'avant puis vers le ciel jusqu'au dessus de votre tête avec les doigts pointés vers l'arrière. Le corps se courbe naturellement vers l'arrière et la tête se penche en arrière durant la montée pour suivre la trajectoire des mains au-dessus de la tête, comme si elles soutenaient un poids supposé avec une grande force. La relaxation de haut en bas permet l'élévation et l'extension. Les talons peuvent décoller du sol permettant d'enraciner plus profondément (et inversement). L'extrémité des majeurs dirige le mouvement (élévation des bras) amenant l'ouverture/flexion des poignets (travail des points yuan),

2.     Retenir le souffle un instant avec les mains face au ciel et la tête penchée en arrière.

3.     Sur l'expiration, relâcher les bras sur les côtés du corps pour qu'ils reviennent à leurs position initiale.

4.     Faites 5 séries de 7 répétitions.

5.     Clôturez l'exercice en claquant des dents 36 fois, faites tourner la langue dans la bouche 9 fois dans chaque direction et avalez la salive en 3 fois en guidant le Qi vers le Dan Tian inférieur.

Variante du Dr Eyssalet

En position debout,   vertical, les bras placés le long du corps.

1/ Élevez lentement les deux bras en se tournant du côté gauche, les deux mains tournant progressivement les paumes de mains vers le ciel gardent leurs deux pouces parallèles et en contact. La tête et le haut du dos se mettent en extension vers l'arrière et on « pousse le ciel » avec une grande force. Pendant toute cette montée des bras, Inspirez

 2/ Effectuez une courte rétention positive du souffle en fin d'inspir.

 3/Redescendez très lentement à l'expir en relâchant les bras qui s'abaissent, stabilisez verticalement le corps précédemment placé en extension.

 4/Effectuez le même mouvement d'élévation des bras en se tournant cette fois vers le côté droit.

 5/Répétez trente-cinq fois l'ensemble du mouvement.

Indications thérapeutiques

L'exercice travaille sur la coordination du système des "trois réchauffeurs" et agit sur l'énergie des reins. Il traite ainsi la faiblesse des reins et de la région lombaire, la diarrhée par vide ou stagnation énergétique, la spermatorrhée. Il traite les insuffisances de la montée de l'énergie des reins vers le haut du corps provoquant la sécheresse de la bouche,  la soif accompagnée de la chaleur du corps, le visage rouge, la tête et le cou douloureux, les yeux jaunes, la toux avec expectorations, les douleurs du  coeur et les douleurs costales, la maigreur de l'épuisement. Il répare aussi le souffle

Période solaire : Les épis ont des bardes Mang Zhong / Máng Zhòng芒種

芒 máng barbe d'épi / pointe / fatigué

种 zhòng cultiver, planter ou cultiver

Les calendriers traditionnels d'Asie orientale divisent une année en 24 termes solaires JIE QI 節氣.

Les épis ont des bardes est le  9 ème terme solaire et le troisième cycle de la saison d'été. Il commence quand le soleil atteint la longitude céleste de 75° et se termine quand il atteint la longitude de 110°. Dans le calendrier grégorien, le troisième cycle de l'été commence le mercredi 5 juin 2020 à 12h 57 '11" et finit le jeudi 21 juin 201 à 5h 42'21".

Cette période correspond aux 3 périodes de cinq jours suivantes (候, hòu)

·       la mante religieuse vient à la vie
·       la pie grièche se met à crier
·       l'oiseau moqueur n'a plus de voix

La période "Les épis ont des barbes" fait partie du Qi Gong des saisons qui est une méthode traditionnelle issue du Yang Sheng, méthode de préservation de la vie. Le Qi Gong des saisons a pour vocation d'équilibrer les flux internes d'énergie (Qi) avec la nature environnante.

Durant cette période on peut voir apparaître la "barbe" des céréales, signe que les grains sont mûrs avant les récoltes. Au cours de cette période, les cultures comme l'orge et le blé sont toutes matures et attendent d'être récoltées. C'est une période propice à  l'ouverture et l'extériorisation.

Pendant cette période, les gens sont facilement épuisés et faibles. Les gens doivent donc se concentrer sur les soins spirituels et rester positifs et heureux.

C'est aussi une période très occupée pour les agriculteurs. Un des dictons les plus répandus dans de nombreuses provinces est "Etre occupé avec les travaux de la ferme pendant la période "les épis ont des barbes". En l'espace d'un demi-mots, cette période est la saison des récoltes estivales et  des semis d'été. Les cultures les plus répandues à cette époque sont le riz, le coton et parfois le blé parmi d'autres.  C'est un moment particulièrement critique pour la plantation du riz. Il y a un dicton dans la province chinoise du Guizhou: «Une fois que le temps de Mang Zhong est passé, il n'y aura plus de plantes à planter» "Si vous ne plantez pas de riz dans la période "les épis ont des barbes, la plantation sera  vaine"

Une augmentation des précipitations

Les températures sont élevées et les précipitations augmentent pendant cette période par rapport aux huit termes solaires précédents. Les régions du cours moyen et inférieur du fleuve Yangtze sont sur le point d'entrer dans la saison des pluies des prunes.

Les pluies, qui se produisent souvent en juin et en juillet, se rapportent à la longue période de temps pluvieux ou nuageux continu. C'est le moment où les prunes mûrissent, ce qui explique l'origine de son nom. les pluies des prunes est une bonne période pour cultiver du riz, des légumes et des fruits.

Cependant, pendant une saison des pluies extrêmement inhabituelle. des catastrophes naturelles  peuvent se produire au cours de ces mois tels que  les tornades, les grêles, les vents forts, les tempêtes, des inondations ou de longues sécheresses.

Prière pour une bonne récolte

"An Miao" (protection des semis) est une activité agricole traditionnelle de la province de Longman (au sud de l'Anhui) pratiquée depuis le début de la dynastie Ming (1368-1644). Chaque année, lorsque cette période arrive, ils plantent du riz et organisent une cérémonie sacrificielle pour prier pour de bonnes récoltes à l'automne. En chine, les cultures les plus courantes qui sont récoltées à cette époque sont le riz, le coton et parfois le blé, entre autres. "Une fois le temps de Mangzhong passé, la plantation ne sera plus nécessaire."

A Anhui, les gens Les cultures les plus courantes qui sont récoltées à cette époque sont le riz, le coton et parfois le blé, entre autres.  fabriquent à la vapeur différents types de boulettes de différentes formes tels que les animaux, céréales, légumes et fruits à partir de la farine de blé fraîchement préparée et les colorent avec du jus de légumes. Ces boulettes sont utilisées comme offrande sacrificielle pour prier pour une bonne récolte et la sécurité des gens.

Accueil de la Déesse des fleurs

Dans la Chine ancienne, le deuxième jour du deuxième mois lunaire, les gens rendaient hommage à la déesse des fleurs en attendant la prochaine récolte. Au cours de cette période, les gens organisaient des cérémonies sacrificielles », pour faire leurs adieux à la flore et exprimer leur gratitude afin de revoir la flore s'épanouir l'année suivante .   Aujourd'hui, cette coutume est révolue. La vivacité et l'excitation de la cérémonie peuvent encore être vues dans le 27ème chapitre du roman classique chinois  « Le Rêve de la Chambre Rouge »  de Cao Xue Qin (chapitre 28)

Lutte dans la boue

Des jeunes de la minorité Dong dans le sud-est du Guizhou organisent des matchs de lutte contre la boue au cours de cette période. En ce jour, les jeunes mariés, accompagnés de leurs bons amis, plantent du riz ensemble. Pendant la plantation, ils se jettent de la boue les uns aux autres. À la fin de cette activité, celui qui a le plus de boue prouve qu'il est la personne la plus populaire.

Faire bouillir des prunes vertes

Dans le sud de la Chine, mai et juin sont la saison où les prunes deviennent mûres. Il y avait une allusion que Cao Cao et Liu Bei, deux figures centrales de la période des Trois Royaumes (220-280), parlaient de héros en faisant bouillir des prunes vertes.

Les prunes vertes contiennent une variété d'acides organiques naturels et de haute qualité et sont riches en minéraux, qui aident à nettoyer le sang, abaisser les lipides sanguins, éliminer la fatigue et améliorer son apparence. Cependant, les prunes fraîches ont un goût aigre et doivent être bouillies avant de servir.

Recommandations pour la période "les épis ont des barbes"

Faire la sieste l'aprés-midi (en chinois, Wu Shui芒種

Pendant cette période de l'année, les maux d'humidité et de chaleur dans l'environnement commencent à prédominer. En médecine chinoise, la rate est sensible à l'humidité, maladie associée à la phase terrestre. The Spleen governs the flesh and the four limbs. La rate gouverne la chair et les quatre membres. Damp evils encumber the flesh of the four limbs making them feel heavy and weary, leading our body feeling fatigued and without strength. Les maux humides encombrent la chair des quatre membres, les rendant lourds et fatigués, ce qui conduit notre corps à se sentir fatigué et sans force. La sieste permettait traditionnellement aux gens de se reposer de la chaleur et de l'humidité de l'été, et offrait un moyen de soutenir le Dernier Ciel ( hou tian 後天 ) de la Rate .

Nettoyer les toxines régulièrement

Toxines dans ce cas se réfère à la fois les toxines thermiques et les toxines de l'eau, car, encore une fois, c'est un moment d'augmentation de l'humidité et de la chaleur dans l'environnement.  Dans une grande partie de l'Asie, cette période de l'année est la saison des pluies.  Pendant cette période, il est important pour nous tous d'être sûrs de rester au frais et au sec à l'intérieur.  Méfiez-vous de la surexposition à la chaleur, surtout au milieu de la journée.  Les patients qui sont sujets à des conditions d'humidité interne devraient réduire le sel ou tout autre apport alimentaire similaire pouvant entraîner une accumulation de liquides et un gonflement.

Mang Zhong est la période de l'année où il faut vraiment garder un environnement sain.  Le temps chaud, humide et pluvieux est la combinaison parfaite pour que les moisissures toxiques commencent à pousser.  Gardez vos maisons propres et sèches et colmatez rapidement les zones de fuites d'eau pouvant entraîner la formation de moisissures.  Les produits naturels tels que l'huile d'arbre à thé et même le vinaigre blanc ordinaire sont des agents nettoyants anti-moisissures efficaces!  Ceci est particulièrement important pour à les personnes ayant diverses sensibilités environnementales, des difficultés respiratoires ou des schémas humides.

et bien entendu, pratiquer le "Qi gong de la période solaire "Man Zhong"

Recommandations diététiques

Avoir une nourriture légère

  Dans la dynastie Tang (AD618-907), le célèbre médecin Sun Simiao pensait que pendant cette période, il était déconseillé de manger des aliments trop gras ,  trop lourds ou fortement aromatisée, mieux manger des céréales et des légumes et manger moins de viande.

En général, les légumes et les céréales aident à réduire la pression artérielle et les lipides sanguins et devraient être le premier choix pour trois repas. En cette saison, si vous avez souvent soif et  êtes fatigué, il est recommandé de manger moins d'agneau, de porc, de piment, d'oignon et de gingembre.

Mangez des fruits et légumes de nature froide

Des fonctions fraîches et rafraîchissantes, appelées «eau minérale naturelle» . Il est également dit qu'elle a  des propriétés curatives qui sont bonnes pour les patients souffrant d'hypertension ou  d'hyperlipidémie.

Les tomates ont une valeur nutritive élevée et sont riches en vitamine C, qui aide à éliminer la chaleur et les toxines du corps.

Les fraises sont également un fruit adapté pour manger par temps chaud.

D'autres légumes comme le concombre, l'aubergine, le céleri, la laitue, le melon d'eau et les asperges appartiennent également aux "légumes froids". Selon les théories de la médecine traditionnelle chinoise, ils sont tous de nature froide et peuvent aider à éliminer la chaleur du corps, éliminer les toxines et favoriser la digestion

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Circuit de Production du Qi

Pour le maintien d’une bonne santé , notre organisme a pour finalité de séparer le pur de l’impur afin de pouvoir transformer en vapeur ce qui est pur et de liquéfier, matérialiser ce qui est impur pour l’éliminer par les voies basses, tout ce processus se déroulant sous l’orchestration du Triple Réchauffeur.

Les différents souffles du corps sont produits grâce à l’impulsion du souffle originel ( Yuán Qì元气), qui est lui-même issu  du souffle inné et dépend du souffle acquis pour son développement.

En l’homme, les souffles ont deux origines: un souffle inné, l’essence du ciel antérieur (xiān tiān zhī jīng先天之精), qui provient des parents, et un souffle acquis, ou essence du ciel postérieur ( Hòu tiān zhī jīng 后天之精), qui provient de l’essence subtile des aliments

Souffle inné

Yuan Qi

Yuan Qi prend naissance entre les reins, au niveau du Ming Men, la porte du destin, grâce au Yang Qi  des reins, le feu au centre du Yin. 

Le "Feu ministre" est le Yang originel, le Yang véritable associé au ciel antérieur. Ce Feu est appelé ministre car il a pour objectif d’exécuter les ordres de feu empereur, c’est-à-dire le feu du cœur qui est en relation avec le Shen, la conscience organisatrice. Si l’empereur préside, le ministre exécute. C’est pourquoi ses fonctions sont fondamentales pour l’équilibre physiologique de l’organisme.

Le feu ministre transforme "l'eau des reins" et le Jing des reins en Yuan Qi, ce dernier étant le Qi qui est à l’origine des autres transformations dans l’organisme et pour favoriser l’ens emble des fonctions des Zang Fu et des méridiens.Lorsqu’on parle de l’eau des reins, on fait allusion soit aux liquides stockés par la vessie, soit au Jing mise en réserve dans l’organe rein lui-même. Le terme « Qi Hua » désigne la capacité du feu ministre à vaporiser et transformer l’eau des reins. Le feu transforme l’eau en Qi.

Chen Nian Zu dans l’une de ses œuvres, nous rappelle ce fait : «La vessie a pour charge les provinces et les capitales, elle met en réserve les liquides, d’où peut émaner la transformation du Qi. Cependant [si] le Qi des reins est suffisant alors [il y a] transformation, [si] le Qi des reins est insuffisant [il n’y a] pas de transformation ».

Le Yuan Qi monte d’abord dans le triple réchauffeur, puis gagne progressivement la périphérie pour être distribué dans tout le corps. 

« Les 3 foyers dominent tout Qi et gouvernent globalement le mécanisme du Qi, la transformation du Qi. »

Le souffle originel(  yuán qì 元气)   transforme les souffles extérieurs apportés par la nature, et les individualise. Ce processus est le tronc commun à partir duquel les différentes sortes de souffles sont générés, avec des modes de production spécifiques à chacun d’entre eux.

Souffle acquis

Gu Qi

La nourriture qui arrive à l'Estomac y « mûrit et pourrit »  tout d'abord.

Une fois que l'essence des aliments Shui gu jing wei水谷精微( essence subtile des boissons et aliments, jing acquis) est "métabolisé " à partir du bol alimentaire dans l'estomac, la rate divise l'énergie qu'elle puise dans l'essence de la nourriture en Yang Qi pur (clair) et en Yin Qi impur (turbide).

La  partie pure (Qīng; 清)  est  transformée en souffle "Shuǐ gǔ qì水谷气, Qi  des Aliments et des boissons par la Rate (fonction  Qi Hua 气化) . 

Zong Qi, le maître, le gardien du Qi

Le Yang clair du Gu Qi, le Qi des Aliments et des boissons (Shuǐ gǔ qì水谷气) est d'abord acheminée au Réchauffeur supérieur par la rate dans la poitrine  à l'aide du Qi Central (Zhong[i] Qi[ii] vers les Poumons où il se mêle au Kong Qi / Kōng Qì空气 Qi de l'air ou Qing Qi / Qīng Qì 清气 Souffle pur , provenant de l'air (inspiré par le nez et inhalé par les poumons) pour former le Qi de synthèse ou de rassemblement Zōng qì / Zong Qi 宗气(énergie yang).

Zong Qi , synthèse des énergies de l'air et des aliments, est mis en réserve au milieu de la poitrine,  au point VC17 Shan Zhong. Le qi impur est exhalé. 

Au chapitre 56 de l’Axe spirituel, on lit : « le Qi Complexe (Zong Qi) se forme et s’accumule dans la poitrine sans bouger, c’est la Mer du Qi qui vient du Poumon, va à la gorge, et facilite l’inspiration et l’expiration ».

Dans le classique Ling Shu, on peut lire : «Zong Qi s'accumule dans le thorax, elle sort de la gorge et rentre en passant par le cœur pour effectuer la respiration».

Le souffle de synthèse est en relation étroite avec les fonctions du cœur et des poumons auxquels il donne le rythme.

Le Qi de Rassemblement est une forme de Qi plus subtile et plus raffinée que le Qi des Aliments, Gu Qi, mais à ce niveau, il ne peut toujours pas être utilisé par l'organisme en l'état. Il est  comme le fruit dans l’arbre qui est encore vert et qu’il faut faire mûrir. Il faut que le Yuan qi remonte réchauffer le Maitre du qi.

A partir de VC17 Shan Zhong , Zong Qi circule alors dans l'arbre central vers le haut à la gorge (larynx), donnant de la force à la voix et vers le bas.

Grâce aux fonctions de descente du Poumon, une partie  du Zong Qi descend va jusqu'au Réchauffeur inférieur dans les reins qui le retient afin de maintenir et de renforcer l'inhalation.  Les reins vont ancrer le Qi de l'air (prenant ainsi ce qu’on appelle la traçabilité, pour pouvoir donner une finition et une qualité au sang qui va être distribué) et nourrir le Yuan Qi. Elle complète la réserve de Qi située dans le Dan Tian / Dān Tián 丹田 [champ de cinabre inférieur] pour entretenir la vitalité originelle à sa source. En maintenant le Qi, les reins permettent au Qi naturel de l’air de pénétrer profondément durant le processus d’inhalation. 

Les liquides que le poumon n’a pas pu diffuser (le trouble) descendent aux reins et sont stockés dans la vessieLes reins récupèrent le clair dans le trouble des liquides Jin Ye et les vaporisent afin qu’il monte vers le poumon afin de donner une qualité au mélange et pour être redistribué dans le système qui les envoie par la suite vers la peau et les poils, en partie sous forme de transpiration. Le fait que la transpiration provienne en partie de cette source ne contredit pas le fait que ce liquide corporel soit par ailleurs associé au sang et au cœur.

Zong Qi et Yuan Qi s'assistent mutuellement. Zong Qi descend vers Mìng Mén aider le Rein pour entretenir la vitalité originelle à sa source et Yuan Qi monte aider la respiration.

Zhen Qi

Zong Qi  est amené également vers le coeur où il fusionne avec le Yuan Qi ( provenant des reins) pour  produire le Sang et pour former le Zhen Qi / Zhēn Qì  Qi  véritable真气. Zong Qi pénètre dans les vaisseaux (liquide énergétique blanc) et l’action du Coeur lui donne la couleur rouge : c’est le Sang (Xue). Yuan Qi réchauffe Zong Qi;

De la fusion de ces deux énergies, à la sortie du coeur, naît la formation de Wei Qi, le Qi défensif et de Ying Qi ou énergie nourricière Le souffle  défensif (Wèi Qì卫气) et le souffle nourricier (Yíng qì营气) sont les deux aspects du souffle véritable (Zhēn Qì真气).

Ying Qi

La partie la plus raffinée du Zhen Qi , la plus riche entre dans les Vaisseaux et s'associe au Sang sous forme de Ying Qi.

Plus le sang va être de qualité, plus le Qi, l’énergie par elle-même sera de qualité. 

La partie immatérielle énergétique de Ying Qi circule principalement dans les méridiens Jing Luo et la partie matérielle forme le sang circulant dans les Xue Mai.

Une fois formée, Ying Qi circule, via les méridiens Principaux, en commençant toujours par les Poumons parce c’est là que débutent ses manifestations à la suite des différentes étapes de formation mentionnées ci-dessus. 

Le poumon diffuse le Ying Qi dans les méridiens et vaisseaux (relation avec le coeur et le sang) ce qui permet d'avoir de la chaleur dans les membres .

Wei Qi

De VC17 Shan Zhong, le poumon purifie et distribue l'énergie Wei Qi  sous la forme de brume légère le jour au corps tout entier à l'extérieur des méridiens entre la peau et les muscles (Cou Li) et la nuit autour des organes. 

La qualité du Qi dépend donc de la quantité du Jing et de la quantité et qualité de l’air et de la nourriture apportée

 Ainsi, la production du Qi dépend essentiellement de trois organes :

- le poumon qui renouvelle le Qi provenant de l'Air et constitue le lieu de synthèse du Qi de Rassemblement, Zong Qi

- la rate qui renouvelle le Qi provenant des Aliments ce qui entretient le Qi de Rassemblement, Zong Qi

- les reins qui abritent le Qi originel, qui à son tour soutient toutes les activités et productions dans l'organisme

Le Qi dépend de plusieurs facteurs : des éléments extrinsèques (l’air inspiré, les aliments ingurgités) et intrinsèques (psychisme, pensées, émotions...) ainsi que de l’entraînement du corps et de l’esprit (Qi Gong). En médecine chinoise, il est commun de dire que les maladies apparaissent lorsque l’esprit n’est pas en éveil. L’accumulation de Qi se transforme en chaleur

 [i]中 zhōng milieu / centre / central / intérieur / parmi / moitié

 [ii] Qi central (Zhong Qi) : cette énergie est générée par le Réchauffeur médian, issu de la Rate et de l'Estomac. Sa fonction principale est d'amener le Gu Qi dans la poitrine afin qu'il fusionne avec le Qi du Cœur et des Poumons.