Ying Qi / Yíng Qì, 营氣 (营气) L'énergie nourricière

Ying Qi et Wei Qi sont les deux aspects d'une même Energie, Zhen Qi.  

De nature Yin, il est considéré comme étant la forme la plus raffinée de Qi véritable, Zhen Qi, circulant dans les strates internes du corps et dans les Organes internes. 

Selon  certaines interprétations, Zhen Qi, après sa formation, pénétrerait dans le Chong Mai à partir des Reins, s'élèverait jusqu'au Poumon, en approvisionnant sur son  parcours Organes et Entrailles. La partie restante, à l'arrivée dans le Poumon, serait  divisée en Ying Qi et Wei Qi.

Su Wen, chapitre 43: «Le Ying Qi est l'essence des aliments. Accommodé par les viscères (Fu), il est distribué par les organes (Zang) avant d'être introduit dans les vaisseaux, il traverse les viscères et touche les organes.»

Dirigée par la pensée, Ying Qi est intimement liée aux émotions.

La partie immatérielle énergétique de Ying Qi circule principalement dans les méridiens Jing Luo et la partie matérielle forme le Sang circulant dans les Xue Mai. Ling Shu précise : « Le Sang et l’Energie ne diffère que par le nom qu’on leur donne ».

C’est le Ying Qi qu’on stimule lorsqu’on enfonce l’aiguille en acupuncture.

Etymologie
营 Yíng rechercher / gérer / campement / caserne / bataillon

Le sinogramme Yíng营  est composé, dans sa partie supérieure de Ying营, dans sa forme simplifié, dont la fonction est phonétique et qui représente deux tentes:

La partie inférieure du caractère  représente initialement deux tentes. Dans son premier sens, Ying营est le campement d'un corps d'armée en campagne : on monte les tentes et on fait du feu pour passer la nuit. D'où la traduction de «bataillon», «campement» et autres termes militaires. 

La représentation du corps, dans la Chine ancienne, avait été influencée par des conceptions politiques et stratégiques. Si un groupe militaire se déplace, il doit bivouaquer chaque soir. Lorsque l'emplacement a été décidé par  l'officier, une partie de la troupe monte le camp, prépare les feux et le repas tandis qu'une autre partie des soldats s'occupent de la défense en organisant un tour de garde. Ying营 fait référence à la fonction d'intendance, au rôle nourricier des premiers.

Circuit du Ying Qi 

Ying Qi, le Qi nourricier  et Wei Qi, Qi défensif  ont comme origine commune le même substrat Shui Gu Jing Wei, essence subtile des aliments et des boissons, métabolisé dans l'estomac à partir du bol alimentaire, sous l’action du Réchauffeur moyen.

Ensuite la Rate en extrait le Shui Gu Qi qu'elle achemine vers le Poumon où la partie la plus raffinée, la plus riche,et sous l’action dynamique du Qi du Poumon, celle-ci est envoyé au Coeur, où elle entre dans les Vaisseaux par le Qi du Cœur  et s'associe au Sang sous forme de Ying Qi.
En fait, il est possible que Ying Qi soit seulement un élément intermédiaire entre les Shui Gu Jing Wei et le Sang. 

Le Qi Nourricier (Ying qi) est le résultat de la purification et/ou du processus de distillation d’une substance originelle pure et claire.

L'énergie nutritive est formée au niveau du Réchauffeur supérieur Shang Jiao, mais a son origine dans le réchauffeur moyen Zhong Jiao.

De l’estomac, l’énergie Ying débute sa circulation au P1 Zhong Fu  中府  (liaison VC12 Zhong Wan, point Mu du méridien de l'estomac, avec P1 Zhong Fu , par la branche profonde du méridien du  poumon).

Du fait de sa relation avec l'essence des aliments, un homme qui a une bonne alimentation ne connaitra pas de manque en fer ou vitamine, évitera les problèmes sanguins et sera en bonne santé.

Circulation nycthéméral ou circadien de l'énergie nourricièrei
Le Ying Qi circule avec le sang et parcourt l'organisme en suivant les méridiens en un double mouvement qui accomplit une révolution par 24 heures.

Première circulation: Selon le Ling Shu, chapitre 16 : «Cette énergie circule suivant l'ordre des méridiens en commençant à 3 heures du matin au niveau du Poumon. Elle parcourt l'ensemble des méridiens en 24 heures en séjournant dans chaque méridien pendant 2 heures. Lors de ce séjour que l'on appelle «marée énergétique », l'énergie dans l'organe associé au méridien est à son maximum. Douze heures après la marée énergétique, on se trouve au minimum énergétique.»

Ying Qi circule dans l'organisme en traversant 50 fois par jour chacun des quatorze Méridiens, alternant méridien yin et yang, selon un trajet précis . Dans les vingt-quatre heures, Ying Qi évolue en une progression invariablement centrifuge puis centripète entre le corps et les membres .

Il suit des parcours très définis selon une arborisation qui se répand des méridiens principaux jusqu’à l’ensemble du territoire corporel grâce à une multitude de ramifications. Il circule dans un ordre précis et selon une rythmique particulière : les marées énergétiques où l’énergie atteint plus particulièrement certains viscères à certaines heures de la journée.

Lors de son trajet, on remarque qu’elle passe trois fois par l’œil. Une première fois avant 7h (heure de la marée énergétique de l’estomac) au V1 et E1, puis avant 15h (heure de la vessie) à l’œil et au V1, et enfin juste avant 23h (heure de la vésicule biliaire) à l’œil et au VB1. On remarque donc que l’énergie Ying vient « nourrir » l’œil toutes les 8 heures. Aucun autre organe n’a droit à ce traitement de faveur.

Les viscères ou entrailles ne sont que des lieux de transit, donc l'énergie arrive et ressort, mais quand Ying Qi arrive au niveau de l'organe (Yin), il y a  métabolisation. Cela signifie qu'il y a transformation en une substance plus pure qui n’est autre que le Jing. Ainsi en arrivant au niveau du Poumon, le Poumon grâce à sa polarité Yang, transformera l'énergie Ying Qi en Jing.

Cette quintessence énergétique Jing qui est la forme la plus pure de l’énergie Ying Qi, est celle qui irrigue la peau, les poils, l'épiderme et donne au nez (organe des sens), l’odorat. Autrement dit, si un patient a un problème d'odorat,  le Jing du Poumon sera traité pour obtenir des résultats. 

Quand Ying Qi arrive à la Rate, cette énergie y sera métabolisée en Jing de la Rate. C'est ce Jing de la Rate, qui irrigue les tissus conjonctifs, le derme et les lèvres et permet le sens du goût. 

Puis Ying Qi  va au Cœur, se transformant en Jing du Cœur irriguant les vaisseaux sanguins et va au niveau de la langue pour permettre la parole, de parler.

Au niveau du Rein, Ying Qi  est transformée en Jing des Reins qui irrigue les os, la moelle osseuse et le cerveau et va à l'oreille et permet l'audition. Des problèmes d'audition doivnet toujours faire penser au Jing du Rein.

Puis Ying Qi va au Foie pour former le Jing du Foie qui ira nourrir le système tendinomusculaire et ce Jing du Foie ira aux yeux pour permettre la Vue.

Dans ce schéma il s'agit de la grande circulation. 

Nous pouvons également remarquer une alternance du Yin et du Yang : l’énergie reste quatre heures dans le Yin puis quatre heures dans le Yang puis à nouveau quatre heures dans le Yin…

Deuxième circulation: Elle débute au Poumon à 3 heures du matin et se continue dans les2 méridiens médians Du Mai (Vaisseau Gouverneur) et Ren Mai (Vaisseau Conception) où elle circule aussi pendant 24 heures.

 Dans les textes anciens, on disait que «l'énergie mène le sang qui le suit.» Autrement dit, « le sang pour circuler il a besoin de l'énergie qui le tire ». Et cette énergie estYing Qi . 

Le Ying QI et l'horloge à eau

Selon le Pivot magique, sur une période de 24 heures, Ying Qi circule cinquante fois et nourrit l'essence des Cinq Organes Yin (le cycle était connu autrefois sous le nom d'« horloge à eau »).

Dans la Chine antique, l'horloge à eau était divisée en cinquante unités de temps comprises dans un cycle circadien complet.

On pensait que le cycle métabolique d'un individu devait tourner en harmonie avec l'horloge à eau. Si ce n'était pas le cas, cela indiquait une dysharmonie dans un Organe. Les médecins prenaient le pouls et comptaient le nombre de pulsations au niveau de la « Bouche du Pouls » du patient afin de prononcer un diagnostic sur la maladie.

Sur un cycle, cinquante mouvements indiquaient que le cycle était normal et que tous les Organes étaient correctement approvisionnés par le Ying Qi du corps. En revanche, quarante mouvements sur un cycle signifiaient qu'un des viscères n'était pas suffisamment nourri par le Ying Qi. Trente mouvements indiquaient que deux viscères n'étaient pas correctement approvisionnés par le Ying Qi. Vingt mouvements indiquaient que trois viscères étaient atteints. Dix mouvements signifiaient que quatre viscères ne fonctionnaient pas correctement.Enfin, moins de dix mouvements sur un cycle indiquaient que les cinq viscères n'étaient pas suffisamment

Fonctions du Ying Qi

L'énergie Ying Qi a deux fonctions principales :

-  Elle participe à la production du Sang. Ying Qi et le Sang sont si étroitement liés qu'il est souvent difficile de distinguer, tant dans le diagnostic que dans le traitement et on l'appelle souvent "Ying Xue".Elle est responsable de la production de sang et sa propulsion au travers du cœur et des poumons, ainsi que de l'hémostasie (retient le sang dans les vaisseaux). Le sang ressemble à un réservoir avec des éléments nutritifs (fer, protéines, acides gras, acides aminés,…).  

  "Le Ying Qi (énergie nourricière) secrète les liquides du corps, les concentre dans les vaisseaux et les transforme en sang" chapitre 71 du Ling Shu. On peut, par ailleurs, considérer que Ying Qi [Qi nourricier]et le Sang ne sont que deux aspects d'une même réalité.

     Pour le Ling Shu 81 c’est seulement à partir de cette jonction périphérique de l’énergie nourricière et des liquides organiques dans les capillaires filiformes de la couverture cutanée que pourront s’effectuer les changements et métamorphoses aboutissant à la formation du Sang dont la couleur rouge indique la nature synthétique liée au cœur et à  Shen.

-  Elle a en charge la nutrition de l'ensemble de l'organisme (les Organes et les tissus), en le parcourant par l'intermédiaire des vaisseaux sanguins; et instaure un lien entre le mental, l'intention et le corps. Elle est chargée de l'organisation, de l'achèvement et de la reconstruction de la vitalité de l'individu. Il nourrit le corps entier et constitue sa « substance constructive » et c’est pourquoi on l’appelle souvent « Qi constructif » ou « énergie constructrice ».      
   Le souffle nourricier secrète les liquides organiques qui se déversent dans les vaisseaux (mai) où ils se transforment pour faire le sang et pour nourrir les quatre extrémités ; à l’intérieur le souffle nourricier se déverse dans les cinq organes et les six entrailles…

     Su Wen Chap. 43 : « l’Energie Ying est l’essence de la nourriture ; elle        régularise  les 5 organes et les 6 entrailles ». 

Le souffle nourricier se manifeste par la capacité du sang de transmettre les nutriments aux viscères, tissus et ouvertures sensorielles.

Il parcourt les Vaisseaux sanguins ainsi que les Méridiens, pour approvisionner le métabolisme du corps. Sa puissance dépend de la qualité des aliments et des boissons consommés, de la pureté de l'air respiré et du bon fonctionnement des appareils digestif et respiratoire et du système circulatoire. 
Le souffle reconstructif (rong/ying qi 榮/營氣)  circule en plein dans les circulations vitales (mai zhong 脈中) et le souffle défensif (wei qi 衛氣) circule à l’extérieur des circulations vitales. - Nanjing 30.

Le Ling Shu au chapitre 71 dit : « le qi nourricier (ying qi) suinte en liquide organique, coule dans les vaisseaux (mai), se transforme en sang, nourrit les quatre extrémités, et à l'interne coule aux cinq organes et six entrailles ». Ceci explique que le yin de la rate, en lien avec le qi nouricier, nourrit l'ensemble du corps, transforme et produit le sang et les liquides organiques.

Une fois tout les organes nourris, le surplus de Qi ira constituer le Jing  acquis (phénomène appelé thésaurisation, réalisé au sein des reins, voir schéma de la bougie).

Ying Qi  circule à l’intérieur des vaisseaux grâce au Wei Qi. Le Wei Qi dirige Ying Qi  . Le Wei Qi a deux caractéristiques : glissant et rapide.  

Wei Qi, qui est à l’extérieur des vaisseaux,  pousse les parois des vaisseaux sanguins. Et quand il pousse les parois, il produit de la chaleur, comme de l’électricité. Après,  le sang gelé se met à  circuler à l’intérieur des vaisseaux sanguins. Wei Qi dirige  la vitesse d’écoulement du sang dans les vaisseaux sanguins.

Pathologies du Ying Qi
Ying Qi  nourrit donc les tissus corporels. C’est pourquoi il est lié à la chair. Il est sous l’emblême de la Rate. Lorsqu’il circule bien, le Ying Qi circule dans la chair et les 4 membres, les alimentant. Dans le cas contraire, les chairs seront moins bien nourries (émaciations…), les 4 membres seront moins bien alimentés (jambes lourdes ou faibles, sans forces).

Ying Qi circule également dans les articulations. S’il est en vide, alors les mouvements seront difficiles (comme si on avançait les pieds dans la colle).

Ying Qi nourrit également le liquide céphalo-rachidien. S’il est en vide, on pourra avoir la sensation de tête lourde, de manque de mémoire (remarquez la notion de « lourdeur » souvent associée…nous y reviendrons). L’insuffisance de Ying Qi entraîne un Vide de Sang et une dénutrition générale.

Comment renforcer le Ying Qi ?

Acupuncture

Ying Qi est le Qi activé par l'insertion d'une aiguille d'acupuncture. Il est essentiel de faire circuler l’énergie Ying Qi dans toute pathologie de sang, ou qui a un rapport avec la circulation sanguine.

Chronoacupuncture

La méthode basée sur le Zi permet, grâce aux douze branches terrestres, d'agir sur le méridien en le tonifiant ou en le dispersant en fonction de l'heure des marées énergétiques. Deux règles essentielles en découlent: la règle Minuit-Midi (Zi-Wu) et celle des marées des méridiens.

La théorie du Zi Wu Liu Zhu se subdivise donc en deux applications thérapeutiques selon qu'elle soit en rapport avec les troncs célestes (méthode basée sur le Jia), ou en rapport avec les branches terrestres (méthode basée sur le Zi), le tout régissant le flux et le reflux de la circulation du "Qi" et du "Xue' .

"Zi" (minuit) et " Wu" (midi) reflètent la croissance et le déclin du Yin et du Yang .

Dans le Su Wen, chapitre 4: des vérités du coffre d'or, Qi Bo dit: "on parle de Yin dans le Yin et de Yang dans le Yang; en effet de l'aube à midi c'est le jour et le Yang dans le Yang; de midi au crépuscule, c'est encore le jour, mais avec du Yin dans le Yang; de la nuit close au chant du coq, c'est la nuit et le Yin dans le Yin; du chant du coq à l'aurore, c'est toujours la nuit mais du Yang est dans le Yin" 

L'intérêt thérapeutique de la théorie des Zi Wu Liu Zhu est donc tout d'abord la règle Midi-Minuit qui permet de tonifier ou disperser un méri­dien en fonction de l'heure d'aggravation ou d'amélioration de la sympto­matologie; d'autre part, la règle des " Marées des méridiens " qui utilise le "Po" (effet tonifiant) et le " Xie" (effet dispersant) des points Mère et Fils des 12 méridiens. Il s'agit dans ce cas du "' Po " et du "" Xie " des points Shu antiques.

Outre la théorie du Zi Wu Liu Zhu, il convient de rappeler que la chrono-acupuncture comporte aussi la théorie des points saisonniers. Celle-ci peut entrer dans le cadre des rythmes circannuels.

Les points les plus importants pour ouvrir l'énergie Ying

• P7 Lie Que (point Luo) en ouvrant ce point permet à l'énergie d'aller vers le point GI4 He Gu (point Yuan).

• E36 Zu San Li au niveau de l'Estomac, puis Rte3 Tai Bai, puis au Cœur Empereur C7 Shen Men , puis IG3 Hou Xi , ensuite V60 Kun Lun de préférence au V62 Shen Mai, qui est utilisé pour ouvrir le méridien curieux Yang Qiao.
• R3 Tai Xi, MC6 Nei Guan,  puis  TR5 Wai Guan, puis  VB41 Zu Lin Qi et terminer par le Foie avec le F3 Tai Chong.

• Nous pouvons utiliser le Rte6 San Yin Jiao.

Ces 3 points Rte3 Tai Bai, F3Tai Chong, R3 Tai Xi, sont des points d'accélération d’énergie et non des points de tonification, mais nous les tonifions par la puncture

Lire aussi : Perception du courant interne de l'énergie nourricière, le Ying Qi

Zhen Qi / Zhēn Qì 真气 Qi Véritable

En Chinois, on l’appelle « Zhen Qi », ce qui veut dire, littéralement, « Qi véritable». Il s’agit là de la phase ultime d'affinement et de transformation du Qi. Ce Qi est important car il est très nourrissant.

Tout comme le Qi de Rassemblement, le Qi véritable a son origine au Poumon, d’où la fonction qu’a le Poumon de contrôler le Qi en général.

Quand le Zong qi, Qi de rassemblement ou Qi complexe, reçoit du Yuan Qi, le Qi originel, il murit  comme une pomme rouge très sucrée et devient le Zhen Qi, Qi Véritable. Le Zong qi réchauffé par le Yuan Qi, donne un qi plus subtil qui peut nourrir le corps. Le Qi de Rassemblement, Zong qi , se transforme en Zhen Qi, Qi Véritable sous l’action catalytique du Qi Originel. Si le Yuan Qi n’est pas activé, Zong Qi ne peut pas être utilisé. Il est encore congelé, pas mûr. Il faut avoir réveillé le Yuan Qi, qui part du triple réchauffeur moyen pour monter réchauffer le Zong Qi.  

Le Qi véritable nourrit les Organes Yin et Yang, et il est l'énergie qui circule à l'intérieur et à l'extérieur des Méridiens et des Collatéraux. Il est appelé Qi véritable car c'est le Qi le plus pur et le plus raffiné existant dans le corps qui soit également en harmonie avec l'environnement. Zhen Qi serait la véritable Energie individualisée de l'organisme, totalement «raffinée».

Le Su Wen au chapitre 18 dit : « Le  [qi] véritable (Zhen真) des organes est humidifié par la rate », ceci indique que le yin de chaque organes est dépendant du yin de la rate.

Selon certaines interprétations, Zhen Qi, après sa formation, pénétrerait dans le Chong Mai à partir des Reins, s'élèverait jusqu'au Poumon, en approvisionnant sur son parcours Organes et Entrailles. La partie restante, à l'arrivée dans le Poumon, serait divisée en Ying Qi et Wei Qi.

Après le Zhen qi, une fois produit prend deux directions :

Ø  une partie dans le poumon, où il se transforme  « Qi défensif » ou « Qi protecteur » (Wèi Qì 卫气) qui réchauffe et régule la température du corps et aide à protéger le corps des attaques climatiques. La médecine chinoise dit que le poumon c’est le couvercle. Si le poumon n’est pas ouvert, on ne peut rien mettre dedans. Le poumon se dilate et distribue le Wei Qi dans tout le corps ;

Ø  une partie dans le cœur, où, mélangé avec le sang, maître de l'esprit,  il entre dans les vaisseaux et se transforme en « Qi nourricier » (Yíng Qì 营气) qui nourrit les organes et aide à produire le sang . Le qi nourricier est subtil, très fin, très nourrissant. Il correspond aux protéines, acides animés, vitamines.

Le  Yíng Qì circule dans les vaisseaux. Le cœur contrôle les vaisseaux sanguins. Le cœur est comme une pompe, qui fait circuler le sang dans les vaisseaux vers les organes.

Le " côté " Yang de Zheng Qi est appelé Wei Qi (énergie défensive). Elle protège l'organisme contre les agents pathogènes extérieurs (éléments pervers), en contrôlant notamment l’ouverture des pores de la peau et la transpiration.Le Wei Qi utilisent les grands trajets de yang pour protéger  les organes le soir et pendant la journée tout ce qui est à l’extérieur des vaisseaux.  

Le " côté " Yin de Zhen Qi est appelé Ying Qi (énergie nourricière), elle alimentera les différents organes,les vaisseaux sanguins ; elle est responsable de la production de sang et sa propulsion au travers du cœur et des poumons, ainsi que de l'hémostasie (retient le sang dans les vaisseaux).


Ying Qi (qi nourricier, yin) et le Wei Qi (Qi défensif, yang) forment un couple.Ils sont tous les deux complémentaires.

Ying Qi est à l'intérieur des  vaisseaux, le Wei Qi est à l'extérieur des vaisseaux.

Ying Qi et Ye (des Jin Ye) sont surtout distribués dans les méridiens (Jing Luo) et les vaisseaux Sanguins (Xue Mai), mais également dans les zones plus profondes: articulations, organes et entrailles, Mer des Moelles (cerveau) et les orifices.

Wei Qi et Jin (des Jin Ye) sont surtout destinés aux muscles, à la peau et aux zones en dehors des Jing Luo.

Les méridiens se trouvent entre le Qi nourricier et le Qi défensif.
« L'homme reçoit le souffle des céréales . Les céréales entrent dans l'estomac, le souffle se transmet au poumon, aux cinq organes et six entrailles afin que tous reçoivent le souffle. Ce qui est clair devient (souffle) nourricier, ce qui est trouble devient (souffle) défensif; le (souffle) nourricier circule à l'intérieur des vaisseaux, le souffle défensif circule à l'extérieur des vaisseaux. »Zhenjiu jiayi jing, livre1, au chap11 p51

 Yíng Qì est préfet des saveurs, le Wei Qi celui des odeurs. Dans le Wei Qi, il y a une odeur, le bébé sent bon. Dans le Ying Qi , il y a des saveurs. Le sang est salé.

Pour que le médecin chinois puisse sentir l'odeur naturelle, les patients ne doivent pas se mettre de parfum ni manger de l'ail. L'odeur permet de diagnostiquer si l'odeur est sucrée ou salée, si les patients ont une chaleur humide en eux, ce qui dénoteraient que leur Wei Qi est bloqué.Si l’odeur est très pure, le Wei Qi est très bien. SI vous mangez très bien, que vous allez bien dormir, le Wei Qi circule, l’odeur est très bonne. 

Ce Qi de tout le corps (Zhen Qi) est composé :
- d’énergies héréditaires ou énergies du Ciel antérieur  avec le Yuan Qi (ou énergie de l’origine) et le Jing Qi (ou énergie essentielle) qui circulent dans le réseau des 8 méridiens “curieux” dont 4 importants (Chong Mai - Dai Mai - Du Mai et Ren Mai).

- d’énergies acquises ou énergies du Ciel postérieur avec le Qi du ciel (ou Da Qi provenant de la respiration), le Qi de la terre (ou Gu Qi provenant de l’alimentation), le Zong Qi (ou énergie ancestrale), le Ying Qi (ou énergie nourricière) et le Wei Qi (ou énergie de défense) qui circulent dans les 12 méridiens principaux  correspondant aux 12 fonctions principales de la médecine chinoise à savoir poumon/gros intestin, coeur/intestin grêle, foie/vésicule, rein/vessie, rate/estomac, maître coeur/triple réchauffeur.

Harmoniser le souffle Tiáo qì调气

Les anciens chinois concevaient le souffle comme l'une des fonctions les plus importantes du corps. Dans les Quinze discours pour créer l'enseignement, l'ancien taoïste Wang Chong Yang écrivit : La nature innée (Xing) est l'esprit (Shen); le souffle subtil (Qi) est la destinée de vie (Ming). La rencontre de la nature innée et du souffle subtil est semblable à l'oiseau sauvage qui saisit le vent"

Contrôle de la respiration lente et synchrone avec le geste.   

 

La respiration est la principale stratégie de la pratique du Qi Gong. A l'inspiration, le QI est emmené vers l'interne et à l'expiration, vers l'extérieur. En hiver, pour maintenir le Qi dans le corps et éviter de le laisser s'échapper, l'inspiration devient naturellement plus longue, ce qui a pour effet d'emmener le Qi vers la profondeur et de refermer les pores de la peau.

Shui Gu Qi / Shuǐ Gǔ Qì Le Qi des céréales et des boissons 水谷气 :

«Gǔ Qì谷气 », veut dire « Qi des céréales », ou « Qi des Aliments ». Il représente le tout premier stade de la transformation de la nourriture en Qi

" Shuǐ水" désigne l' eau ou le liquide.

Shui / Shuǐ Gu Qi désigne le "qi des céréales et des boissons".

Ce type de Qi est le premier stade de transformation énergétique provenant des aliments et des boissons. Il est aussi appelé le "Qi de l'Eau et du Grain" dans l'appareil digestif.

Zong Qi / Zōng Qì 宗气 Qi de rassemblement ou complexe

Ce Qi est formé par la réunion du Qi pur (Qing Qi)  ou Qi de l'air (Kong Qi) inhalé par les poumons et du Qi de la nourriture issu de la rate et l'estomac, Shui Gu Qi. 

L'activité essentielle du Zong Qi est de donner l'impulsion à la respiration pulmonaire et à la circulation du sang du coeur.

Etymologie

C'est probablement la sorte de Qi dont le nom a connu le plus grand nombre de traductions.Le Zong Qi est appelé souvent «énergie ancestrale », mais le terme de Zong a aussi le sens de «fondamental» et «d'essentiel». De plus Zong He signifie «la synthèse».

ü  宗 zōng ancêtres / aïeux / clan / lignage / objectif / but / prendre pour maitre, pour modèle / classe / catégorie / école / secte / fondamental / essentiel

ü  宀mián toit

Selon les experts chinois, zōng, dans ce contexte précis, signifie : « confluer, converger, se réunir », « réunir, rassembler, englober, lier ».

Le sinogramme Zong宗représente initialement un toit  宀sur un autel dédié au culte des ancêtres. Cela explique certaines traductions de Zong Qi «énergie ancestrale ». Cependant, le terme « ancestral » étant parfois également utilisé pour désigner Yuan Qi. il est préférable de l'éviter pour prévenir toute ambigüité. Certains auteurs, dont le  Dr Liu Dong,  considèrent que l'idéogramme « Zong», dans ce contexte précis, signifie « rassembler » ou « collecter des éléments divers » plutôt que « ancêtres ». Ce Qi est aussi parfois nommé « Qi de la Poitrine » (Xiong Qi/  Xiōng胸气), ou « Grand Qi » (Da Qi), ou encore « Grand Qi de la Poitrine ». On lui donne parfois également « Qi fondamental » ou encore «Qi complexe».

D'autres l'appellent « Qi Génétique », ce qui prête également à confusion dans la mesure où, parmi toutes les sortes de Qi, c'est l'Essence, le Jing ou le Qi Originel qui représenterait le mieux la notion de Qi « génétique ».

En Chine, dans les cours d'acupuncture internationaux, on l'appelle généralement « Qi Essentiel ».

Ce type d'énergie est aussi appelé l'énergie respiratoire. Elle est considérée comme "l'essence de la vie " et se manifeste à travers la transformation des formes de Jing les plus pures et les plus puissantes dans le corps (particulièrement les fluides sexuels, les hormones et les mécanismes neurochimiques).

Zong Qi est la seule des formes d’énergie sur lesquels on a des textes classiques qui nous donnent une description très précise

Circuit du Zong Qi  

Par la respiration et l'assimilation, Yuan Qi combiné à l’air et à la  nourriture devient Zong qi, qui est la seconde étape du processus de transformation.

Zong Qi est bien le premier Qi acquis  ou "énergie du ciel postérieur" (Yuan Qi a une part innée), entièrement produit par l'organisme à partir des apports externes. C'est pourquoi on l'appelle parfois  « Energie première».

Là, le Yang clair du Gu Qi , le Qi des Aliments et des boissons ( Shui Gǔ Qì 谷气)est d'abord dirigé  par la rate  vers les Poumons  où il se mêle au Kong Qi / Kōng Qì空气 Qi de l'air (inspiré par le nez et inhalé par les poumons) ou Qing Qi / Qīng Qì 清气 Souffle pur , provenant de l'air inspiré pour former le Qi de rassemblement Zōng qì / Zong Qi 宗气.
Shui Gu Qi + Qi de l'air = Zong Qi

Une partie  du Zong Qi descend dans les reins qui le retient afin de maintenir et de renforcer l'inhalation.  Les reins vont ancrer le Qi de l'air (prenant ainsi ce qu’on appelle la traçabilité, pour pouvoir donner une finition et une qualité au sang qui va être distribué) et nourrir le Yuan Qi. En maintenant le Qi, les reins permettent au Qi naturel de l’air de pénétrer profondément durant le processus d’inhalation.

En retour, la partie claire des liquides troubles reçus par les reins est vaporisée par ces derniers vers le poumon, afin de donner une qualité au mélange. Ce mélange est amené dans le coeur  où il fusionne avec le Yuan Qi ( provenant des reins) pour produire le Sang et pour former le Qi véritable, Zhen Qi. A la sortie du cœur, on va avoir le Wei qi, qi défensif et le Ying qi, Qi nourricier.Plus le sang va être de qualité, plus le qi, l’énergie par elle-même sera de qualité. 

Selon Larre et Rochat de la Vallée (1986), le Qi de rassemblement (Zong qi, Qi de Rassemblement  ) se forme au centre de la poitrine quI monte dans les poumons avec le Qi originel (Yuan Qi) .

La synthèse des Energies de l'air et des aliments produit Zong Qi, Qi de rassemblement qui est mis en réserve au milieu de la poitrine,  au point VC17 Shan Zhong. Ces énergies sont mises en mouvement grâce à des mécanismes ancestraux par la première respiration post-natale.

VC17 Shan Zhong est le point de contrôle de la  « Mer du Qi» (Qi Hai – 气海)  , qui est l'une des Quatre Mers mentionnées au chapitre 33 de «L'axe spirituel » et du Qi De Rassemblement). Zong Qi  ne circule pas mais il est comme une « Mer du Qi » qui « se rassemble » au centre de la poitrine, derrière VC17 Shan Zhong.  Cette mer contient l’eau venue de tous les fleuves (c’est-à-dire les vaisseaux) et ressemble à un réservoir inépuisable qui ne s’écoule pas mais redistribue toutes ses ressources en eau. Zong Qi réside là, mais est produit avant.

Au chapitre 56 de l’Axe spirituel, on lit : « le Qi Complexe (Zong Qi) se forme et s’accumule dans la poitrine sans bouger, c’est la Mer du Qi qui vient du Poumon, va à la gorge, et facilite l’inspiration et l’expiration ».

La poitrine porte aussi le nom de "Mer supérieure du Qi" par opposition à la Mer inférieure du Qi qui se situe en dessous du nombril.

VC17 Shan Zhong est aussi le point shu du Maître du Coeur et sert à transformer les émotions. Comme le Qi de Rassemblement se concentre dans la poitrine; il est contrôlé par le Dan Tian moyen.

A partir de VC17 Shan Zhong , Zong Qi circule alors dans l'arbre central vers le haut  à la gorge et vers le bas. Les régions spécialement concernées sont :
- le milieu de la poitrine où elle coordonne le rythme respiratoire;
- la gorge (lieu de rencontre de toutes les énergies) ;
- les orifices supérieurs ; à partir des yeux, elle donne sa force au Système nerveux
- la région sexuelle dont elle nourrit la vitalité ;
- le diaphragme (séparation du Clair et du Trouble).

Zong Qi traverse le cœur et le poumon. Les mouvements respiratoires du poumon et les mouvements réguliers du cœur sont sous l'influence de Zong Qi.

Dans le classique Ling Shou, on peut lire : «Zong Qi s'accumule dans le thorax, elle sort de la gorge et rentre en passant par le cœur pour effectuer la respiration».

Zong Qi émerge par la gorge (larynx), d'une part, donnant de la force à la voix ; d'autre part, elle rejoint le Cœur et entretient son rythme.

 classique Ling Shu (chap. 71) dit: «Zong Qi s'accumule dans la poitrine, sort par la gorge et rentre en traversant le méridien du cœur pour faire marcher la respiration».

Zong Qi est le moteur essentiel de la propulsion de Ying Qi, de Wei Qi, de l'énergie et du sang - Xue Qi - qui, grâce à elle, circulent dans le corps entier. Les manifestations physiologiques des méridiens sont sous la dépendance de Zong Qi.

A travers le cœur et le poumon, Zong qi  se diffuse ensuite dans tout l'organisme, nourrit et réchauffe les tissus, favorise les processus physiologiques et réchauffe la peau . Zong Qi est la force principale de la circulation de l'énergie organique (globale); 

Le Zong Qi (qi de Rassemblement) réside là, mais est produit avant et doit être activé par le Qi originel (Yuan Qi).  Zong qi et Yuan Qi s’assistent mutuellement. Zong qi se répand en bas pour aider les reins. Yuan Qi se répand vers le haut pour aider la respiration (et la formation du zong qi).

Zong Qi est l’énergie formée par » les Trois Foyers » . C’est à dire qu’il est formé à partir du « Qi originel » Yuan Qi, du « Qi alimentaire » (gǔ qì 谷气 ) provenant de la digestion des aliments et du « Qi de l’air » (kōng qì 空气) issu de la respiration.

Selon certaines interprétations,Zong Qi , le mâitre, le gardien du Qi intervient également dans la production de ce qui est nommé Zhen Qi (Qi Véritable).Le Qi de Rassemblement est une forme de Qi plus subtile et plus raffinée que le Qi des Aliments, Gu Qi, mais à ce niveau, il ne peut toujours pas être utilisé par l'organisme en l'état.

 Il est  comme le fruit dans l’arbre qui est encore vert et qu’il faut faire mûrir.Il faut que le Yuan Qi remonte réchauffer le maitre du qi. Le Yuan Qi traverse le triple réchauffeur pour être distribué dans tout le corps. Après le maitre du qi est réchauffé par le Yuan Qi et produit un autre niveau de qi : le Zhen qi ou qi véritable.

Zong Qi non seulement monte au poumon, mais entre et sort dans les voies respiratoires. Elle passe par le cœur, descend jusqu'au « Qi Jiè » de l'abdomen puis arrive aux pieds.
"Si Zong Qi ne peut pas passer pour aboutir en bas, les jambes et les pieds seront très froids. En effet, le sang stagne dans les vaisseaux" (Ling Shu).

Grâce aux fonctions de descente du Poumon, elle va jusqu'au Réchauffeur inférieur et complète la réserve de Qi située dans le Dan Tian / Dān Tián 丹田 [champ de cinabre inférieur] pour entretenir la vitalité originelle à sa source. E

Elle pénètre ensuite dans le Méridien Zu Yang Ming de l'Estomac, par le point E30 Qi Chong.

Ainsi peut-on considérer VC17 Shan Zhong comme la mer supérieure du Qi et le Dan Tian inférieur comme sa mer inférieure.

La qualité du Qi dépend donc de la quantité du Jing et de la quantité et qualité de l’air et de la nourriture apportée;

Concernant la transformation des cinq céréales, le “Ling Shu” (Pivot merveilleux), au chapitre 71 nous dit : “Les cinq céréales entrant dans l’estomac se séparent en déchets,  liquides organiques (jinye) et souffle général (zongqi), formant ainsi trois canaux. C’est pourquoi le souffle général s’accumule dans la poitrine et sort par le larynx. En traversant le cœur et le poumon, il fait fonctionner la respiration".

Fonctions de Zong Qi 

Les fonctions principales de zongqi concernent la respiration et le rythme cardiaque auxquels il apporte l'impulsion et dont il contrôle la régularité.

Il nourrit le Cœur et le Poumon

Le Qi De Rassemblement est en relation étroite avec les fonctions du Cœur et du Poumon et a pour fonction de nourrir le cœur et les poumons.

Il aide le Poumon dans ses fonctions de contrôler le Qi, la respiration, afin d'assurer la circulation de  l’énergie dans tout le corps. Il assis également le Cœur à assumer les fonctions dans la  circulation du sang dans les vaisseaux sanguins., de  gouverner le Sang et les vaisseaux sanguins.

Comme un « moteur », il règle le rythme et la circulation, il contrôle le mouvement respiratoire et il régule les battements du pouls et du coeur .
Au chapitre 18 des «Questions simples», il est écrit: «... l'énergie qui sort un peu en dessous du sein gauche et que l'on peut sentir sous les doigts est le Qi de Rassemblement ». C'est pourquoi on peut apprécier l'état du Zong Qi en observant la force ou la faiblesse "des battements qui se transmettent au vêtement au-dessous du sein, car ils sont une émanation du souffle maître (Zong Qi)".

Il permet et facilite la circulation du Sang dans les extrémités

Le Qi De Rassemblement aide le Cœur et le Poumon à propulser le Qi et le Sang jusqu'aux membres, et particulièrement jusqu'aux mains et aide ainsi une bonne circulation dans les membres.

 « L'axe spirituel » dit, au chapitre 75 : « Si le Qi De Rassemblement ne descend pas, le Sang stagne dans les vaisseaux ». C'est pourquoi, si le Qi de Rassemblement est faible, les membres sont froids, surtout les mains.

Zong Qi est le moteur essentiel de la propulsion de Ying Qi, de Wei Qi, de l'énergie et du sang - Xue Qi - qui, grâce à elle, circulent dans le corps entier. Les manifestations physiologiques des méridiens sont sous la dépendance de Zong Qi.

Il contrôle la parole et la force de la voix

Le Qi De Rassemblement se concentre également au niveau de la gorge et sort du corps par le larynx, ce qui explique qu'il a une influence sur la parole (qui est contrôlée par le Cœur) et sur la force de la voix (qui est contrôlée par le Poumon). C'est pourquoi, si le Qi De Rassemblement est faible, la parole peut être perturbée ou la voix faible et sans force. .

En pratique, on peut juger de l'état du Qi De Rassemblement grâce à la santé du Cœur et du Poumon, à la circulation sanguine et à la voix. Une voix faible, tout comme une mauvaise circulation au niveau des mains, révèle un Qi De Rassemblement faible.

Le Qi De Rassemblement étant l'énergie de la poitrine, il est également affecté par des problèmes émotionnels comme le chagrin et la tristesse, qui affaiblissent le Poumon et dispersent l'énergie au niveau de la poitrine. Le pouls est alors très faible ou vide à la position « Pouce », du côté droit comme du côté gauche (positions qui correspondent au Poumon et au Cœur).

Il agit avec le Qi Originel dans la régulation de la respiration et il assiste le Rein

Enfin, le Qi de Rassemblement, Zong Qi et le Qi Originel, Yuan Qi s'assistent mutuellement. Zong Qi descend aider le Rein, et le Qi Originel, Yuan Qi monte aider la respiration, le feu de la porte de la vie monte au poumon pour lui fournir de la chaleur afin d'aider le qi du poumon à descendre. C'est un autre aspect de la relation d'assistance mutuelle qui existe entre le Poumon et le Rein. Les reins procurent force et efficacité au mouvement respiratoire, la capacité de réception du souffle

Zong Qi  est essentiel à la formation du foetus, il est le pouvoir stimulant initial de la vie. Il favorise la vitalité et augmente l'endurance.

Il améliore aussi le système immunitaire, accroît la clarté mentale et prolonge la durée de vie.

La force de Zong Qi peut être déterminée à partir de la santé du cœur, des poumons et de la circulation et de la voix.

Zong Qi  est facilement affecté par des problèmes émotionnels. Par exemple, le chagrin affaiblit les poumons et disperse l'énergie dans la poitrine.

Zong Qi et Yuan Qi s'entraident. Zong Qi descend aider les reins. Yuan Qi monte  faciliter la respiration (et la formation de Zong Qi).

Zong QI réchauffe également les tissus du torse, de même que l'ensemble des viscères et des intestins et permet ainsi à réguler la physiologie du corps dans son ensemble.

L'insuffisance de Zong Qi altère les fonctions cardiaques et respiratoires : la respiration s'affaiblit, la voix s'éteint, le rythme cardiaque et la circulation sont perturbés.

 Comment renforcer Zong Qi ?
On peut traiter le Qi De Rassemblement par l'intermédiaire des méridiens du Cœur et du Poumon et, bien entendu, par des exercices de respiration.

L’énergie captée et distribuée par les poumons et l'énergie produite par l'assimilation des aliments par la rate et l'estomac sont appelée « énergies du ciel postérieur ». A la différence de « l’énergie du ciel antérieur », ces énergies peuvent être augmentée, renouvelée. Toutefois, la quantité n'est pas le seul critère à prendre en compte dans ce renouvellement d'énergie, qui permet de prolonger la vie.  Vu son mode de production, cette énergie est particulièrement tributaire de la respiration et de la qualité de l’air ambiant et de la qualité des aliments et boissons ingérés.

Mis à part les exercices de respiration, ce souffle est peu travaillé directement en Qi Gong.